イランのゾロアスター教

ゾロアスター教は、イランで今も信仰されている最古の宗教であると考えられている。これはイランの宗教で、紀元前2千年紀頃に出現し、イラン高原に広がり、紀元前6世紀にアケメネス朝の下で正式な地位を獲得した。7世紀にアラブ人がペルシアを征服し、ササン朝が新生ラシドゥーン・カリフに滅ぼされるまで、ゾロアスター教はイランの国教であった。時が経つにつれ、ゾロアスター教徒は迫害され、イランのイスラム化の中で宗教的少数派となり、多くが東へ逃れてインドに避難した。^[1]ヤズドなど、ゾロアスター教の最も神聖な場所のいくつかはイランにある。

現在、イランはインドとイラクのクルディスタン地域に次いで、世界で2番目か3番目に多いゾロアスター教徒の人口を抱えている。2011年のイランの公式国勢調査では、国内のゾロアスター教徒は合計25,271人と記録されているが、いくつかの非公式な報告では、もっと高い数字を示唆している。^{[2] [3]}

ゾロアスター教は、紀元前2千年紀の中頃に、ザラスシュトラとしても知られる預言者ゾロアスターによって創設されたと考えられており、この宗教の名前は彼に由来しています。 ^{[1]現代のゾロアスター教は、信者が唯一の神、善なる神である}アフラ・マズダーを崇拝する宗教です。彼の傍らには、個々の神々だけでなく自然現象などの神聖な存在がいます。それと対立して、混乱と破壊をもたらそうとする悪の化身もいます。この悪は、アヴェスター語ではアングラ・マイニュの形で、中期ペルシア語ではアフレマンの形で現れます。^[4]

善と悪の神を信じるというのは二元論的な宗教の特徴である。ゾロアスター教は二元論的あるいは多神教的宗教とみなされるが、現代の学者の中にはゾロアスター教をインド・ヨーロッパ語族起源の唯一の一神教とみなす者もいる。 ^[5]これらの分類は現代の学問用語であり、少なくともイスラム初期までは古代ゾロアスター教徒自身が自分たちの宗教をこのような用語で理解していたことを示すものはない。^[6]

ザラスシュトラと彼の最初の信奉者は、青銅器時代と鉄器時代（紀元前1200-600年）に生きたイラン人でした。 ^{[7] : 1}ザラスシュトラの時代や古代イランからは、この宗教に関する文書による記録は残っていません。ザラスシュトラに関する現存する最古の文書による言及は、ギリシャの著述家によるもののようです。^[要出典]イラン人のイランへの移住時期は、主にアッシリアの記録から推定することができます。^{[7] : 48}ヘロドトス（I、101）は、メディア人の部族の1つをマゴイ（ラテン語でマギ）と呼びました。この部族には、メディア人とペルシャ人の両方に仕えた多くの司祭が含まれていたことが知られています。^[要出典]メディア帝国（紀元前612年設立）の時代までには、ゾロアスター教はパールス地域（後のペルシャの首都）と東部地域の両方で定着していました。^{[7] : 49}

ヨーロッパの学者が初めてゾロアスター教と接触したのは17世紀、イスラム教が支配的な宗教だった時代である。イラン文化に対するヨーロッパの関心は、東洋の学術研究の一環として高まった。^[8]ゾロアスター教は、イスラム教以前のイランの宗教として生き残ったものとして学者にとって特に興味深いものであり、キリスト教の観点からゾロアスター教を見る学者は、両宗教に存在する一神教神学と二元論的宇宙論の共通の特徴に興味を持っていた。 ^[9]この知的交流は、ゾロアスター教徒自身の宗教についての考えも変えた可能性が高い。なぜなら、知的交流はめったに孤立して起こらないからである。^[9]これらの最初の研究は、イランにおけるゾロアスター教についての考え方の方向性を定めたが、宗教の起源と性質についての議論は、西洋の研究とイランの研究の両方で今も続いている。^[要出典]

キュロス大王率いるペルシア人は、紀元前549年にメディア人を破り、すぐに第二ペルシア王朝と最初の帝国であるアケメネス朝を樹立しました。 ^{[7] : 49}ペルシア人が帝国を拡大するにつれて、ゾロアスター教はヘルモドロス、ヘルミッポス、クサントス、エウドクソス、アリストテレスなどのギリシャの歴史家に紹介され、それぞれゾロアスターの生涯に異なる時代を与えました。しかし、彼らは皆当然彼をペルシアの預言者であると信じ、「マギの先生」と呼びました。^[7]

キュロスの宗教に関する碑文はパサルガダエで発見された火の祭壇や、キュロスの娘アトッサがヴィシュタスパ（ゾロアスター教の王家の守護者）の女王にちなんで名付けられたことから、キュロスがゾロアスター教徒であった可能性が示唆されている。^[7]

ダレイオス大王（紀元前 549 年 - 紀元前 485/486 年） の時代までに、帝国はゾロアスター教であったと推測されています。これは、ダレイオスの碑文の 1 つに次のように記されていることによるものです。

「偉大な神はアフラマズダである。この地球を創造し、あの空を創造し、人間を創造し、人間に幸福を創造し、ダレイオスを王とし、一人の王を多数の王とし、一人の君主を多数の君主にした。」^[7]

この碑文は、ゾロアスター教がイラン最古の宗教であり、したがってイランの原始宗教であるという信念を裏付けている。しかし、ダレイオスの言葉以外には、これらの理論を裏付ける証拠は不足している。^[10]

ペルセポリス（またはパルサ）は、ダレイオス1世とその息子クセルクセスによって建設されたアケメネス朝の4つの首都の1つです。ペルセポリスは「太陽の下で最も豊かな都市」として世界に知られる栄光の都市でした。また、近東の貿易の中心地でもありました。^[要出典]

ペルセポリスの主な役割の一つは、古代ゾロアスター教の祭りであるノウルーズを主催することであった。そのため、毎年ペルシャの支配下にある各国の代表者がペルセポリスに贈り物を持ち寄り、王と帝国への忠誠を示した。^[要出典]

ササン朝（224-651）はゾロアスター教を国教と宣言し、宗教復興を推進した。^[要出典]

ササン朝はコーカサス地方を何世紀にもわたって宗主権を握っていた時代に、ゾロアスター教を広める試みを行ってかなりの成功を収め、キリスト教伝来以前のコーカサス地方、特に現在のアゼルバイジャンではゾロアスター教が顕著であった。^[要出典]

パルティア帝国以来ペルシャの宿敵であったローマ帝国とのつながりのため、ササン朝はキリスト教がローマの国教であることに疑念を抱いていた。コンスタンティヌス大帝の治世後、彼らはキリスト教を迫害することもあった。^{[11]ササン朝の権力者は451年の}アヴァライルの戦いでササン朝アルメニアの臣民と衝突し、ローマ教会と正式に決別した。^[要出典]

しかし、ササン朝はササン朝中心の東方教会という形でキリスト教を容認し、時には好んでいた。コーカサス・イベリアでキリスト教が受け入れられると、そこでのゾロアスター教はゆっくりと、しかし確実に衰退し、^[12] 5世紀になっても、ゾロアスター教は依然として広く実践されており、ほぼ第二の公認宗教の地位を占めていた。^{[13] [14]}

預言者マニは高貴な血筋のパルティア人で、ゾロアスター教とグノーシス主義の多くの要素を含むマニ教を確立しました。しかし、マニ教は人間の地上での人生を悲惨なものと見ており、幸福を通じて人生を祝福するというゾロアスター教の考え方とは対照的でした。^[要出典]

マニはシャープール1世皇帝に厚く迎えられ、その宮廷で長年過ごし、シャープールの治世中ずっと保護されていた。しかし、マニはセム語系のシリア語で著作を書いたため、その著作はすべて信奉者によって中期ペルシア語に翻訳されなければならなかった。信奉者たちはマニの最高神の名をズルワーンと表し、彼をアフラ・マズダーの中期ペルシア語版であるオールマズドの父と呼んだ^[15]。

ズルワーン派ゾロアスター教の起源は不明だが、広く受け入れられたのはササン朝時代であり、ササン朝の皇帝の多くは、少なくともある程度はズルワーン派であった。ズルワーン教はササン朝時代に王室の認可を受けていたが、10世紀以降はその痕跡は残っていない。^[16]

マズデ派ゾロアスター教とは異なり、ズルワーン教ではアフラ・マズダーは超越的な創造主ではなく、ズルワーンの支配下にある2つの同等だが対立する神のうちの1つであるとみなされました。ズルワーン教の中心的信仰は、アフラ・マズダー（中期ペルシア語：オールムズド）とアングラ・マイニュ（アーリマン）を永遠に共存してきた双子の兄弟としました。^[17]

ゾロアスター教以外の、典型的なズルワーン派の信仰に関する記述は、西洋に伝わったゾロアスター教の最初の痕跡であり、ヨーロッパの学者たちはゾロアスター教は二元論的な信仰であると誤解した。

ゾロアスター教のズルヴァン信仰は、マニ教が中期ペルシア語の文献でマニ教の光の神を表すためにズルヴァンという名前を使用していることと混同すべきではない。マニ自身がこの慣習を（おそらく政治的な理由から）導入し、彼のパトロンであるシャープール2世に捧げた『シャープールガン』で紹介した。ササン朝時代の残りのほとんどの期間、マニ教徒は迫害された少数派であり、マニはバフラム1世によって死刑を宣告された。

ササン朝時代のペルシャの三大聖火は、それぞれパルス、メディア、パルティアで燃えていたアドゥル・ファルンバグ、アドゥル・グシュナースプ、アドゥル・ブルゼン・ミフルであった。この3つのうち、アドゥル・ブルゼン・ミフルは預言者ツァラトゥストラ自身とヴィシュタスパ王に結び付けられていたため、最も神聖な火とされた。^[18]

イスラム教徒によるペルシア征服は、アラブによるイラン征服としても知られ、651年のサーサーン朝の終焉と、イランにおけるゾロアスター教の衰退につながった。アラブ人がサーサーン朝の領土を初めて攻撃したのは633年、ハーリド・イブン・ワリード将軍がサーサーン朝の政治・経済の中心であったメソポタミア（現在のイラク）に侵攻したときだった。ハーリド将軍がレバントのローマ戦線に移った後、イスラム教徒は最終的にイランの反撃によりその領地を失った。2度目の侵攻は636年にサアド・イブン・アビー・ワッカースの下で始まり、カディスィーヤの戦いでの重要な勝利により、サーサーン朝によるイラン西部の支配は永久に終わった。その後、ザグロス山脈はラシドゥーン・カリフ国とサーサーン朝の間の自然の障壁および境界となった。ペルシャ人によるこの地域への継続的な襲撃のため、カリフ・ウマルは642年にサーサーン朝イラン帝国への全面侵攻を命じ、651年頃にサーサーン朝の完全な征服を完了した。イランの戦場から数千キロ離れたメディナからカリフ・ウマルが指揮した一連のよく調整された多方面からの攻撃によるイランの素早い征服は、カリフの最大の勝利となり、偉大な軍事・政治戦略家としての彼の名声に貢献した。

イランの歴史家たちは、アラブの資料を使って「一部の歴史家の主張に反して、イラン人は実際には侵略してきたアラブ人と長く激しく戦った」ことを例証し、先祖を擁護しようとしてきた。651年までに、カスピ海地方とトランスオクシアナを除くイランのほとんどの都市中心部は、アラブ軍の支配下に入っていた。イランの多くの地域が侵略者に対して防衛を試みたものの、結局、侵略を撃退できたところはなかった。アラブ人が国を制圧した後も、多くの都市が反乱を起こし、アラブの知事を殺害したり、駐屯地を攻撃したりしたが、カリフの援軍がこれらの反乱をすべて鎮圧し、イスラムの支配を押し付けることに成功した。多くの反乱の後にブハラが暴力的に制圧されたことは、その好例である。しかし、イスラム教への改宗は徐々にしか進まなかった。その過程で、多くの暴力行為が起こり、ゾロアスター教の聖典は焼かれ、多くの暴徒が処刑されました。政治的に征服されると、ペルシャ人はペルシャ語と文化を維持することで自らを再主張し始めました。いずれにせよ、イスラム教は政治的、社会文化的、または精神的な理由から、あるいは単に説得によって多くの人々に受け入れられ、支配的な宗教となりました。

モンゴルによるペルシアとメソポタミア侵攻の結果、数百万人が死亡し、多くの都市が破壊された。初期のモンゴル侵攻者は多くの宗教の信者であったため、迫害はゾロアスター教徒に向けられたものではなかった。しかし、征服から半世紀も経たないうちに、東方教会の一員として育てられたイルハン朝の指導者ガザン・ハーンが^[19]イスラム教に改宗した。その後のイルハン朝信者のイスラム教への改宗はゾロアスター教に有害な影響を及ぼした。モンゴル軍が追放された頃には、ファールス州は大きな被害を免れ、ゾロアスター教徒はパルス北部、主にヤズドとケルマーン地方に移動しており^[20]、現在でも主要なゾロアスター教徒のコミュニティはこれらの地域に存在している。

サファヴィー朝によるイランのシーア派イスラム教への改宗は、かつては活気にあふれていたゾロアスター教徒のコミュニティを破壊した。公式政策として、サファヴィー朝はすべての人が正統な十二イマーム派シーア派に改宗することを望んでおり、何十万人ものゾロアスター教徒と、それを拒否した人々を殺害した。^[21]

ゾロアスター教徒の大半もインドへ移住したが、約 20% が残った。そのほとんどは、19 世紀後半にガージャール朝が彼らに厳しい規制を課したため移住しなければならなかった。^{[出典が必要]}

ガージャール朝時代には 、ゾロアスター教徒に対する宗教的迫害が激しかった。マネッキ・リムジ・ハタリア などの 有力なパールシー慈善家との接触が増えたため 、多くのゾロアスター教徒がイランを離れ、インドへ向かった。そこで彼らは、 イラニスとして知られるインドで2番目に大きなゾロアスター教徒コミュニティを形成した。^[22]

20世紀初頭から、イランの首都テヘランではあらゆるイラン少数民族の急速な移住が起こりました。ゾロアスター教徒の人口は1881年の商人約50人から1912年までに500人に増加しました。^[23]

ゾロアスター教徒は少数派として、長年にわたって差別に直面してきた。1906年、政府はゾロアスター教徒に一定の基本的個人権利を認める新憲法を制定した。しかし、実際には彼らはイスラム教徒と同等ではなかった。^[24]

1920年代にイランでパフラヴィー朝が始まったとき、ゾロアスター教徒はより平等な扱いを受け始めました。また、この時期にイランでナショナリズムが高まり始め、国民国家としてのイランが誕生しました。この新しい国民国家のために、パフラヴィー朝はイスラム以前の時代を称賛する物語を選び、この物語を積極的に推進しました。新しい国民国家と国民は、古代の歴史を誇りを持って見るようになりました。^{[25]ゾロアスター教はイスラム以前の古代の宗教であるため、歴史的かつ本来のイランの宗教として称賛されるようになりました。これにより、ゾロアスター教徒の地位は、イランで最も迫害されている少数派の1つから、}イランのナショナリズムの象徴へと変わりました。^{[26]この概念は1979年の}イスラム革命までずっと続きました。

1979年のイラン革命後、イランの新憲法が制定された。この新憲法は、イランのアルメニア人、イランのアッシリア人、ペルシャのユダヤ人など、公認の宗教的少数派の権利を認めている。ゾロアスター教はイランで宗教として認められており、信者は一定の権利を有する。憲法では、信者は宗教的儀式や式典を自由に行うことができると規定されている。^[27]

ゾロアスター教徒は政治にも関わっている。 1906年のペルシャ憲法以来、ゾロアスター教徒にはイスラム諮問議会に1議席が割り当てられており、現在はイランの立法議会で宗教的少数派を代表する初の女性であるベフシド・バルホダルが議席を保持している。地方でもゾロアスター教徒の政治家が活動している。例えば2013年にはセパンタ・ニクナムがヤズド市議会に選出され、イラン初のゾロアスター教徒議員となった。^[28]

異宗教間の結婚と出生率の低さはイランのゾロアスター教徒の人口増加に影響を与えており^[29]、イランの2012年の国勢調査によるとゾロアスター教徒の人口は25,271人であり、2006年の人口から27.5%増加した。^[30]

2020年6月に実施されたオンライン調査では、イスラム教を信じていると答えたイラン人の割合ははるかに少なく、回答者の半数が宗教的信仰を失ったと回答した。^[31]オランダに拠点を置くGAMAAN（イランの態度分析・測定グループ）が実施したこの世論調査では、回答者の匿名性を高めるためにオンライン投票を使用し、5万人のイラン人を対象に調査したところ、ゾロアスター教徒であると回答した人は7.7％だった。 ^{[31] [32]}しかし、ゾロアスター教徒であると回答した回答者のほとんどが宗教的ナショナリズムを表明していると主張する研究者もおり、The Conversationはそれを「ゾロアスター教への厳格な遵守ではなく、ペルシャのナショナリズムとイスラム教に代わるものへの欲求」と解釈している。 [ ^33]イラン人の間でのイスラム教の衰退とゾロアスター教の台頭は、2022年に行われたGAMAANのその後の調査でもさらに確認されている。^[34]

• ロスタム・ギヴ^[35]
• ジャムシード・バフマン・ジャムシードアン、アーボブ・ジャムシードとしても知られる^[36]
• ファルハン・メア^[37]
• ケイホスロー・シャーロック、アーボブ・ケイホスローとしても知られる^[38]

• フィルーズ・バーラム高等学校
• ペルシャ人
• イランの宗教#その他の宗教
• サルヴ・エ・アバルク

• Gholami, S. (2022). 「イランのゾロアスター教徒とその言語を表す用語について」東洋アフリカ研究学院紀要. 85 (1): 47–72. doi :10.1017/S0041977X22000313.
• Niechciał, P. (2015)「イラン・イスラム共和国における現代ゾロアスター教徒のアイデンティティの主要内容：社会人類学的アプローチ」、Krasnowolska, A. および Rusek-Kowalska, R. (編) 『イラン世界研究：中世と現代』、ヤギェウォ大学出版、pp. 149–156。
• イランにおける現代ゾロアスター教のイメージ