告別演説

ここでの３つの構成要素は次のとおりです。^{[ 2 ]}

• イエスは父のもとに行くと言い、父との神聖な関係を改めて主張する（14:1-14）。
• 愛の戒めと聖霊の到来（14:15-24）
• イエスは弟子たちに平安を与え、恐れる必要はないと安心させる（14:25-31）。

この部分の冒頭で、イエスは弟子たちに父のもとへ行くと告げ、弟子たちはイエスの出発を心配する。しかし、イエスは父の家で彼らのために「場所を用意しに行く」と保証し、そこへ行く道は自分を通してであることを彼らに知らせる。^{[ 13 ]}「わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない」（14:6）は、イエスが父への唯一の道であることを示しており、これは初期キリスト教共同体の教えの一部となった（使徒行伝4:12参照）。^{[ 13 ]}イエスはヨハネ14:7-9で父との一体性を主張する。^{[ 14 ]}

「わたしを知っている者は、わたしの父をも知っている」そして「わたしを見た者は、父を見たのである」。

ヨハネによる福音書14章11節の「わたしは父の内におり、父はわたしの内におられる」という言葉は、イエスと父との特別な関係をさらに強調している。^{[ 13 ]}

ヨハネによる福音書14章26節の「父がわたしの名によって遣わされる聖霊」という記述は、ヨハネによる福音書における「派遣関係」の枠組みの中にあります。^{[ 15 ]}ヨハネによる福音書9章4節（および14章24節）で、イエスは父を「わたしを遣わされた方」と呼び、ヨハネによる福音書20章21節では弟子たちを遣わす際に「父がわたしを遣わされたように、わたしもあなたがたを遣わす」と述べています。ヨハネによる福音書15章26節では、イエスは聖霊も遣わしています。「わたしが父からあなたがたに遣わす真理の霊は、わたしについて証しをするであろう」^{[ 15 ]}ヨハネによる福音書では、父は決して遣わされる側ではなく、イエスと聖霊の両方の「送り主」です。聖霊は決して送り主ではなく、父とイエスによって遣わされます（ただし、フィリオクエ論争を参照）。^{[ 15 ]}

14:27でイエスが平和を与えることは、特に「世俗的な平和」と対比して次のように述べている。^{[ 15 ]}

「わたしはあなたがたに平和を残します。わたしの平和をあなたがたに与えます。世が与えるようにわたしは与えるのではありません。」

コステンベルガーは、これはイエスの「天上の平和」を、アウグストゥス帝が制定したパクス・ロマーナのような当時の世俗的な平和の試みと対比させるためであった可能性が高いと主張している。^{[ 15 ]}ヨハネの福音書では平和（ギリシャ語でエイレーネ）という言葉の使用はまれであり、別れの説教（16:33 ）のもう1つの例を除いて、復活したイエスがヨハネ20:19-26で使用しているだけである。^{[ 16 ]}

この部分は、イエスを共同体の生命の源として瞑想し、福音書における弟子育成のパターンに基づいている。^{[ 4 ] [ 5 ]}

イエスは最初に「わたしはまことのぶどうの木である」と述べ、この教えを指す言葉として「ぶどうの木」という言葉が使われるようになった。 ^{[ 4 ]}弟子たちは、ぶどうの木に頼る枝として言及されている。

「わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝です。人がわたしにとどまり、わたしもその人にとどまるならば、その人は多くの実を結びます。わたしを離れては、あなたがたは何一つできないからです。」 –ヨハネによる福音書 15:5

ヨハネによる福音書15章9-10節では、イエスと弟子たちの関係と父とイエスの関係との類似点が指摘されています。^{[ 5 ]}

「父がわたしを愛されたように、わたしもあなたがたを愛した。」

「わたしが父の戒めを守ったように、わたしの戒めを守りなさい。」

後の説教では、このパターンはヨハネ17:18で繰り返され、イエスは父が自分を世に遣わしたように「弟子たちを世に遣わす」と述べている。^{[ 13 ]}

この弟子としてのあり方は、ヨハネによる福音書10章1-21節にある良き羊飼いの教えを改めて強調するものであり、そこでは人は従順のうちに「命を捨てる」のである。^{[ 5 ] [ 17 ]}

そしてイエスは今、弟子たちを友人と呼ぶようになった。

「わたしが命じることを行うなら、あなたがたはわたしの友である。」―ヨハネによる福音書15章14節

この説教のこの部分は、15:17で再び愛の重要性を改めて強調して締めくくられています。「これらのことをあなたがたに命じるのは、あなたがたが互いに愛し合うためです。」^{[ 4 ]}

ヨハネによる福音書15章18節から16章33節で、イエスは弟子たちに世間の争いや憎しみに備えさせ、自分も逆境に直面したことを思い出させている。^{[ 1 ]}

「もし世界があなたを憎むなら、世界はあなたを憎む前に私を憎んでいたことを知っておきなさい。」…「彼らは理由もなく私を憎んだ。」

彼は弟子たちに迫害が来ることを警告してこう言った。^{[ 1 ]}

「もし彼らが私を迫害したのなら、あなたたちも迫害するだろう」

これは、説教の中で先に述べたように、イエスと弟子たちの間に再び類似点を見出している。^{[ 4 ]}ヨハネの手紙第一（3:13 ）では、兄弟たちは再びこのことを思い出させられている。「兄弟たちよ、世があなたがたを憎んでも、驚いてはならない」。^{[ 4 ]}イエスはヨハネによる福音書15:23で再び類似点を指摘している。

「わたしを憎む者は、わたしの父をも憎む。」

しかしイエスは弟子たちを慰め、自分の証言をするために「真理の霊」を送ると約束した。^{[ 1 ]}

「しかし、父からあなたがたに遣わす慰め主、すなわち父から出る真理の御霊が来るとき、その方はわたしについて証しをするであろう。」

そしてイエスは、自分が去らなければ聖霊は来ないだろうと付け加え、この世における自分の働きは聖霊によって続けられるだろうと示唆した。^{[ 18 ]}

イエスはまた、再び類似点を挙げて、父が弟子たちを愛していることを保証した。^{[ 4 ]}

「父ご自身があなたがたを愛しておられるのは、あなたがたがわたしを愛し、わたしが父から出たことを信じたからである。」

「この世では苦難がある。しかし、勇気を出しなさい。わたしは世に打ち勝ったのだ。」

これらの言葉の後、イエスは弟子たちのために一連の祈りを始めた。

ヨハネによる福音書17章1-26節は、一般に「別れの祈り」または「大祭司の祈り」として知られています。^{[ 6 ] [ 19 ]}これは、福音書の中でイエスが捧げた祈りの中で最も長いものです。^{[ 7 ]}説教の前半部分は弟子たちに向けられていますが、この最後の部分は、イエスが天を仰いで祈り、父なる神に向けられています。^{[ 6 ]}

この祈りは、イエスの宣教活動において特別な時期に行われます。弟子たちへの最後の指示の終わりであり、受難の始まりです。^{[ 7 ]}祈りが終わると、イエスの受難の出来事が急速に展開します。^{[ 7 ]}この祈りの中で、イエスは最後にもう一度、地上での宣教活動を父なる神に報告し、祈ることで父なる神への完全な依存を改めて表明します。^{[ 7 ]}

この祈りは、イエスが父なる神に栄光を与えていただくよう祈願することから始まり、弟子たちと信者たちの共同体の働きが成功するよう執り成しの祈りへと続きます。^{[ 6 ]}

この祈りの重要なテーマは、父なる神を賛美することです。最初の部分で、イエスは父なる神との関係について語り、それによって間接的に弟子たちにそのことを繰り返し伝えています。^{[ 2 ]}

そして、彼らの関係の性質を反映して、イエスは、地上での宣教活動で父を栄光に輝かせたように、父に自分を栄光に輝かせてくれるよう求め、永遠の命のテーマに言及し、ヨハネ17:3で次のように述べています。 ^{[ 2 ]}

「永遠の命とは、唯一の真の神であるあなたを知ることである。」

別れの祈りは、次の 5 つの嘆願から成ります: ^{[ 6 ]}

• 17:1–5：彼の働きの完成に基づく栄光を求める嘆願
• 17:6-10：弟子たちのための嘆願
• 17:11–19：この世における「彼自身の」の保護と聖化を求める嘆願
• 17:20–23: 「彼自身の」一致を求める嘆願
• 17:24–26:「彼自身のもの」と彼自身との結合を求める嘆願

最後の2つの請願は、次のような特徴を持つ統一を求めるものである。

「わたしはあなたがわたしに与えてくださった栄光を彼らに与えました。それは、わたしたちが一つであるように、彼らも一つとなるためです。」 –ヨハネによる福音書 17:22

「わたしは彼らにあなたの御名を知らせた。そしてこれからも知らせる。それは、あなたがわたしを愛してくださった愛が彼らのうちにもあり、わたしも彼らのうちにあるためである。」―ヨハネによる福音書17章26節

最後の嘆願は、イエスと彼の弟子たちの永遠の一致を求めるものであった。^{[ 2 ]}

ヨハネによる福音書 17:6と17:26における「あなたの名」への言及は、キリスト教における神の名の重要性を強調しており、キリスト教の教え (例えばアレクサンドリアのキュリロスによる) では、ヨハネによる福音書 1:12にあるように、「神の名を信じる」信者に啓示された「神の真理」の体系全体を表すものとして見なされてきた。^{[ 20 ] [ 21 ]}