アルゼンチンのカトリック教会

アルゼンチンのカトリック教会
スペイン語: Iglesia católica en Argentina
ブエノスアイレス大聖堂
タイプ	国体
分類	カトリック
オリエンテーション	ラテン
聖書	聖書
神学	カトリック神学
政治体制	聖公会
ガバナンス	インド原子力庁
法王	フランシス
霊長類	ビセンテ・ボカリッチ・イグリッチ
地域	アルゼンチン
言語	スペイン語、ラテン語
起源	17世紀[1] 植民地アルゼンチン、スペイン帝国
メンバー	アルゼンチンの人口の48.9% [2]
公式サイト	インド原子力庁

アルゼンチンカトリック教会、またはアルゼンチンのカトリック教会は、教皇、ローマ教皇庁、およびアルゼンチン司教会議の精神的指導の下、世界的なカトリック教会の一部です。^[要出典]

CIAワールドファクトブック（2014年7月）によると、アルゼンチンの92％は名目上カトリック教徒だが、定期的に信仰を実践している（つまり、毎週ミサに出席している）のは20％未満である。^[3] 2019年のその後の調査では、アルゼンチン人の62.9％^[4]から63.3％^[5]がカトリック教徒であると示唆されている。伝統的な宗教的遵守のレベルが高いカトリック教徒が、カトリックの慣習や信念などについてのオンライン会話に参加したり、家族とカトリックの祝日を共有したり、カトリックの表現として政治的および社会的活動に従事したりするなど、文化的なカトリック活動に参加する可能性が高いかどうかを決定した研究はまだない。2020年には、アメリカのユダヤ人を対象に、名目上のユダヤ教徒と毎週信仰を実践しているユダヤ人を比較対照するそのような研究が行われた。^{[6] [7]}

現在、アルゼンチンの教会は、教区と大司教区と呼ばれる行政上の地域単位に分かれています。たとえば、ブエノスアイレスは、その規模と国の首都としての歴史的重要性から、大都市大司教区となっています。

ブエノスアイレス大司教ホルヘ・ベルゴリオ枢機卿（現フランシスコ教皇）は、 2013年3月13日に教皇に選出された。大司教の座所であるブエノスアイレス大聖堂には、ホセ・デ・サン・マルティン将軍の遺体が霊廟として安置されている。^[8]

アルゼンチンには 8 つのカトリック大学があります:アルゼンチン カトリック大学(ブエノスアイレス)、コルドバ カトリカ大学、ラ プラタ カトリカ大学、サルタ カトリカ大学、サンタ フェ カトリカ大学、カトリカ デ クヨ大学、カトリカ デ ラス ミシオネス大学、サンティアゴ デル エステロ カトリック大学。

スペイン植民地時代、カトリック教会は、後に現在のアルゼンチン共和国となる地域を含む南米のさまざまなスペイン副王領において、キリスト教の存在と宗教的社会サービスの主な提供者となった。

1810 年の五月革命の後、そして 1816 年のスペイン独立後、国内の教会の影響力の程度について国内の支配層の間で意見の相違が生じました。スペインを怒らせたくなかった教皇庁は、やがて南米を席巻し、新興のアルゼンチン国家との対立関係を生み出した革命を非難しましたが、この対立関係は最終的に 1966 年にアルゼンチン共和国とローマ教皇庁の協定で解決されました。

1820年から1824年にかけてはマルティン・ロドリゲスが統治し、大臣ベルナルディーノ・リバダビアは五月革命以前から変化のなかった社会の一角を近代化することで教会改革を推進した。この改革には十分の一税の廃止、ルハン聖域、慈善兄弟会、サンタ・カタリナ病院などの修道会の資産の一部を国に譲渡することなどが含まれていた。5 ¹⁸²³年3月19日、改革に反対してグレゴリオ・ガルシア・デ・タグレが率いる「使徒革命」が勃発し、ドミンゴ・アチェガ、マリアノ・ベニート・ロロン、アンブロシオ・デ・レジカ（神父）などの著名な市民が参加したが、数時間の闘争の末に失敗に終わった。

リバダビア政権の恣意的かつ一方的な略奪と、アルゼンチン国籍の誕生におけるカトリック教会の役割が、アルゼンチンにおける現在のカトリック礼拝の支援の根底にある歴史的賠償の原因であり、法律 21.540「ローマ使徒カトリック教団に属する特定の高官への割り当て」によって規制されている^。6

いずれにせよ、それは1819年に公布された最初のアルゼンチン憲法（単一憲法）の第1条、1826年の憲法（これも単一憲法）の第3条、そしてその後修正を加えて現在も施行されている1853年の連邦憲法の第2条で確立されており、国民の大多数を占める宗教であるカトリック教会に特別な地位を与えている。

独立戦争中、国は軍隊を支援するために多くの寺院の資産を没収しました。^[要出典]このため、カセロスの戦いでフアン・マヌエル・デ・ロサスの圧政が崩壊した後、1853年の憲法が起草されたとき、この負債は前述の第2条で認められています。

19 世紀の教会と国家の関係は、義務教育、民事婚、宗教指導者の政府による任命といった問題をめぐってアルゼンチン政府と教会の間で起こった一連の対立によって特徴づけられました。アルゼンチンとローマ教皇庁はこれらの問題で 1880 年代に外交関係を断絶し、修復にはほぼ 20 年かかりました。

20世紀初頭、ブエノスアイレスはパリに次ぐ世界第2位のカトリック都市であった。^{[9] [10]} 1934年の第32回国際聖体大会は、1934年10月9日から14日までアルゼンチンのブエノスアイレスで開催され、後の教皇ピウス12世となるエウジェニオ・パチェッリも出席した。これはラテンアメリカで初めて開催された大会であり、モントリオールとシカゴに続く南北アメリカ大陸での3回目の大会であった。

10 月 9 日、アルゼンチン初の聖人である殉教者エクトル・バルディビエルソ・サエスが命を落としたのと同じ日に、1934 年の国際聖体大会が始まりました。この大会はアルゼンチンのカトリック教会の復興を象徴するものであり、アルゼンチンの教会に新たな生命が吹き込まれ、教区が増え、召命が成長し、新しい小教区が設立され、信徒が教会における自らの重要性を認識するきっかけとなった画期的な出来事でした。公開イベントに集まった群衆の規模はかつてないほど大きく、このイベントはアルゼンチンでこれまでで最も重要な大衆イベントとなり、一部の歴史家は、アルゼンチンでこれまでで最大の動員であったとしています^。7

20 世紀初頭には関係が改善し、いくつかの保守政権がローマ教皇庁と協力して、公立学校での宗教教育に対する国家の寛容さなど、相互に受け入れられる関係の基盤を築きました。

悪名高い10年間の政府、それに続く独裁政権、そしてフアン・ペロン政権の最初の8年間は、国家とカトリック教会との流動的な関係の継続性を覆した。^[要出典] 1954年、ペロン大統領はカトリック教会との関係を断ち切り、対決を開始した。ペロン政権は、カトリックの祝日の休日を廃止し、離婚と売春を合法化し、公共の場での宗教的展示を禁止し、ブエノスアイレスでは託児所を禁止した。^{[要出典] 1955年6月11日、違法であったにもかかわらず、ブエノスアイレスで}聖体行列に約20万人が参加した。ペロン政権は、参加者を破壊行為で告発し、アルゼンチンの国旗を燃やして反応した。翌日、ペロン主義者はブエノスアイレス大聖堂に放火しようとしたが、カトリック・アクションとUNESのメンバーによって阻止された。^{[要出典] 6月16日、}マヨ広場でペロン主義者の集会が行われていた際、反ペロン主義者によるクーデター未遂事件の一環として広場が爆破され、300人以上の民間人が死亡した。これに応じて、ペロン主義者はいくつかの教会を破壊し、数百人の反ペロン主義者と司祭が逮捕された。^[要出典]

1960年代はアルゼンチンのカトリック教会にとって大きな変化の10年であった。ペロン独裁政権による関係の断絶は、ラテンアメリカにおける大きな政治的変化と時を同じくした。1965年の第2バチカン公会議の終結後、カトリック教会は道徳の刷新を経験し、社会的な領域での交流をより重視するようになった。ラテンアメリカのスラム街や農村部に住む貧困層と教会との交流が活発になったことで、階級と政治運動のつながりが強まった。^[11] 1955年のペロン打倒後、アルゼンチン社会の多くの部門が新しいプロジェクトの創出と構築に苦慮した。ペロン党に対する広範な禁止令により、国民の大多数が政治システムから排除された。この禁止令により、労働組合グループ、経済グループ、政治グループの間で権力闘争が生じた。グループ間の権力闘争は長期的な正当性の欠如によって停止し、政治グループは他者に自らの考えを押し付けることができなくなった。その結果、教会とその公権力に対する支持が高まりました。^[12]

ペロン後の軍事政権では、若者は教会と協力することで政治に関与するよう導かれた。第2バチカン公会議の結果、カトリック教会が過激化したことで、社会の若者に不正と無能なインフラの圧力がかかり、革命思想が強まる道が開かれた。^[11]公会議への直接的な反応として、第三世界司祭運動が創設された。労働者紛争の支援に重点を置き、司祭たちは1967年から1976年まで表向きは社会主義革命の信念を支持した。この革命的成長の時代に、国家テロへの懸念に応えて、カトリック教会の将来を解釈するさまざまな方法が生まれた。学者のグスタボ・モレロは、教会はカトリック教会と国家の関係に基づいて3つのカテゴリーに分裂したと主張した。^[13]国民カトリック教徒は、教会と国家は密接に連携し、「カトリック国家だけがカトリック社会を保証できる」という信念を持っていた。^[13]公式カトリック教徒は国家と教会の関係の重要性を理解していたが、ほとんどの権力を分離していた。民衆カトリック教徒は、過去の国家とのつながりを現在の人命を守るために利用した。最後に、人命への脅威はカトリック教徒が危険に立ち向かうための呼びかけとみなされる第4のカトリック教徒の形態があった。^[13]

カトリック教会とアルゼンチン政府の関係はペロンの打倒後に改善した。1966年、アルゼンチンとローマ教皇庁の間で、今日まで両国の関係を規定する協定が調印され、司教の任命を独占的に管理するのは教皇であると明確に述べられている。 ^[要出典]カトリック教会とアルゼンチン政治の急進化は、宗教的動機を持つ左翼グループによる暴力をもたらした。公共の場での暴力と革命思想の増大は、教会内で生じている分裂と関連していた。第2バチカン公会議で議論された概念を実施するというアイデアは、ペロン以前のアルゼンチンの保守的な国家カトリック主義に傾倒する人々からの反発に直面した。

左翼暴力の台頭

教会と国家の関係は、左翼ゲリラ組織との対立、人権侵害をめぐる対立、経済的不公正によって特徴づけられてきた。この時期、第二バチカン公会議後、教会では解放神学が人気を博したが、これは左翼武装グループの台頭と時期を同じくし、一部の司祭と多数のカトリック信徒がこれに加わった。政治的、神学的な変化を通じて生じた衝突は、キリスト教過激派グループ、モントネロスの台頭をもたらした。^{[12] 1970年5月29日の}ペドロ・アランブル元大統領の誘拐を皮切りに、モントネロスは政治的暴力を扇動し、労働ストライキや抗議活動による圧力と相まって左翼への信頼を失わせた。^[12]ペロン政権（1973-1976年）の復活とともに政治的暴力が増加すると、教会における保守派の影響力が増し、1976年の軍によるクーデター後にはさらにその影響が強まり、右翼軍事政権が誕生し、汚い戦争で悪名高い政権となった。^[要出典]汚い戦争の間、国家が実施したこれらの作戦により数万人のアルゼンチン人が誘拐されたり行方不明になったりし、同国の人権問題に対する懸念がさらに高まった。国家公認の暴力の増加は、特に国民が設立した組織において、人権運動の成長に直接影響を及ぼした。

汚い戦争中に教会当局がとった立場は様々だった。それぞれのケースによって、一部の司教や司祭による左翼武装グループへの公然たる支持から、軍事政権とその行動への明白な支持まで様々だった。聖職者の大多数は、起こった出来事を無視したか、関与しないことを選んだため、傍観者のままだった。^[要出典]汚い戦争中に行方不明になった人々の中には司祭もいた。^[要出典]人権活動家としての教会の役割は、特に貧しい人々が最も組織化しやすいとみなされていたため、国家からはマルクス主義者/共産主義者として受け止められた。政治的信念は様々だったが、アルゼンチンの解放神学運動は、教会によって無視されてきた長期にわたる不正から自らを築いた。精査や死に直面しても、カトリック教徒の宗教的献身は貧しい人々と同じ大義への献身だった。

最盛期には、アルゼンチンの人権活動家は米国の注目を集めた。冷戦と共産主義への懸念により、諸外国を取り巻く人権活動に対する米国の関心は著しく高まっていた。^[14]その結果は1977年に上院の軍事援助認可法案の形で現れ、アルゼンチンへの米国の軍事および商業販売がすべて停止された。外国からの支援が不足していたため、軍事政権は1978年に米州人権委員会（IAHRC）の訪問を受け入れた。 ^[14]

教皇が初めてアルゼンチンを訪問したのは、悲惨なフォークランド紛争の終結後の1982年だった。ヨハネ・パウロ2世は英国への司牧訪問を計画していたが、これは英国国教会とのエキュメニカルな関係にとって重要だったが、アルゼンチンのカトリック教徒を拒絶したくはなかった。教皇はアルゼンチン国民に手紙を送り、同国を短期間訪問した。^[要出典]

1983年に民主主義が復活すると、婚外子、結婚、離婚の状況など、以前の議論が再び起こりました。これらの問題に関する論争は、ラウル・アルフォンシン大統領の政権下で特に顕著でした。^[要出典]

1987年、ヨハネ・パウロ2世は、教皇とアルゼンチンのエドゥアルド・ピロニオ枢機卿の主導によるブエノスアイレスでの第一回世界青年の日のために、2度目のアルゼンチン訪問を行った。^[要出典]

カルロス・メネム大統領の政権下（1989年～1999年）では、胎児の保護を支援するためにメネム自身が推進した「胎児の日」が3月25日に制定された。メネムはこの大義に対する献身を教皇ヨハネ・パウロ2世に認められた。しかし、著名な司教数名は、貧困率を上昇させたとしてメネムの経済政策を非難した。^[要出典]

ネストル・カルロス・キルチネル大統領の時代には、教会と国家の関係は悪化した。ブエノスアイレス大司教ホルヘ・マリオ・ベルゴリオ枢機卿（現フランシスコ教皇）との関係は非常に緊張していた。それ以前は、政府はブエノスアイレス大聖堂で行われる伝統的なテ・デウムの祈りの儀式、五月革命の記念日に行われる儀式への参加を避けていた。^[要出典]

紛争としては、中絶の非犯罪化と若者へのコンドーム配布を推進した保健大臣ヒネス・ゴンザレス・ガルシアの政策に反対した軍事司教アントニオ・バセオットの解任などがある。バセオットの任命は暴力の扇動と解釈された。政府とつながりのあるコミュニケーター、例えばオラシオ・ベルビツキーは、汚い戦争中の人権侵害に協力したとして多くの聖職者を非難するメモや本を配布した。^[要出典]

ネストル・カルロス・キルチネル大統領の後を継いだのは、カトリック教徒を自認する妻のクリスティーナ・フェルナンデス・デ・キルチネル氏である。キルチネル氏の任期中、同性婚が合法化され、政府と教会の関係は緊張したままとなった。カトリック教会はプロテスタント各派とともに、法案に対する抗議活動を組織した。ベルゴリオ枢機卿は法案に反対する議員らに声明を発表し、この取り組みを「神の子らを混乱させ欺くための、嘘の父による運動」と呼んだ。また、アルゼンチン司教会議の会合中に、枢機卿は珍しく政治的な声明として、法案を支持する政治家に反対するようカトリック教徒に促した。しかし、アルゼンチンでは法案はそれでも合法化され、ラテンアメリカで最初の国となった。^[要出典]大統領は二期目に就任して間もなく、聖公会との45分以上に及ぶ会議でこの立場を再確認し、下院でのこの件に関する議論を阻止した。^[要出典]

2013年、ベルゴリオ枢機卿が教皇に選出され、カトリック教会と政府の関係が改善された。^{[要出典] [15]}

2023年、この国は宗教の自由に関して4点満点中4点を獲得した。^[16]

• ノロエステ地域(NOA) (アルゼンチン北西部)
• 地域 ノレステ(NEA) (北東部)
• クーヨ地域(クーヨ地域)
• 地域セントロ(中央地域)
• 地域リトラル(沿岸地域)
• ブエノスアイレス地域(ブエノスアイレス州)
• プラテンセ地域(プラテンセ地域)
• 地域 パタゴニア - コマウエ(パタゴニア-コマウエ地域)

• 北西部 – 10 教区:アニャトゥヤ、カファヤテ、カタマルカ、コンセプシオン、ウマワカ、フフイ、オラン、サルタ、サンティアゴ デル エステロ、トゥクマン
• 北東部 – 9教区:コリエンテス、フォルモサ、ゴヤ、ポサダス、プエルト・イグアス、レコンキスタ、レシステンシア、サント・トメ、サン・ロケ
• クヨ – 5 教区:ラ・リオハ、メンドーサ、サン・ラファエル、サン・ファン・デ・クヨ、サン・ルイス
• 中央 - 6 教区:コルドバ、クルス・デル・エヘ、デアン・フネス、サンフランシスコ、ヴィラ・デ・ラ・コンセプシオン・デル・リオ・クアルト、ヴィラ・マリア。ギリシャのメルキト 総督府
• 沿岸 – 7 教区:コンコルディア、グアレグアイチュ、パラナ、ラファエラ、ロサリオ、サンタフェ・デ・ラ・ベラ・クルス、ベナド・トゥエルト
• ブエノスアイレス – 11 教区:アベジャネーダ–ラヌース、ブエノスアイレス、グレゴリオ デ ラフェレーレ、ロマス デ サモラ、メルロモレノ、モロン、キルメス、サン イシドロ、サン マルティン、サン ミゲル、サン フスト。軍事司教区。東洋の司祭。 3つの教区:アルメニア教区、マロン教区、ウクライナ教区
• プラテンセ – 10 教区:アズール、バイアブランカ、チャスコムス、ラプラタ、マルデルプラタ、メルセデス–ルハン、サン・ニコラス、サンタ・ローザ、サラテ・カンパナ
• パタゴニア・コマウエ – 6つの教区:アルト・バジェ・デル・リオ・ネグロ、コモドロ・リバダビア、ネウケン、リオ・ガジェゴス、サン・カルロス・デ・バリローチェ、ビエドマ

• 国別のカトリック教会
• アルゼンチンにおける教会と国家の関係
• アルゼンチンのカトリック教区の一覧
• アルゼンチンの宗教
• アルゼンチンにおける宗教の自由
• 南米の聖人一覧

• 牧歌的な地域 (Adobe Flash SWF ファイル)アルゼンチンのカトリック教会のWayback Machineに 2006-05-18 にアーカイブされました。アルゼンチン司教会議の Web サイト。
• ブエノスアイレス大聖堂 - オートリダーデス