祈祷書（1549）

1549年の『祈祷書』（BCP ）は『祈祷書』のオリジナル版であり、そのバリエーションは現在でも英国国教会および他の英国国教会の公式典礼書として使用されている。英国の宗教改革時代に書かれたこの祈祷書は、主にトーマス・クランマーの作品であり、彼は他の多数の資料を借用している。クランマーのプロテスタント神学の証拠は本全体を通して見ることができるが、礼拝では中世カトリックの典礼から受け継いだ伝統的な形式と聖礼典の言語が維持されている。プロテスタントから伝統的すぎると批判され、大幅に改訂された1552年の『祈祷書』に置き換えられた。

完全なタイトルは『英国国教会の慣習に倣った教会の祈祷書と秘跡の管理、その他の儀式と儀礼』である。この祈祷書のタイトルは、共通の祈り（朝と夕の祈り）、秘跡（洗礼と聖餐）、および「その他の儀式と儀礼」という3つの礼拝のカテゴリーを指している。^[1]

中世後期のイングランドの教会における教区礼拝の形式は、ローマ典礼に従った。司祭はラテン語で典礼を唱えたり歌ったりしたが、典礼自体は地域の慣習によって異なっていた。南イングランドで見られる最も一般的な形式、つまり「使用法」は、サラム（ソールズベリー）の典礼であった。単一の書物はなく、祈祷書によって提供される儀式は、ミサ典礼書（ミサ）、聖務日課書（毎日の礼拝）、マニュアル（洗礼、結婚、埋葬などの臨時の儀式）、および教皇典礼書（司教によって執り行われる儀式、堅信式、叙階式）に見出される。^[2]礼拝のための聖歌（平唱または平唱）は、ミサ用のローマ式グラドゥアル、礼拝用のアンティフォナレ、および連祷用のプロセッショナーレに含まれていた。^[3]

典礼暦は、世界共通の祝日についてはローマ暦に従っていたが、地方の祝日も含まれていた。典礼暦は、毎日の礼拝やミサで朗読されるものを定めていた。1500年代までに、暦は複雑で使いにくくなっていた。さらに、各日に指定された朗読のほとんどは聖書から引用されたものではなく、主に聖人の生涯に関する伝説であった。聖書が割り当てられると、短い節が読まれた後、まったく別の章に移った。その結果、一年を通して聖書の朗読に連続性はなかった。 ^[4]

祈祷書は、イングランドの宗教改革の産物である。イングランドでは、1530年代にヘンリー8世がイングランド国教会をローマカトリック教会および教皇の権威から分離させたときに宗教改革が始まった。典礼に関しては、プロテスタントの改革者はラテン語を英語に置き換えること、より多くの信徒の参加、聖書の朗読と説教の増加、典礼をプロテスタントの神学に合わせることを主張した。 [5]しかし、ヘンリー8世は宗教的に保守的であり、彼の治世中にプロテスタントが典礼を改革することに成功したのは限られていた。 [ ^{6 ]}

英語による典礼文の作成作業は、主にカンタベリー大主教のトーマス・クランマーによって行われ、ヘンリー8世の治世中に慎重に開始され、その後、息子のエドワード6世の治世下でより急進的になりました。初期のクランマーは保守的な人文主義者であり、エラスムスの崇拝者でした。1531年以降、クランマーは大陸ヨーロッパのプロテスタント改革者と接触し、彼の考え方を変えました。^[7] 1530年代後半までに、クランマーはルター派の見解を採用しました。最初の祈祷書が出版される頃には、クランマーはマルティン・ブーツァーやハインリヒ・ブリンガーのような改革派神学者とより多くの共通点を持っていました。^[8]

同時期に大陸の改革派教会が作成した典礼に比べると、祈祷書は比較的保守的であるように思われる。しかし、イングランドにとって、それはプロテスタントへの「大きな神学的転換」を意味した。^[1]クランマーが新しい祈祷書の必要性を説明した序文は、次のように始まっている。「人間の知恵によってこれほど巧みに考案され、これほど確実に確立されたもので、時が経つにつれて改ざんされなかったものはかつてなかった。」^[9]

クランマーは改革派プロテスタント神学に同意し、^{[8]彼の教義上の懸念は、人間の}功績が個人の救済に貢献したという考えを排除するために原典を体系的に修正したことに見ることができます。^[10]信仰のみによる義認と予定説の教義は、クランマーの神学の中心です。義認では、神が個人の信仰を与え、それによってキリストの義が主張され、罪人が赦されます。この教義は祈祷書全体に暗黙的に示されており、彼の聖礼典の理解に重要な意味を持っていました。クランマーにとって、聖礼典は「聖なるもののしるし」であり、それが表すものを意味しますが、それと同一ではありません。この理解に基づいて、クランマーは、神に選ばれた者でない人は、聖礼典の外形（洗礼で身を清めること、聖餐でパンを食べること）のみを受け、実際の恵みは受けないと信じていました。選ばれた者だけが聖礼典のしるしと恵みを受ける。これは、選ばれた者だけに与えられる賜物である信仰が外的なしるしと内的な恵みを結び付け、聖礼典を有効とするからである。この立場は改革派教会の見解と一致していたが、ローマカトリック教会とルター派の見解とは対立していた。^[11]

プロテスタントは、ミサは世界救済のためのイエスの犠牲であるというカトリック教会の教えに特に敵対的だった。改革者にとって、ミサが罪を赦す贖罪の捧げ物であると信じることは、キリストの死の効力に信仰を持つ代わりに人間の活動に頼ることである。これは信仰による義認と相容れないものだった。 ^{[12]プロテスタントは、}聖餐はキリストの犠牲の記憶と表現であり、犠牲そのものではないと教えた。プロテスタントはまた、カトリックの全質変化の教義を拒否した。この教義によれば、司祭が制定の言葉を述べたとき、聖餐のパンとワインはパンとワインでなくなり、外見を変えることなくキリストの肉と血になる。プロテスタントにとって、全質変化はあまりにも魔法のようで、聖餐で起こったことの説明として拒否した。^[13]

プロテスタントは二つの理由で懺悔の秘跡に反対した。第一の理由は、教区民が少なくとも年に一度は行うべき個人的な、あるいは耳打ちによる罪の告白であった。プロテスタントにとって、個人的な告白は神と人々の間に司祭を置くことになるため問題であった。プロテスタントにとって、許しは神に直接求めるべきものである。第二の理由は、懺悔の秘跡は悔悟のしるしとして何らかの善行を要求することであった。^[14]

プロテスタントは、人が死ぬと、キリストを信じたか拒絶したかによって、永遠の命か永遠の罰を受けると信じていた。したがって、プロテスタントは、カトリックの煉獄の信仰を否定した。煉獄とは、魂が軽微な罪や告白されなかった罪に対して罰せられる状態である。カトリック教会はまた、生きている者は魂が煉獄で過ごす時間を短縮するための行動をとることができると教えた。これには、施しをする、聖人、特に聖母マリアに祈る、特にミサの一環として死者のために祈るなどの善行が含まれていた。 [ 15 ]煉獄の考えは^BCPには見られなかった。^[16]クランマーの神学はまた、典礼から聖人への祈りのすべての例を削除した。文学学者のアラン・ジェイコブズは、祈祷書のこの側面を次のように説明している。

祈祷書の世界では、個々のキリスト教徒は、逆説的な公の親密な状況の中で、神の前で完全に裸で立っています。人々が少し離れたところに立って数珠をつまんだり、執り成しを切望する聖人の像を見つめたりしている間、司祭が執り行う強力な儀式はありません。その代わりに、人々は教会に集まり、神に話しかけ、神から話しかけられます。その際、神と人の間には、イエス・キリストというただ一人の仲介者がいると繰り返し思い起こされます。他のことは重要ではありません。したがって、他の誰にも頼る必要はありません。唯一の重要な事実は、私たちに対する神の判決であり、裁きの時に私たちが慈悲を得るのは、神への信仰だけなのです。教会に立つすべての人は、神の前に裸で、公の場でさらされています。そこで、彼らは一人称単数を使いながらも、二人称を使ってこう言います。「神よ、急いで私をお救いください。主よ、急いで私をお助けください。^」[17]

クランマーと彼のプロテスタント同盟者は、貴族院でまだ権力を握っていたカトリック司教たちと妥協せざるを得なかった。BCPが最終的に取った形は、プロテスタントもカトリックも望んでいなかったものだった。歴史家アルバート・ポラードは、 BCPは「ローマでもツヴィングリ派でもない。ましてやカルヴァン派でもない。このため、主にルター派として描写されてきた」と書いている。 ^[18]

ヘンリー8世の治世中、ラテン語とともに英語が徐々に礼拝に導入されていった。1538年には英語の『グレート・バイブル』の使用が認可された。司祭たちは礼拝中にこれを朗読することが義務づけられた。^[19]イングランド国教会の最も初期の英語礼拝は『勧戒と連祷』である。1544年に出版されたこの礼拝は、ラテン語からの単なる翻訳ではなかった。聖人への祈願を大幅に削減し、これまで主要部分であったものを3つの祈願に圧縮したことで、プロテスタント的性格が明らかになった。^{[20]この連祷は最初}の祈祷書に収録された。^[21]

1547年にヘンリー8世が亡くなり、エドワード6世が即位して初めて、改訂はより速く進むことができました。1547年の秘跡法は、ミサの最初の大きな改革を導入しました。1548年、この法に従って、典礼文が「聖体拝領の式次第」と題された小冊子の形で出版されました。^[22]この英語のテキストは、ラテン語のミサに追加されることになりました。^[23]これにより、信徒が両方の形式で聖体拝領を受けることが可能になり、信徒にパンのみを与えるという13世紀以来のカトリック教会の慣習から逸脱しました。^[24] 聖体拝領の式次第は、ほとんど変更されることなく新しい祈祷書に組み込まれました。^[25]

イギリス国民が新しい聖餐式に慣れつつある一方で、クランマーと彼の同僚たちは英語で書かれた完全な祈祷書の執筆に取り組んでいた。^[26] クランマーは「編集の全体的仕事と本の全体的な構成で功績が認められている」^[27]が、他の資料から資料を借用したり、改変したりした。^[28]彼は、サラム典礼^[29]や伝統的な礼拝書 (ミサ典礼書、マニュアル、教皇典礼書、聖務日課書) のほか、一般信徒が使用する英語の入門書に大きく依存した。ギリシャ正教やモサラベ語のテキストなど、他のキリスト教の典礼の伝統もクランマーに影響を与えた。後者の典礼は、カトリックではあるがローマカトリックではないという利点があった。キニョネス枢機卿による毎日の礼拝の改訂も資料となった。^[8]彼は、特にケルン大司教ヘルマン・フォン・ヴィートが依頼した作品など、ドイツの資料から多くを借用した。また、婚姻関係にあったアンドレアス・オジアンダーからも影響を受けている。 ^[29]ブランデンブルクおよびニュルンベルク教会の教会規則は、部分的に後者の作品である。多くのフレーズは、ドイツの改革者マルティン・ブツァー、イタリアの殉教者ペーター・ピエール（クランマーが草稿を完成させていた当時、クランマーのもとに滞在していた）、あるいは彼の牧師トーマス・ベーコンの特徴を示している。^[27]

草稿作成の初期段階で、司教と神学者は典礼神学に関するアンケートに回答した。^[1] 1548年9月、司教と高位聖職者はチャーツィー修道院で、その後ウィンザーで会合し、「教会の礼拝は母国語で行うべきである」ということに同意した。^[30]これらの会合は、より長い執筆と改訂の過程の最終段階であったと思われる。^[1]カンタベリーとヨークの会議でこの祈祷書が承認されたという証拠はない。1548年12月、伝統主義とプロテスタントの司教は貴族院で祈祷書の聖体神学について議論した。^[31]保守派の反対にもかかわらず、議会は1549年1月21日に統一法を可決し、新たに認可された祈祷書は6月9日の聖霊降臨祭までに使用することが義務付けられた。^[26]

BCP は、いくつかの地域的なラテン語の典礼慣習 (サラム慣習、ヨーク慣習、ヘレフォード慣習など) を英語の典礼に置き換えました。^[32]これは、複数の書物を必要とした古いシステムよりもはるかに単純でした。^[16]祈祷書には、毎日の礼拝、日曜日と祝日の聖書朗読、聖体拝領、公開洗礼、堅信礼、結婚、病人の見舞い、埋葬、女性の清め、灰の水曜日の礼拝に関する規定がありました。叙階式のための叙階書は1550年に追加されました。 ^{[33] [1]暦と}典礼書もあったため、司祭に必要な他の書物は聖書と詩篇集だけでした。^[1]

祈祷書は、伝統的な教会暦の季節的または一時的な暦をほとんど変えずに保存しています。教会暦は降臨節から始まり、クリスマスと公現祭の季節が続きます。灰の水曜日から四旬節が始まり、聖週間、復活祭、昇天祭、聖霊降臨祭、三位一体主日が続きます。^[34]宗教改革以前は、水曜日と金曜日が聖日でした。祈祷書では、1544年の連祷が使用され、これらの日に聖餐式が行われました。^[35]

祈祷書には、その日にふさわしい集会祈祷と聖書朗読を含む聖人暦（サンクトロレ）も含まれていました。 ^[34]しかし、それは181日から25日に短縮されました。万聖節を除いて、新約聖書の聖人だけが記念されました。^{[16] [36]聖母}被昇天祭や聖体祭などの他の祭日は削除されました。^{[37] [38]}クランマーは、生きている人のために聖人がとりなしをしてくれることを期待して聖人に祈ることに反対しましたが、聖人は模範であると信じていました。^[17]このため、聖人を呼び出す集会祈祷は、聖人を称えるだけの新しい集会祈祷に置き換えられました。^[39]以下の聖人が記念されました。^[40]

• 1月のキリストの割礼、公現祭、聖パウロの改宗
• 2月の聖母マリアと聖マティアスの浄化
• 3月の受胎告知
• 4月の福音史家マルコ
• 5月の聖フィリップと聖ジェームズ
• 6月の聖バルナバ、洗礼者ヨハネの降誕、聖ペテロ
• 7月の聖マグダラのマリアと聖ヤコブ使徒
• 8月の聖バルトロマイ使徒
• 9月の聖マタイとミカエルとすべての天使
• 10月の聖ルカ福音伝道者と聖シモンと聖ユダ
• 11月の諸聖人の日と使徒聖アンデレ
• 12月の聖トマス、聖ステファノ、聖ヨハネ福音伝道者、聖なる無垢の聖人の日

暦には、現在では典礼書と呼ばれているものが含まれていて、各礼拝で読む聖書の部分を規定していました。クランマーにとって、典礼の主な目的は人々に聖書に親しんでもらうことでした。彼は会衆が一年間で聖書全体を読むことを望んでいました。^[41]毎日の礼拝の聖書朗読は、レクティオ・コンティヌアに従っていました。朝夕の祈りでは、聖人の日であっても聖書の朗読は変わりませんでした。聖体拝領の朗読は、祝日であれば変わりました。移動祝日が固定祝日と同じ日に当たったときにこれが問題になりましたが、祈祷書にはどちらの祝日を祝うべきかを決める指示がありませんでした。この問題を解決するための指示は、 1662年の祈祷書までBCPに追加されませんでした。^[42]

クランマーの簡素化と改訂の取り組みは、毎日の祈祷にも当てはまり、朝の祈りと夕の祈りに縮小されました。クランマーは、これらが平信徒が日常的に使用する祈りの形としても機能し、中世後期の平信徒が行っていたラテン語の聖母時祷とその英語版である入門書の両方に取って代わることを望みました。この簡素化は、スペインのフランシスコ会士キニョネス枢機卿が1537年に出版したローマ聖務日課書の改訂で予期されていましたが、失敗に終わりました。 ^[43]クランマーは、詩編を歌い、聖書を読むことの継続性を確保するためにはすべてを犠牲にすべきであるというキニョネスの原則を採用しました。ヘンリー8世の治世中に作成された最初の草案では、伝統的な7つの正典の祈祷時祷が保持されていました。エドワード8世の治世中に作成された2番目の草案では、祈祷は2つに削減されましたが、主の祈りと聖書の朗読以外のすべてにラテン語が保持されました。^[44]

1549年の本は、朝と夕の祈りと毎月連続して読まれる詩篇の厳密な聖書的サイクルを確立した。旧約聖書と新約聖書から1章が各礼拝で読まれた。どちらの礼拝でも、各朗読の後に賛歌があった。朝の祈りでは、旧約聖書朗読の後にテ・デウムまたはベネディクテが、新約聖書朗読の後にベネディクトゥスが歌われた。夕の祈りでは、マニフィカトとヌンク・ディミティスが歌われた。日曜日、水曜日、金曜日には、クランマーの連祷が朝の祈りの後に歌われた。^[45]

聖職者は毎日朝と夕の祈りを唱えることが義務付けられていました。この義務に従えば、聖職者は旧約聖書全体を年に一度読むことになります。新約聖書は年に3回読むことになります。^[46]

宗教改革以前、聖餐はミサと呼ばれていました。ローマカトリック教会は、ミサは犠牲であり、十字架上のキリストの犠牲と同じであり、赦し、救済、治癒が得られる恩恵の手段であると信じていました。キリストの犠牲の恩恵は、聖体拝領を受けた人だけでなく、ミサを目撃した人や礼拝中に祈られた人にも適用されると信じられていました。^[47]

儀式全体はラテン語で行われた。司祭はミサ典文と呼ばれる長い祈りを唱えながら、石の祭壇にパンとワインを捧げて聖別した。司祭が制定の言葉を唱えると、パンとワインは奇跡的にキリストの体と血になった。これは全体変化の教義によるものである（聖体におけるキリストの実在も参照）。司祭は聖餐のパン（ホスチアと呼ばれる）を高く掲げ、会衆がそれをキリストの体として見て崇拝できるようにした。会衆の名において、司祭は聖別されたパンとワインを神に捧げ、神が生きている礼拝者と亡くなった信者のために犠牲を受け入れてくださるよう祈った。司祭はその後、供え物を食べた。^[48]

信徒が聖体拝領を受けるのは年に一度のイースターのみであったため、彼らは主に聖体礼拝を行う傍観者であった。^[12]ミサの大部分では、会衆は個人的に祈りを捧げ、多くの場合ロザリオや時祷書、あるいは特定の聖人に捧げられた脇の祭壇で祈った。 ^{[49] [50]聖体拝領の前に、信徒は}断食し、司祭に罪を告白し、司祭は懺悔を命じてから赦免を宣告することになっていた。聖体拝領の際、信徒はひざまずき、司祭がホスチアを直接口に運び、手が触れないようにした。慣習により、信徒にはホスチアのみが与えられ、聖職者だけが両方の聖体拝領を受けた。^[51]

新しい礼拝は保守派との妥協案として「主の晩餐と聖体拝領、一般にミサと呼ばれる」と名付けられた。^[52]名称以外にも、中世のミサの構造（石の祭壇、祭服など）の多くも残された。^[45]しかし、BCP の典礼は、伝統的な礼拝から「急進的に」逸脱しており、「それまで信徒の聖体拝領の中心であったほとんどすべてのものを排除した」。^[53]ミサの犠牲は、感謝とキリストとの霊的交わりのプロテスタント式礼拝に置き換えられた。^[8]聖体変化と聖体礼拝の概念は抑制された。^[52]新しい典礼では、司祭は会衆に背を向けるのではなく、会衆と向き合った。^[54]礼拝は英語で行われ、信徒は頻繁に聖体拝領を受けることで参加するよう奨励された。^[22]

礼拝の最初の部分は聖体拝領前と呼ばれていました。^[55]それは次のように進行しました。^[45]

• 主の祈り
• 純粋さのために集める
• 聖職者によって歌われるその日の入祭唱
• 店員が歌うキリエ
• 事務員が歌うグロリア
• 今日のコレクション
• 王のために集める
• その日に割り当てられた使徒書と福音書の朗読
• ニカイア信条を歌う
• 説教または説教集第一巻からの朗読

礼拝の第二部は、二つの勧告で始まった。これらの勧告は、キリストの体と血をキリストの愛の誓約と記憶として描写している。聖餐をふさわしく受ける者は、霊的にキリストを養い、神の子としてキリストと一つになる。ふさわしく受けるとは、罪に対する悲しみ、世に対する慈悲、悔い改めを持つことを意味する。ふさわしくない状態で受ける者は、自らの破滅を食い、飲むことになると警告される。^[56]聖体拝領者が「霊的にキリストの肉を食べる」という教えは、実在の教義に対する直接的な攻撃であった。^[57]

その後に献金が続きます。中世の儀式では、献金は司祭がパンとワインをキリストの体と血として聖別するために捧げるものでした。BCP では、献金はマタイによる福音書 6:19–20などの寛大さと施しに関する聖書の言葉を集めたもので、会衆が聖歌隊または聖壇へ移動して「貧者の箱」に金銭の寄付を入れている間に唱えたり歌ったりするものでした。[58] この時点で、司祭と聖体拝領^を受ける意思のある人が出席している場合にのみ礼拝を続けることができました。誰も受けない場合、礼拝は聖体拝領なしで終了しました。^{[注 1]}宗教改革者は毎週の会衆聖体拝領の慣習を確立することを望みましたが、一般の人々はそれほど頻繁に参加することに消極的でした。^[60]

聖体拝領を受けた人々は、礼拝の残りの間、祭壇近くの内陣に留まりました。^[60]聖体拝領者がいる場合、司祭は十分な量のパンとワインを祭壇に置きました。英国国教会の神学者チャールズ・ヘフリングによると、司祭が実際にパンとワインを神に捧げたかどうかは「議論の余地があります。ミサとの類似性からすると、司祭はパンとワインを捧げたと考えられますが、祈りや典礼書にはそのようなことは何も書かれていません。」ヘフリングはさらに、献金の文は施しに関するものであり、「特別な弁解がなければ、パンとワインに直接言及することはできない」と述べています。^[61]

奉納の後は聖餐の祈りが続きます。それは序文とサンクトゥスで始まりました。それから司祭は祭壇に向かい、サラム典礼のミサ典礼書に基づいた長い祈りを唱えたり歌ったりしました。^[62]典礼書は執り成し、奉献、記念/奉納の3つの部分に分かれていました。第1部は国王、聖職者、人々（死者を含む）への祈りでした。 ^[注2]天国の聖人への感謝も捧げられました。^[注3]これは説教の後に行われていた伝統的な「ベデスの祈り」に代わるものでした。^[60]

カノンの第二部は聖別です。それは十字架上のキリストの死と最後の晩餐の朗唱で始まりました。罪人を贖うために、神は御子イエス・キリストを十字架につけました。キリストの自己犠牲は人類の罪すべてを償うほどの力がありました。キリストは亡くなる前に、自身の死の永遠の記念として聖餐を制定しました。^{[64] [注 4]}次に司祭はパンとワインの上に十字架の印をしながら、神に次のことを祈りました。

慈悲深い父よ、どうか私たちの願いを聞き入れてください。そして、あなたの聖霊と御言葉によって、あなたの賜物とパンとワインの被造物を祝福し、聖別してください。そうすれば、それらは私たちにとって、あなたの最も愛する子イエス・キリストの体と血となるでしょう。（強調追加）^[63]

この請願は、聖なる要素に変化が起こったことを暗示するものではありません。クランマーが何かを祝福するということは、それを神聖な目的のために取り分けることだけを意味していました。クランマーは「私たちに」と言うことで、パンとワインは、霊的にのみ受けられる肉体と血を表すことを意味していました。^[60]請願の後、制定の言葉が述べられましたが、その直後の規則では、聖餐のいかなる昇格も禁じられていました。改革者にとって、昇格は受け入れられませんでした。なぜなら、昇格は、聖餐後に要素が変化すると暗示し、会衆に聖体礼拝に参加するよう促すものだったからです。 ^[32]聖餐のパンとワインは神聖な目的のために聖別されましたが、礼拝の対象にはなりませんでした。^[65]

カノンの3番目の部分は記念と奉納です。^[65]司祭は祈ります。「私たちあなたの謙虚な僕たちは、 あなたの子が私たちに命じた記念を祝い、捧げます。それは、彼の祝福された受難、力強い復活、そして栄光の昇天を記念するためです。」^[63]この記念は、キリストの死と復活、特に罪の赦しの恩恵に対する「賛美の犠牲」として説明されています。それから司祭は会衆の名において祈ります。

そして、ここに私たちは、私たち自身、私たちの魂と体を、あなた（主よ）への理に適った、聖なる、生きた供え物として捧げ、謙虚にあなたに懇願します。この聖体拝領に参加する者は誰でも、あなたの子イエス・キリストの最も尊い体と血をふさわしく受けることができますように。そして、あなたの恵みと天の祝福に満たされ、あなたの子イエス・キリストと一つの体となり、彼が彼らの中に住み、彼らも彼の中に住みますように。^[63]

典礼文は、会衆が神にいかなる犠牲を捧げるにも値しないことを認めて終わる。しかし、神は彼らの義務と奉仕としてそれを受け入れるよう求められている。この犠牲はキリストでもその体と血でもない。なぜなら、チャールズ・ヘフリングの言葉を借りれば、「キリストはすでにキリスト自身によって捧げられている」からである。^[66]歴史家ダイアミッド・マカロックは、トーマス・クランマーにとって「人間が神に捧げられるものは、自分自身以外には何も実際には存在しない」と主張している。^[29]ヘフリングはこの点についてさらに詳しく述べている。

聖餐のパンとワインの礼拝や奉納がない理由は、儀式自体に暗黙のうちに説明されている。儀式は、キリスト教徒とキリストの関係を、物質的、肉体的、または感覚的であろうと、積極的な対立ではなく、精神的な交わりという観点から一貫して表現している。キリストがそこにいるとしても、その存在は、誰かが行うあらゆることの対象となるわけではない。司祭と信徒は、キリストを捧げたり、差し出したり、触れたり、見たりすることはできない。彼らがすることは受け取ることであり、彼らが捧げることは感謝であり、彼らが捧げるのは彼ら自身である。そうすることが彼らの「義務」であり、それはカノンのほとんど最初の言葉であり、ほとんど最後の言葉である。^[67]

典礼文に続いて主の祈りが唱えられた。礼拝前の個人的な告解は任意となった。代わりに司祭が会衆全員を代表して罪の告白を行い、赦免を宣言した。赦免の後、司祭は「慰めの言葉」と呼ばれる、キリストの慈悲を確信させる聖書の一節を唱えた（マタイ11:28、ヨハネ3:16、テモテ第一1:15、ヨハネ第一2:1–2から引用）。^[68]その後司祭は祭壇にひざまずき、聖体拝領者全員の名において謙虚な近づきの祈りを唱えた。^[69]

聖餐を執行する際、司祭はパンとワインについてそれぞれ「あなたのために与えられた主イエス・キリストの体は、あなたの体と魂を永遠の命まで守ります」と「あなたのために流された主イエス・キリストの血は、あなたの体と魂を永遠の命まで守ります」^[63]と言いました。クランマーはこれらの言葉を意図的に曖昧にしました。伝統主義者はパンとワインをキリストの体と血と同一視していると理解しましたが、プロテスタントは聖餐を受ける人が信仰によってキリストの体と血を霊的に受け取ることができるようにという祈りであると理解しました。^[60]

礼拝は次のように終了した。^[58]

• 聖職者によるアニュス・デイの歌
• 聖体拝領後に聖職者によって歌われる聖餐の文章
• 感謝の祈り

中世の教会では、子供は原罪を持って生まれ、洗礼だけがそれを取り除くことができると教えられました。^[70]そのため、洗礼は救済に不可欠でした。^{[71]洗礼を受けずに亡くなった子供は永遠の}罰を受けるか、地獄に落ちるのではないかと恐れられました。^[72]司祭は週のどの日でも出生直後の幼児洗礼を執り行いました。しかし、緊急の場合は助産婦が出生時に洗礼を施すことができました。伝統的な洗礼式は長くて反復的でした。また、ラテン語で話されました。司祭が代父母に説教するときだけ英語を話しました。^[71]

クランマーにとって、洗礼と聖餐は唯一の主の秘跡（キリスト自身によって制定された秘跡）であり、同等の重要性を持っていました。^[71]クランマーは、洗礼が救済に絶対的に必要であるとは信じていませんでした。しかし、洗礼は通常必要であり、洗礼を拒否することは神の恵みを拒否することであると信じていました。しかし、改革派神学と一致して、クランマーは救済は神の無条件の選びによって決定され、それは予定されていると信じていました。幼児が選ばれた者の一人であれば、洗礼を受けずに死んでもその子の救済には影響しません。^[71]祈祷書は公の洗礼を標準としており、会衆は自分たちの洗礼を観察し、思い出すことができました。緊急の場合は、自宅で個人的な洗礼を行うことができました。^[71]

中世の儀式を簡略化したマルティン・ルターの洗礼式に大きく基づいているが^[71]、祈祷書による公開洗礼式は伝統的な形式と聖礼典的な性格を維持している。^[73]また、中世の儀式に見られる象徴的な動作や繰り返しの祈りもいくつか保存されている。^[71]教会の扉から次の言葉で始まった。

愛する皆さん、すべての人は罪の中に宿り、罪の中に生まれ、罪の中に生まれた者は、再生し、水と聖霊によって新たに生まれない限り、神の国に入ることはできません。ですから、私はあなた方に、私たちの主イエス・キリストを通して父なる神に祈り求めてください。神がその豊かな慈悲によって、これらの子供たちに、生まれつきでは得られないものを与えてくださいますように。つまり、彼らが聖霊によって洗礼を受け、キリストの聖なる教会に受け入れられ、その教会の生き生きとした一員となるように。^[74]

司祭はその後、ノアの洪水からの救出に基づいてルターによって作られた祈りを唱えた。^[75]

全能にして永遠の神よ、あなたは正義によって、罪のために全世界を洪水で滅ぼされましたが、8人だけはあなたの慈悲によって（同時に）箱舟で救われました。また、邪悪なファラオ王とその全軍を紅海で溺死させたときも、（同時に）あなたの民イスラエルの子らをその真ん中を安全に通らせました。それによって、あなたの聖なる洗礼の洗いを象徴し、あなたの最愛の子イエス・キリストの洗礼によって、ヨルダン川の洪水と他のすべての水をこの神秘的な罪の洗い清めに聖別しました。私たちは（あなたの無限の慈悲のために）あなたに懇願します。あなたがこれらの子供たちを慈悲深く見て、あなたの聖霊で彼らを聖別し、この健全な再生の洗礼によって、彼らの中にあるどんな罪もきれいに洗い流されるようにしてください。彼らがあなたの怒りから解放され、キリストの教会の箱に受け入れられ、滅びから救われますように。そして、彼らが霊に燃え、信仰に堅固で、希望に喜び、愛に根ざして、あなたに常に仕え、あなたの聖なる選ばれたすべての人々とともに、ついには永遠の命に到達しますように。これを私たちに与えてください。主イエス・キリストのために、私たちの主よ。アーメン。^[76]

司祭は、キリストへの信仰と服従の証として、幼児の額と胸に十字架の印を刻んだ。^[71]会衆は「主よ、あなたが愛する息子によって約束されたように、これらの幼児を受け入れてください。... これらの幼児があなたの天国の洗いの永遠の祝福を享受し、私たちの主キリストによってあなたが約束された永遠の王国に来ることができますように」と祈った。^[76]司祭はその後、小規模な悪魔祓い（クランマーは中世の儀式における複数の悪魔祓いを1つに減らした）を行い、「汚れた霊よ、父と子と聖霊の名において、出て行き、これらの幼児から離れよ」と言った。^{[77] [71]}

神が子供を迎えるというテーマは、福音書の朗読（マルコ10章）と牧師の勧告に引き継がれましたが、これはおそらく幼児洗礼に反対するアナバプテストの教えを否定する意図があったのでしょう。会衆はその後、主の祈りと使徒信条を朗読しました。^[71]中世の礼拝では、幼児の個人的な信仰について言及されていましたが、これは成人の改宗者が日常的に洗礼を受けていた古代の名残です。クランマーはこれを会衆の信仰を強調する形で置き換えました。^[71]「全能にして永遠の神、天の父よ、私たちはあなたにへりくだり感謝します。あなたは私たちをあなたの恵みとあなたへの信仰を知るように招いてくださいました。私たちへのこの信仰を、いつまでも増し加え、強めてください」。^[76]

この時点で、儀式は洗礼盤の近くの教会内に移されました。子供に代わって代父母が洗礼の誓いを立てました。 ^[73]悪魔、世界、肉体は捨てられました。そして代父母は使徒信条への信仰を表明しました。^[71]この後、子供は三度浸礼によって洗礼を受け、伝統的な白い洗礼服を着用し、^[73]司祭は言いました。

この白い衣を、神の恵みによってこの聖なる洗礼の秘跡であなたに与えられた無垢のしるしとして受け取りなさい。また、あなたが生きている限り、このはかない人生の後に永遠の命にあずかれるよう、生きることの無垢に身を捧げるようにとあなたに勧められているしるしとして受け取りなさい。アーメン。^[76]

司祭は聖油を子供に塗り、^[73]こう言いました。

全能の神、我らの主イエス・キリストの父は、あなたを水と聖霊によって再生させ、あなたのすべての罪の赦しを与え、聖霊の油注ぎであなたを塗り、永遠の命の相続に導き入れてくださいました。アーメン。^[76]

儀式は、代父母に子供に対する義務を説いて終了した。^[71]祈祷書には、洗礼盤の水を交換して祝福する毎月の儀式も含まれていた。この一連の祈りはモサラベ典礼[75]に由来しており、次^のように始まる。

慈悲深い神、我らの救世主イエズス・キリストよ、あなたは水の要素をあなたの忠実な民の再生のために定め、ヨルダン川で洗礼を受けた彼らに、鳩のような聖霊が降りました。 同じ聖霊を降らせ、私たちを助け、あなたの聖なる御名を呼ぶときに立ち会ってください。 万物の聖化者であるあなたよ、この洗礼の泉を聖別してください。そうすれば、あなたの言葉の力によって、ここで洗礼を受けるすべての人が霊的に再生し、永遠の養子縁組の子とされます。 アーメン。^[76]

祈祷書には堅信礼と教理問答も含まれている。カトリックでは堅信礼は洗礼後のキリスト教生活に恩恵を与えると信じられていた秘跡であり、常に司教によって執り行われていた。^[78]

クランマーは、堅信礼を幼児洗礼を受けた子どもたちが自ら信仰を表明する機会とみなしていた。^[78]堅信礼では、子どもたちは代父母が彼らに代わって行った洗礼の誓いを自ら受け入れる。堅信礼を受ける前に、子どもたちは日曜日の夕方の祈りの前に教会で教理問答を教えられる。教理問答には使徒信条、十戒、主の祈り、そして神と隣人に対する個人の義務についての議論が含まれていた。聖体拝領を受けるためには、誰もがこれらを知っておく必要があった。^[79]

堅信式はサラム式典に準じて行われた。^[73]司教は、堅信を受けた者が「聖霊の内なる塗油」によって強められるよう祈った。その後、司教は子供の額に十字架の印を描き、頭に手を置いた。伝統的な式典との唯一の大きな違いは、堅信を受けた者が聖油で塗油されなかったことである。^[79]

結婚式は主にサラム式典の翻訳でした。^[80]式の最初の部分は教会の身廊で行われ、冒頭の牧会談、結婚に対する異議や障害を宣言する時間、結婚の誓いが含まれていました。その後、カップルは祈りと聖体拝領のために内陣に移動しました。 ^[79]

祈祷書は結婚が聖礼典であるという考えを否定し^[79]、同時に独身生活が結婚生活よりも神聖であるという中世の一般的な考えも否定した。祈祷書は結婚を「キリストがガリラヤのカナで行った最初の奇跡によって飾られ、美しくした聖なる状態」と呼んだ^[81] 。儀式の司祭的要素は取り除かれ、結婚式の真の司祭として新郎と新婦に重点が置かれた。結婚指輪は保持されたが、祝福はされなかった。クランマーは祝福は物ではなく人に適用されると信じていたので、カップルは祝福された。^[79]

サラムの儀式では、結婚には2つの目的があるとされている。子供を産むことと、不品行を避けることである。クランマーは3つ目の目的として、「順境でも逆境でも、お互いが持つべき相互の交わり、助け合い、慰め合い」を加えた。^[80]サラムの儀式では、夫は「この日から、良くも悪くも、富んでも貧しくも、病んでも健やかでも、死が去るまで、持ち続け、守り続ける」と誓う。クランマーは「愛し、大切にする」（妻は「愛し、大切にし、従う」）という言葉を加えた。^[80]

病人の見舞いの儀式は、サラムの儀式の短縮版であった。癒しのための祈り、司祭による長い勧告、そして病人は良心を見つめ、まだ時間があるうちに罪を悔い改める必要があるという注意喚起が特徴であった。儀式は悔悛の雰囲気があり、司祭に個人的に告解する選択肢があり、司祭が赦免を与えることでそれが強化された。これは祈祷書に記された個人の赦免のための唯一の形式であり、他のすべての個人的な告解にも使用されることになっていた。見舞いの儀式には病人の塗油も含まれていたが、目に見える油と聖霊による内なる塗油は区別されていた。^{[79] [17]}

病人の聖体拝領についても祈祷書に定められている。聖体拝領を留保するというカトリックの慣習は禁じられていたが、司祭は病人の家で短縮された聖体拝領の儀式を行ったり、教区教会の聖体拝領の儀式から直接聖体を持ってきて病人に施したりすることはできた。^[79]

中世の儀式では、病人のために聖人にとりなしをお願いする祈りがありました。これらの祈りは祈祷書の典礼には含まれていませんでした。^{[82]その他の変更には、象徴的な身振りや}聖具の削除が含まれます。たとえば、祈祷書の儀式では、病人の塗油は任意となり、額または胸に塗油するだけになりました。古い儀式では、目、耳、唇、手足、心臓に塗油が行われ、歴史家イーモン・ダフィーの言葉を借りれば、「死が近づくにつれて、病人のすべての感覚と能力の赦しと明け渡し」を象徴していました。^[83]

死者の埋葬の儀式は、イエスの復活をすべての信者の復活と栄光の保証と約束として重視していました。 ^[84]これには、教会の墓地を通る行列、埋葬、教会での礼拝、聖体拝領が含まれていました。^[85]葬儀で聖体拝領を祝う規定など、死者のための祈りとレクイエムミサの名残がありました。 ^[38]同時に、伝統的な葬儀の儀式の多くが削除されました。たとえば、家の中での礼拝やその他の行列はすべて排除されました。^[85]

最初に出版されたとき、祈祷書には、執事と司祭の叙階と司教の聖別に関する儀式を収めた序文がなかった。 1550年の序文は、この必要性を満たすために、1550年3月に出版され、サラムの慣習から教皇の序文に取って代わった。序文は、プロテスタントの教義である聖書のみを採用し、叙階候補者に「聖書には、イエス・キリストへの信仰による永遠の救済に必要なすべての教義が十分に含まれていると確信している」と断言させている。^[46]序文は、マルティン・ブツァーの著作に基づいている。^[1]

礼拝も簡素化された。クランマーや他の改革者にとって、叙階の本質は祈りを捧げながら手を置くことだった。伝統的な礼拝では、叙階候補者は塗油され、ミサの祭服を着て、新しい役割を象徴する聖体容器を受け取る。しかし、祈祷書では、候補者に渡されるのは説教に使う聖書だけだった。^[86]

司祭は依然として祭服を着用していた。聖体拝領の際には、白いアルバとコープを着用した。^{[73] [63]}朝夕の祈り、洗礼、埋葬の儀式では、司祭はサープリスを着用した。司教はロシェ、サープリスまたはアルバ、コープを着用した。^[87]叙階の際には、司教は白いロシェの上に黒いキメレを着用することになっていた。この要件は、グロスター司教になるために不快な衣服を着用することを当初拒否したジョン・フーパーを怒らせた。彼の拒否は、イングランド国教会における最初の祭服論争を引き起こした。 ^[88]

ラテン語のミサと毎日の礼拝では、伝統的に単旋律の聖歌が音楽として使われていた。ドイツのルーテル教会は礼拝で聖歌を使い続けたが、ヨーロッパの他のプロテスタント教会は聖歌を聖歌のみに置き換えていた。イギリスの改革者たちはルーテルの例に倣い、新しい自国語の礼拝で聖歌を保持した。しかし、聖歌をあまり複雑にせず、典礼文が明瞭に聞こえるようにしたいという要求があった。これはエラスムスのような人文主義者の共通の関心事だった。^[3]クランマーは「機能的で、会衆のどんな忍耐強いメンバーでも理解でき、演奏さえできる」単純な平歌を好んだ。^[89]

英語の連祷は、サラムの儀式で使われる聖歌に基づいた単純な平唱とともに出版された。^[3] BCPが出版された当初は、教会のラテン音楽のすべてを置き換えるのに時間がかかることから、音楽はなかった。^{[38]神学者ゴードン・ジーンズは、「音楽的に最も大きな損失は}賛美歌であり、クランマー自身の作曲技術の欠如を反映している」と書いている。^[8]

1550年に出版されたジョン・マーベックの『祈祷書』でも、単純な平唱の音楽設定が用いられている。^{[90]マーベックの作品は、会衆ではなく、大聖堂や}教会堂の「歌う人々」によって歌われることを意図していた。より小規模な教区教会では、典礼のすべての部分が朗読されていただろう。マーベックの音楽設定は、会衆によって歌われるように改訂された19世紀に人気が復活した。^[91]これらの設定のいくつかは、20世紀まで使用され続けた。^[90]

1549年の祈祷書は、改革派と保守派の間の一時的な妥協案でした。 [ ^92]それは、プロテスタントに、ミサの伝統的な構造を維持しながら、彼らが迷信とみなしていたものから自由な礼拝を提供しました。^[93]

プロテスタントからは、ローマカトリック教会の再解釈を受けやすいと批判された。保守派の聖職者は、1549年の祈祷書の抜け穴を利用して、聖体拝領の昇格を含め、新しい典礼を古いラテン語のミサにできるだけ近づけようとした。^[94]保守派のガーディナー司教は獄中で祈祷書を承認し、^[93]歴史家のイーモン・ダフィーは、多くの信徒が祈祷書を「英語のミサ典礼書」として扱ったと指摘している。^[95]しかし、デヴォンとコーンウォールの教区では不評で、深刻な社会問題とともに、その年の夏に祈祷書反乱が起こった原因の1つとなった。コーンウォールの人々の多くが英語が十分でなかったためである。^{[96] [97]}

プロテスタントは祈祷書が伝統的すぎると考えた。マルティン・ブツァーは祈祷書の問題点を60点挙げ、イタリアの殉教者ピーター・ヴェルミグリも自らの不満を述べた。1548年から1552年にかけて聖体神学が変化したことも祈祷書を不満足なものにした。その頃、英国のプロテスタントは聖体におけるキリストの肉体的な存在を否定するコンセンサスに達した。ヴェルミグリのような影響力のあるプロテスタントの中には、ツヴィングリの聖体に対する象徴的な見解を擁護した者もいた。ブツァーやクランマーのようなそれほど急進的ではないプロテスタントは、聖餐における霊的存在を主張した。 ^[98]クランマー自身は、すでに聖餐に関する受容主義的な見解を採用していた。 ^{[注 5]} 1552年4月、新しい統一法により、11月1日までに礼拝で改訂版祈祷書を使用することが認可された。^[99]

数世紀後、1549年の祈祷書はアングロカトリック教徒の間で人気を博した。しかし、クランマーの伝記作家ダイアミッド・マカロックは、これは「クランマーを驚かせ、おそらく悩ませただろう」と述べている。^{[52] 18世紀初頭、} 陪審員ではない人々は祈祷書の重要性について議論し、使用派は礼拝の中でその使用法の多くを復活させた。スコットランド聖公会は、 18世紀初頭、1662年の祈祷書の現在のバージョンではなく、1549年の聖餐式を採用することがあったが、1718年に独自の典礼が作られた。^[100]

• 英国国教会の教義

• 「祈祷書 - 1549」。justus.anglican.org。ユストゥス大司教協会。