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新約聖書の正典とは、現代の多くのキリスト教徒が神の霊感を受けたものとみなし、キリスト教聖書の新約聖書を構成する書物の集まりです。ほとんどの教会では、正典は合意された27冊の書物のリストであり[ 1 ] 、正典福音書、使徒行伝、さまざまな使徒に帰せられる手紙、黙示録などが含まれます。
当初、正典は教会の典礼で朗読され、教義を正当化するために用いられる書物のリストであった。古代の教会史家エウセビオスによれば、古代においては地理的に離れた教会間でリストは当初異なっていた。今日正典を構成する27冊の書物は、最初の数世紀に一般的に認められていた27冊の書物と同じであるという点で意見が一致している。[ 2 ]
歴史上のキリスト教徒にとって、正典化は神の霊感の主張ではなく、文書が使徒または彼らの親しい仲間によって書かれたかどうかに基づいていた。しかし、現在では、さまざまな分野の聖書学者の中には、聖書のどの文書も初期の使徒によって書かれたという主張を否定する者もいる（ただし、パウロの手紙の多くはパウロまたは彼の親しい仲間によって書かれた可能性が高い）。 [ 3 ]
ほとんどの教会では、正典は合意された27冊の書物のリスト[ 1 ]であり、正典福音書、使徒行伝、様々な使徒に帰せられる手紙、そして黙示録が含まれています。多くのテキストの異同がありますが、ほとんどの学者は新約聖書の原典をかなり正確に特定できると考えています。
新約聖書の主要部分は紀元120年以前に完成しており、福音書はそれより少し前に完成している（最初の福音書であるマルコ福音書は紀元70年頃に書かれた可能性が高い）。[ 1 ]古代の教会史家エウセビオスによれば、正典（つまり、教会で朗読する書物のリスト）を構成する書物のリストは、地理的に離れた教会間で当初は異なっていたが、今日正典を構成する27冊の書物は、最初の数世紀に一般的に認められていた27冊の書物と同じであるという点で意見が一致している。[ 2 ]
キリスト教の最初の 300 年間は、完全に合意された正典は存在しませんでした。パウロの手紙の一部と、マルコ、マタイ、ルカ、ヨハネの著作とされる 4 つの福音書は、特定の教会で公に朗読されていました。正典を編纂しようとした最古の記録は、紀元140年頃のマルキオンによるもので、彼はルカの福音書の修正版とパウロの手紙 10 通のみを受け入れ、旧約聖書は完全に拒否しました。[ 8 ]イレナイオス( 202年頃没) は、最終的に新約聖書の一部となる 21 冊の本を引用し、挙げていますが、フィレモン、ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ペトロの手紙 2、ヨハネの手紙 3、ユダの手紙は使用していません。[ 9 ] 3 世紀初頭までに、アレクサンドリアのオリゲネスは現代の新約聖書と同じ 27 冊の本を使用していた可能性があるが、ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ペトロの手紙二、ヨハネの手紙二と三、ヨハネの黙示録の正典性については依然として論争があった[ 10 ] (アンティレゴメナも参照)。同様に、200 年までに、ムラトリ断片は、現在の新約聖書にやや似たキリスト教文書群が存在していたことを示しており、これには 4 つの福音書が含まれており、それらに対する異論に反論していた。[ 11 ]このように、初期教会では新約聖書の正典について多くの議論があったが、「主要な」文書は2 世紀半ばまでにほぼすべてのキリスト教の権威者によって受け入れられた。[ 12 ]
325年のニカイア公会議の後、ローマ皇帝コンスタンティヌスはエウセビオスに、教会に展示するためのキリスト教の正典をまとめるよう命じた。しかし、エウセビオスがこの任務を成功裏に完了できたかどうかは不明である。
現存する最古の聖書の1つは、紀元350年頃に書かれたバチカン写本です。写本は現在バチカン図書館に保管されています。写本には、今日すべてのキリスト教宗派で受け入れられている新約聖書の27巻が含まれています。27巻は紀元393年のヒッポ公会議で正典化されました。これは後に紀元397年と419年のカルタゴ公会議で確認されました。 [ 13 ]証拠は、4世紀の教会会議が正典リストに挙げた27巻が、教会が初期の司教から受け継いだものと同じであると主張していることを裏付けています。[ 14 ]
その後200年間、教会全体で継続的な議論と、地域ごとの受容の微調整という同様のプロセスが続いた。このプロセスは325年のニカイア公会議の時点ではまだ完了していなかったが、それまでにかなりの進歩が見られた。331年にコンスタンティヌス帝がコンスタンティノープル教会のために聖書50部を編纂するよう命じた際、その任務を遂行するためには明らかにリストが必要であったが、それが正式な正典とみなされていたことを示す具体的な証拠は存在しない。正典リストが存在しない場合、問題の解決は通常、コンスタンティノープル司教座を通じて、カイサリアのエウセビオス司教（この任務を与えられた人物）や、おそらくは地元にいる他の司教たちと協議しながら進められたであろう。
アレクサンドリアの司教アタナシウスは、 367年の復活祭の手紙の中で、正式に新約聖書の正典となる書物のリストを挙げ、[ 15 ]それらに関して「正典化された」（ κανονιζομενα ）という言葉を初めて使用した。 [ 16 ]現在のカトリック正典（トレント正典）を最初に承認した公会議は、ダマスス1世教皇が開催したローマ公会議（382年）であった。2回目の公会議はヒッポ会議（393年）で開催され、前の公会議のリストを再確認した。議事録の簡単な要約は、カルタゴ公会議（397年）とカルタゴ公会議（419年）で読み上げられ、承認された。[ 17 ]これらの公会議は、正典がすでに確定していると考えていた聖アウグスティヌスの権威の下で行われた。[ 18 ]ダマスス 1 世の 382 年のローマ公会議は、デクレトゥム ゲラシアヌムが正しく関連付けられているならば、上記のものと同一の聖書正典を発行したが、[ 15 ]そうでない場合は、少なくとも 6 世紀の編纂物であり[ 19 ] 4 世紀のインプリマチュアを主張している。[ 20 ] 同様に、ダマススが383年頃にラテン語ウルガタ聖書の編纂を依頼したことは、西方における正典の固定に重要な役割を果たした。[ 21 ] 405 年、インノケンティウス 1 世は、ガリアの司教であるトゥールーズのエクスペリウスに聖典のリストを送った。しかし、これらの司教や公会議がこの問題について議論したとき、彼らは何か新しいことを定義していたのではなく、むしろ「すでに教会の考えとなっていたことを追認していた」のである。[ 22 ]このように、5世紀以降、西方教会は新約聖書の正典について一致した見解を示した。[ 23 ]
最後に普遍的に受け入れられた書物はヨハネの黙示録であった。しかし、時が経つにつれて東方教会もすべて同意するようになった。こうして、5世紀までに、西方教会と東方教会は新約聖書の正典について合意に達した。[ 24 ]
使徒に帰せられる文書は、初期のキリスト教共同体の間で流通していた。パウロ書簡は、おそらく一冊にまとめられた形で、西暦1世紀末までに流通していた。[ a ] 2世紀半ばのユスティノス殉教者は、「預言者の書物」と並んで「太陽の日と呼ばれる日」（日曜日）に「使徒の回想録」が読まれていたと述べている。[ 26 ] 180年頃のイレナイオスは、明確に定められた4つの福音書（テトラモルフ）の存在を主張し、それを直接言及している。[ 27 ] [ 28 ]
3 世紀初頭までに、オリゲネスは現在の新約聖書正典と同じ 27 冊の書物を使用していた可能性があるが、ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ペトロの手紙二、ヨハネの手紙二、ヨハネの手紙三、ユダの手紙、ヨハネの黙示録の受容については、まだ論争があり、これはアンティレゴメナとして知られている。[ 29 ] 同様に、ムラトリ断片は、おそらく 200 年頃には、4 つの福音書を含む、27 冊の新約聖書正典にやや似たキリスト教文書群が存在し、それらに対する異論に反論していたことの証拠である。[ 30 ]このように、初期教会では新約聖書正典についてかなりの議論があったが、主要な文書は3 世紀半ばまでにほぼすべてのキリスト教徒に受け入れられたとされている。[ 31 ]
アレクサンドリアの司教アタナシウスは、 367年の復活祭の手紙の中で、現代の27巻からなる正典を構成する書物のリストを「新約聖書」という名称で示し[ 32 ] 、それらに関して「正典化された」（古代ギリシア語: κανονιζόμενα kanonizomena ）という言葉を初めて使用した[ 16 ] 。現在の新約聖書の正典を受け入れた最初の公会議は、北アフリカのヒッポ・レギウス公会議（393年）であった可能性がある。議事録の簡単な要約は、397年と419年のカルタゴ公会議で読み上げられ、承認された[ 33 ] 。これらの公会議は聖アウグスティヌスの権威の下で行われ、彼は正典がすでに確定していると考えていた。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]ダマスス1世教皇の382年のローマ公会議は、デクレトゥム・ゲラシアヌムが正しく関連付けられているならば、上記で述べたものと同一の聖書正典を発布した[ 32 ]、そうでなければ、このリストは少なくとも6世紀の編纂物である[ 37 ] 。同様に、ダマススが383年頃にラテン語ウルガタ聖書の編纂を命じたことは、西方における正典の固定に重要な役割を果たした[ 38 ] 。 405年頃、インノケンティウス1世教皇は、ガリアの司教トゥールーズのエクスペリウスに聖典のリストを送った。しかし、キリスト教の学者たちは、これらの司教や公会議がこの問題について発言したとき、彼らは何か新しいことを定義していたのではなく、むしろ「すでに教会の考えとなっていたことを追認していた」と主張している。[ 34 ] [ 39 ] [ 40 ]
そのため、4世紀以降、西方教会では新約聖書の正典に関して一致した見解が存在し[ 41 ] 、 5世紀までには東方教会はいくつかの例外を除いて黙示録を受け入れるようになり、正典の問題で調和が取れたと主張する者もいる[ 6 ] [ 42 ] 。
教会法の完全な教義的明確化は、ローマ・カトリック教会の1546年のトレント教会法[ 6 ]、カルヴァン主義の1559年のガリア信仰告白、イングランド国教会の1563年の39条、ギリシャ正教会の1672年のエルサレム教会会議まで行われなかった。
マルティン・ルターは独自の正典を作り、彼の基準を満たさない様々な「論争のある」新約聖書の書物を番号を付けずに、聖書の末尾にある「外典」（ドイツ語：die Apokryphen）と呼ばれることもある「真正で確実な主要な書物」の後のセクションに追いやった。これらはヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ユダの手紙、ヨハネの黙示録であった。[ 43 ]
すべての写本が新約聖書全文を収録することを目的としていたわけではない。
1世紀末までに、ローマのクレメンス（96年頃活躍）はパウロの手紙の一部と「イエスの言葉」の何らかの形式を知っていた。しかし、クレメンスはこれらを高く評価していたものの、「聖書」（ 「graphe」）とは呼ばず、この用語は七十人訳聖書のために取っておいた。メッツガー（1987）はクレメンスについて次のような結論を導き出している。
クレメンスは時折、イエスの特定の言葉に言及するが、それらは彼にとって権威あるものとはいえ、その信憑性がどのように保証されているのかを問うた様子はない。彼がキリストまたは主イエスの「言葉」を思い出すと述べている3つの例のうち2つでは、書かれた記録を念頭に置いているようだが、それを「福音書」とは呼んでいない。彼はパウロの手紙をいくつか知っており、その内容を高く評価している。ヘブライ人への手紙についても同様で、彼はその内容に精通している。これらの書物は明らかにクレメンスにとって大きな意味を持っているが、彼はそれらを権威ある「聖書」と呼ぶことは決してない。
— 43ページ
小アジアの司教でローマに行き、後にその見解のために破門されたシノペのマルキオンは、紀元130年から140年の間に編纂されたキリスト教の聖典の決定的で排他的な独自のリストを提案した最初の記録上の人物である可能性がある。[ 62 ] [ 63 ]彼の正典が教会の正典に先行していたかどうかは議論されている。[ 64 ]イグナティウスはマルキオンより前に、ユダヤ主義者とドケティズムの異端と見なされたものに対してキリスト教の聖典について論じたが、[ 65 ]聖典のリストを定義しなかった。アドルフ・フォン・ハルナックは著書『新約聖書の起源』[ 66 ]の中で、マルキオンはこの時代の教会を、確立された新約聖書の正典を持たない旧約聖書の教会（「創造主である神の聖書に従う」教会）と見なしており、教会はマルキオンの提起した課題に応えて徐々に新約聖書の正典を形成していったと主張した。
マルキオンは旧約聖書の神学を完全に否定し、そこに描かれている神を劣った存在とみなした。『アンチテーゼ』の中で、彼は旧約聖書の神学はイエスの神と道徳に関する教えと相容れないと主張した。
マルキオンは、他のすべての書物を排除し、完全に権威ある書物とみなす特定の書物群を作成した。これには、パウロ書簡10通（牧会書簡を除く）と、ルカ福音書に似た福音書が含まれていた。彼がこれらの書物を編集し、自分の見解に合わない部分を削除したのか、あるいは彼の版が別のテキスト伝承を表していたのかは定かではない。[ b ]
マルキオンの福音書は、単に「主の福音書」と呼ばれ、イエスと旧約聖書を結びつける箇所が一切ない点でルカの福音書とは異なっていた。彼は、イスラエル人に律法を与えたイスラエルの神は、イエスを遣わし新約聖書を霊感した至高の神とは全く別の神であると信じていた。マルキオンは、パウロの手紙を集めたものを「使徒書」と名付けた。これらもまた、後のキリスト教正統派が受け入れた版とは異なっていた。
マルキオンのリストと神学は初期教会によって異端として拒絶されましたが、彼は他のキリスト教徒にどの聖典が正典であり、なぜそうなのかを考察するよう促しました。彼は自らの信念を広く広め、それはマルキオン主義として知られるようになりました。ヘンリー・ウェイスは著書『初期キリスト教文書集』の序文で次のように述べています。
現代の神学者は、マルキオンが提起した問題、すなわち、彼が神の言葉とみなすものの異なる部分の間に、すべてが同じ著者から来ているはずがないほどの対立があるかどうかという問題について議論することを拒否することはできないだろう。[ 70 ]
Ferguson 2002 は、 TertullianのDe praescriptione haereticorum 30を引用しています。
マルキオンは新約聖書を旧約聖書から分離したため、彼が分離したものよりも必然的に後の時代に生きた人物である。なぜなら、以前は一体であったものを分離できたのは彼だけだったからである。分離される以前は一体であったものが、その後に分離されたという事実は、分離を行った人物が後の時代に生きた人物であることをも証明している。
308ページの注61には、以下の記述が追加されています。
ヴォルフラム・キンツィヒは、マルキオンが通常、自分の聖書をtestamentum（ラテン語で遺言）と呼んでいたと示唆している。
他の学者たちは、旧約聖書という言葉を最初に作ったのはサルディスのメリトであると提唱しており[ 71 ]、これは代替主義と関連付けられています。
ロバート・M・プライスは、クレメンス、イグナティオス、ポリュカルポスといった初期の教父たちがパウロ書簡を知っていたという証拠は不明瞭であると主張し、マルキオンがパウロの様々な教会宛の書簡を集め、マルキオン自身の著作を含む10通のパウロ書簡と、ルカによる福音書の初期版（現在知られているルカによる福音書とは異なる）を扱った最初の人物であると結論づけている。
しかし、パウロ書簡を最初に収集したのはマルキオンであった。他に有力な候補は知られておらず、特に本質的に架空の人物であるルカ、テモテ、オネシモはなおさらである。そして、バーキットとバウアーが示すように、マルキオンはまさにその条件を満たしている。[ 72 ]
2世紀半ば、ユスティノス殉教者（著作は紀元145年から163年頃まで）は、「使徒たちの回想録」について言及している。これはキリスト教徒が「福音書」と呼び、旧約聖書と同等のものとみなされていた。[ 26 ] [ 73 ] [ 74 ]ユスティノスが「使徒たちの回想録」の中にヨハネの福音書を含めた証拠があるのか、それとも逆に、ロゴスの教義をヨハネの福音書に基づいて構築したのかについては、学者の間で意見が分かれている。[ 75 ] [ 76 ]ユスティノスは、自身の著作の中で、パウロの手紙、ペトロの手紙一、使徒言行録を引用している。[ 77 ]
ユスティノスの著作には、ローマ人への手紙、コリント人への第一の手紙、ガラテヤ人への手紙、エフェソ人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への第二の手紙への明確な言及があり、フィリピ人への手紙、テトスへの手紙、テモテへの第一の手紙への言及の可能性もある。さらに、彼は共観福音書に記されているものとは異なる、名前の明かされていない情報源からのイエスの洗礼の記述に言及している。
イエスが水の中に入られたとき、ヨルダン川に火が燃え上がり、水から上がられたとき、聖霊がイエスの上に臨んだ。これは、私たちのキリストの使徒たちが記したものである。[ 78 ]
タティアヌスは紀元150年頃、ローマを訪れた際にユスティノス殉教者によってキリスト教に改宗し、172年にシリアに戻って教会の改革を行った。[ 79 ]
リヨンのイレナイオスは、紀元180年頃に、明確に定義された4つの福音書（テトラモルフ）に直接言及した。 [ 27 ] [ 80 ]イレナイオスは、中心的著作である『異端反駁』の中で、マルキオンのルカ福音書のみを使用したマルキオン派や、マタイ福音書のアラム語版を使用したと思われるエビオン派など、 1つの福音書のみを使用した初期キリスト教の様々なグループ、およびヴァレンティノス派のように4つ以上の福音書を使用したグループを非難した（AH 1.11）。
イレーナイオスが正統な福音書は4つしかないと主張する論拠に基づいて、一部の解釈者は、四福音書はイレーナイオスの時代にはまだ目新しいものであったに違いないと推測している。[ 81 ]『異端反駁』 3.11.7では、多くの異端キリスト教徒が1つの福音書しか使用していないことを認めている一方、3.11.9では、4つ以上の福音書を使用している者もいることを認めている。[ 82 ]ほぼ同時期にタティアノスの『ディアテッサロン』が成功したことは、「イレーナイオスが同時期に提唱した四福音書が広く、ましてや普遍的に認められていなかったことを示す強力な証拠」である。[ 82 ]
イレナイオスは明らかに新約聖書の21の書から引用し、そのテキストを書いたと思われる著者の名前を挙げている。[ 83 ]彼は、4つの福音書、使徒言行録、ヘブライ人への手紙とフィレモンへの手紙を除くパウロ書簡、ペトロの第一の手紙、ヨハネの第一と第二の手紙、そしてヨハネの黙示録に言及している。[ c ]イレナイオスは、使徒言行録を拒否してルカによる福音書を受け入れるのは非論理的であると主張した。なぜなら、両方とも同じ著者によるものだったからである。[ 84 ]『異端反駁』 3.12.12 [ 85 ]では、使徒たちがまだユダヤ教の影響下にあったため、自分たちの方が使徒たちより賢いと考えている人々を嘲笑した。彼はまた、ヘブライ人への手紙（第2巻第30章）とヤコブの手紙（第4巻第16章）、そしておそらくペトロの手紙二（第5巻第28章）にも言及しているかもしれないが、フィレモンへの手紙、ヨハネの手紙三、ユダの手紙は引用していない。[ 86 ]
彼は、現在「第一クレメンス書」として知られるコリント人への手紙は非常に価値のあるものだと考えているが、ローマのクレメンスが唯一の著者であるとは信じていないようで（第3巻、第3章、第3節）、ポリュカルポスの書簡と同じく低い地位にあると考えているようだ（第3巻、第3章、第3節）。彼は『ヘルマスの牧者』のある一節を聖典として引用しているが（第1の戒律）、この点については彼自身の見解に矛盾がある。
4世紀後半、サラミスのエピファニウス（402年没）は『パナリオン』 29でナザレ派がパウロ書簡を拒否したと述べ、イレナイオスは『異端反駁』 26.2でエビオン派がパウロを拒否したと述べている。
使徒行伝21章21節には、パウロが旧約聖書を覆そうとしていたという噂が記されている（この噂に対する反論はローマ人への手紙3章8節、3章31節を参照）。
ペテロ第二 3:16には、彼の手紙は異端者たちによって悪用され、「他の聖書と同じように」歪曲されていると書かれています。
2 世紀と 3 世紀には、エウセビオスの『教会史』 6.38 に、エルカサイ派は「旧約聖書と福音書のあらゆる部分からテキストを使用し、使徒（パウロ）を完全に拒否した」とあります。4.29.5 には、アッシリアのタティアノスがパウロの手紙と使徒言行録を拒否したとあります。6.25 には、オリゲネスがヘブライ人への手紙の 22 巻とマカバイ記、 4 つの福音書、ペテロの手紙 1 通（おそらく 2 通目もあったが、これは疑わしい）、ヨハネの黙示録、ヨハネによる「ごくわずかな行の手紙。おそらく 2 通目と 3 通目もあった」、そして「教えたすべての教会に手紙を書いたわけではなく、手紙を書いた教会にもほんの数行しか送らなかった」パウロの手紙を受け入れたとあります。[ 87 ] [ 88 ]全体として、オリゲネスの正典はアタナシウスの正典と同一であると示唆されている。[ 89 ]
マルキオンは新約聖書の書物を明確に定義した最初の人物であったかもしれないが、誰が最初にそうしたのかという問題は今も議論されている。[ 90 ]このリストの作成は、台頭しつつあった原正統派にとって挑戦であり、刺激となった可能性がある。マルキオンのリストが真のリストではないと主張するならば、真のリストとは何かを定義するのは彼らの責務であった。したがって、新約聖書正典の拡大段階は、マルキオンが提案した限定正典への対応として始まった可能性がある。
ムラトリ断片[ 91 ]は、主に新約聖書の書物のリストが明確に示されている最古の既知の例である[ 92 ] 。これは、現存しないギリシャ語の原典の拙いラテン語訳として、損傷を受けて不完全な状態で残っており、通常2世紀後半に作成されたとされている[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]が、一部の学者は4世紀を好んでいる[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]。これはメッツガーの翻訳からの抜粋である[ 104 ]。
福音書の第三の書はルカによるものであり、第四の書はヨハネによるものであり、使徒行伝全般を記したものである。パウロの書簡については、第一にコリント人への手紙、第二にエフェソ人への手紙、第三にピリピ人への手紙、第四にコロサイ人への手紙、第五にガラテヤ人への手紙、第六にテサロニケ人への手紙、第七にローマ人への手紙、再びコリント人とテサロニケ人への手紙、フィレモンへの手紙、テトスへの手紙、テモテへの手紙が二つ、ラオデキヤ人への手紙、アレクサンドリア人への手紙が一つあり、これらは両方ともマルキオンの異端を広めるためにパウロの名で偽造されたものである。ユダの手紙と、前述の（あるいはヨハネの名を冠した）二つの手紙、そして知恵の書がある。私たちはヨハネとペテロの黙示録だけを受け入れているが、私たちの中には後者を教会で読むことを望まない者もいる。しかし、ヘルマスはごく最近『牧者』を書いたのだ。だからこそ、それは確かに読まれるべきなのだが、教会で人々の前で公に読むことはできない。
これは、おそらく200年頃には、現在27巻からなる新約聖書にいくらか似たキリスト教の文書群が存在し、4つの福音書を含み、それらに対する反論に反論していたという証拠である。[ 30 ]
ヨハネの福音書（そしておそらくヨハネの黙示録とヨハネの手紙も）を、使徒的ではない、あるいはグノーシス主義者ケリントスによって書かれた、あるいは共観福音書と相容れないとして拒否する人々がいた。サラミスのエピファニウスは、彼らがヨハネのロゴス教義を拒否し、非論理的であると主張したため、これらの人々をアロギと呼んだ。パラクレートスの教義をめぐる論争もあったかもしれない。[ 105 ] [ 106 ]ローマの長老ガイウスまたはカイウス（3世紀初頭）は、明らかにこの運動に関わっていた。[ 107 ]
オリゲネス（紀元184年頃 - 紀元253年頃）は、 367年のアタナシウスのものと全く同じ、あるいはほぼ同一の正典を持っていたと最近示唆されている。[ 89 ] [ 108 ]オリゲネスは『ヨシュア記講話』の中で次のように書いている。
マタイは福音書の中で最初に祭司のラッパを鳴らし、マルコもそうであった。ルカとヨハネもそれぞれ祭司のラッパを吹いた。ペトロも2つの手紙の中でラッパを鳴らして叫んでいる。ヤコブとユダも同様である。さらに、ヨハネも手紙の中でラッパを鳴らし、ルカも使徒行伝を記述する際にラッパを鳴らしている。そして今、最後に来た者、すなわち「神は私たち使徒を最後に現されると思う」[1コリント4:9]と言った者が、14の手紙の中でラッパを轟かせ、エリコの城壁と偶像崇拝のあらゆる仕掛けと哲学者の教義を、基礎に至るまで打ち壊すのである。[ 109 ]
このリストにはヨハネの黙示録は明記されていないが、オリゲネスは別の箇所でヨハネの黙示録の正典性について確信を表明している。また、このリストにはヨハネの手紙の数が3つであるとは明記されていない。
エウセビオスは、彼の教会史（紀元330年頃）の中で、彼によれば新約聖書の書物について言及している。[ 110 ] [ 111 ]
1. [...] すでに述べた新約聖書の書物を要約するのが適切である。まず、福音書の聖なる四つ組を置かなければならない。それに続いて使徒言行録、パウロの手紙、ヨハネの手紙、ペテロの手紙が続く。そして、もし適切と思われるならば、ヨハネの黙示録を置くべきである。これについては、適切な時期に様々な見解を示すことにする。これらは、認められた書物（ホモログメナ）に属する。
3. 論争のある文書［Antilegomena］の中には、多くの人に認められているものもあるが、いわゆるヤコブの手紙とユダの手紙、ペテロの第二の手紙、そしてヨハネの第二と第三と呼ばれるものがあり、これらが福音書記者によるものか、同名の別の人によるものかは定かではない。
4. 拒絶された[Kirsopp. Lake訳:「真正ではない」]文書の中には、パウロ行伝、いわゆる羊飼い、ペテロの黙示録、そしてこれらに加えて現存するバルナバの手紙、いわゆる使徒の教えも含まれる。また、私が述べたように、適切と思われるならば、ヨハネの黙示録も含まれる。これは、私が述べたように、一部の人々が拒絶しているが、他の人々は受け入れられている書物として分類している。
5. そして、これらの中にはヘブライ人による福音書 も含まれると考える者もいる。…そして、これらすべては論争の的となっている書物の中に数えられるかもしれない。ペトロの福音書、トマスの福音書、マティアの福音書、あるいはそれ以外の者による福音書、そしてアンデレとヨハネの使徒行伝、その他の使徒たちの使徒行伝などである。…これらは明らかに異端者の作り話である。したがって、これらは拒絶された書物の中にさえ入れるべきではなく、すべて不条理で不敬虔なものとして捨て去られるべきである。
ヨハネの黙示録、または黙示録と呼ばれるものは、受け入れられている（Kirsopp. Lake 訳: 「認められている」）と同時に議論の対象にもなっており、エウセビオスがそうすることで何を意味していたのか、いくらか混乱が生じている。議論はオリゲネス[112]に帰せられている（パンフィリc . 330、3.24.17–18も参照）。 [ 113 ]パンフィリc. 330、3.3.5はパウロについてさらに詳しく述べている。「パウロの 14 通の手紙はよく知られており、議論の余地はない。ローマ教会が議論の対象にしているとして、ヘブライ人への手紙を拒否する人がいるという事実を見過ごすのは、確かに正しくない。それは、それがパウロによって書かれたものではないという理由による。」 パンフィリ c. 330、4.29.6にはディアテッサロンについて次のように記されている。「しかし、その創始者であるタティアノスは、私が知る限りでは、どのようにしてかは分からないが、福音書のある種の組み合わせとコレクションを作り、それにディアテッサロンという題名を与えた。それは今でも一部の人々の手に渡っている。しかし、彼は使徒パウロの特定の言葉を言い換えて、文体を改善しようとしたと言われている。」
クラロモンタヌス写本[ 114 ]（紀元303～367年頃） [ 115 ]は、 6世紀のパウロ書簡とヘブライ人への手紙の写本に挿入されていたページで、トビト記、ユディト記、知恵の書、シラ書、マカバイ記1～2、4、新約聖書、パウロ行伝、ペテロの黙示録、バルナバの黙示録、ヘルマスの黙示録が含まれていますが、フィリピ人への手紙、テサロニケ人への手紙1～2、ヘブライ人への手紙が欠落しています。
ザーンとハルナックは、このリストは紀元300年頃にアレクサンドリアまたはその近郊でギリシャ語で作成されたものだと考えていた。一方、ユーリッヒャーによれば、このリストは4世紀のもので、おそらく西欧起源である。
331年、コンスタンティヌス1世はエウセビオスにコンスタンティノープル教会のために50冊の聖書を届けるよう命じた。アタナシオス（『コンスタンティヌス弁護論』4）は、340年頃、アレクサンドリアの写字生がコンスタンスのために聖書を準備していたことを記録している。それ以上のことはほとんど知られていないが、多くの憶測がある。例えば、これが正典リスト作成の動機となった可能性があり、バチカン写本とシナイ写本はこれらの聖書の例である可能性があると推測されている。ペシッタ写本とアレクサンドリア写本とともに、これらは現存する最古のキリスト教聖書である。[ 116 ]
エルサレムのキュリル（紀元350年頃）は、現代の新約聖書（ヘブライ人への手紙をパウロの著作とみなす）を列挙したが、黙示録は二次的な位置づけに位置づけられた。[ 117 ]
新約聖書には福音書は4つしかなく、残りは偽りの題名を持ち、有害である。マニ教徒もトマスによる福音書を書いたが、それは「福音書」という名の香りで汚れているため、やや単純な心の持ち主の魂を滅ぼす。また、十二使徒の使徒言行録、そしてヤコブ、ペトロ、ヨハネ、ユダの七つの公同書簡、さらにそれらすべてに印を押すものとして、弟子たちの最後の著作であるパウロの十四の手紙も受け入れなさい。 しかし、残りはすべて二級の地位に置いておきなさい。教会で読まれていない書物は、あなたがたがすでに聞いたように（旧約聖書外典について私が言ったように）、たとえ自分自身でも読んではならない。
—エルサレムのキュリル、『教理講話』 4.36
紀元363年頃のラオディキア公会議は、教会で朗読すべき書物を決定しようとした最初の公会議の一つでした。出席した約30人の聖職者によって発布された法令はカノンと呼ばれました。カノン59は正典のみを朗読すべきであると定めましたが、法令を記録したラテン語とシリア語の写本にはリストは付されていませんでした。正典のリストであるカノン60は、ラオディキア公会議に帰せられることもありますが、ほとんどの学者によると後から追加されたもので、旧約聖書22巻と新約聖書26巻（黙示録を除く）が含まれています。[ 118 ] [ 119 ]
367年の復活祭の手紙で、アレクサンドリアの司教アタナシウスは、後に 27冊の新約聖書正典となる書物と全く同じ書物のリストを挙げ、それらに関して「正典化された」（古代ギリシア語：κανονιζόμενα kanonizomena ）という言葉を用いた。 [ 16 ]これは、現代の正典に含まれるすべての書物を曖昧さなく列挙した最も古い既知のリストであるが、パウロ書簡が最初ではなく最後に含まれているため、順序が異なっている。[ 121 ]
アタナシウスは、神の霊感を受けた正典、教えに役立つ非正典、そして拒絶されるべき「外典」を区別している。[ 122 ]
チェルトナム・リスト[ 123 ] [ 124 ]は、紀元365～390年頃にドイツの古典学者テオドール・モムゼンによって発見されたラテン語のリストで、1886年に出版された。これは、イングランドのチェルトナムにあるトーマス・フィリップスの図書館に所蔵されていた10世紀の写本（主に教父文献）から発見された。このリストは、おそらく4世紀半ば直後に北アフリカで作成されたものと思われる。
旧約聖書は24巻[ 125 ]、新約聖書も24巻あり、音節数と行数が示されていますが、ユダとヤコブ、そしておそらくヘブライ人への手紙が省略されており、ヨハネとペテロの手紙の最初のもの以降については疑問を呈しているようです。
マクドナルドとサンダース（2002年）の付録D-2では、サラミスのエピファニウス（紀元374年頃～377年）の『パナリオン』 76.5から、以下のリストを記している。
福音書（4）、パウロの手紙（13）、使徒言行録、ヤコブの手紙、ペトロの手紙、ヨハネの手紙一・三、ユダの手紙、ヨハネの手紙一、ヨハネの手紙一、ヨハネの手紙一、知恵の書、シラ書
紀元380年頃、使徒憲章の編纂者は、そのような使徒的布告のリストの85番目として、12使徒自身に教会法を帰属させた。[ 126 ] [ 127 ]
教会法第85条 聖職者も信徒も、皆、次の書物を尊び、聖なるものとして敬うべきである。[旧約聖書の書物一覧…] そして、私たちの聖なる書物、すなわち新約聖書の書物は、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの四福音書、パウロの十四の手紙、ペトロの二つの手紙、ヨハネの三つの手紙、ヤコブの手紙、ユダの手紙、クレメンスの二つの手紙、そして、私が司教であるあなた方に捧げた八巻からなる教会憲章（その中に秘儀が含まれているため、皆の前で公表するのは適切ではない）、そして、私たち使徒の行伝である。（ラテン語訳より）
コプト語訳と一部のアラビア語訳には黙示録が含まれていると言われている。[ 126 ]
イコニウムの司教アンフィロキオスは、394年以降のある時期に書かれた詩「セレウコスへのイアンボス詩」[ 128 ]の中で、受け入れるべき多くの書物を含めることについての議論を取り上げており、ペテロとヨハネの後期の書簡、ユダの手紙、ヨハネの黙示録については確信が持てないようだ。[ 129 ]
ダマスス教皇が383年頃にヒエロニムスにラテン語ウルガタ訳聖書の編纂を依頼したことは、西方における正典の確立に重要な役割を果たした。[ 6 ]ダマスス1世教皇は、彼のリストとされるものが現在のカトリック正典と一致するため、しばしばカトリック正典の父とみなされている。[ 6 ]ダマスス1世教皇の下で382年に開催された「ローマ公会議」に由来するとされる、いわゆる「ダマススのリスト」は、一部の人々が『ゲラシア教令』[130]に帰属させたが、トリエント正典[ 32 ]と同一のリストを示しており、このテキストは実際にはダマススによるものではないかもしれないが、少なくとも6世紀の貴重な編纂物である。[ 131 ] [ 132 ]
以下に示すリストは、ダマスス1世教皇によって承認されたとされている。
[旧約聖書の書物一覧…]、新約聖書には、福音書4冊、使徒言行録1冊、使徒パウロの手紙13通、ヘブライ人への手紙1通、ペトロの手紙2通、ヨハネの手紙3通、ヤコブの手紙1通、ユダの手紙1通、ヨハネの黙示録があります。
いわゆる「ゲラシウス教令」は、伝統的に西暦492年から496年までローマ司教を務めたゲラシウス1世に帰せられている。しかし、全体としては南ガリア起源（6世紀）である可能性が高いが、いくつかの部分はダマスス教皇に遡ることができ、ローマの伝統を反映している。第2部は正典目録であり、第5部は拒否すべき外典目録である。正典目録には、カトリック新約聖書の全27巻が記載されている。
マクドナルドとサンダース（2002年）の付録D-2には、ヒエロニムス（紀元394年頃）の書簡53から、新約聖書の以下の書が挙げられている。
「主の四書」: マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、パウロの手紙 (14)、ペトロの手紙一〜二、ヨハネの手紙一〜三、ユダの手紙、ヤコブの手紙、使徒言行録、ヨハネの黙示録。
ヒッポのアウグスティヌスは、「すべてのカトリック教会に受け入れられている教義を、一部の教会に受け入れられていない教義よりも優先すべきである。また、すべての教会に受け入れられていない教義の中では、より多数派で権威のある教会の承認を得ている教義を、より少数派で権威の低い教会の承認を得ている教義よりも優先すべきである」と述べている（『キリスト教教義について』2.12、第8章）。[ 133 ]
新約聖書の現在の正典を最初に受け入れた公会議は、北アフリカのヒッポの教会会議（393年）であった可能性がある。議事録の簡単な要約は、カルタゴの教会会議（397年）とカルタゴ公会議（419年）で読み上げられ、承認された。[ 33 ]これらの公会議は、正典がすでに確定していると考えていた聖アウグスティヌスの権威の下で招集された。 [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]この北アフリカの正典は、 1546年のトレント公会議で再確認された。[ 6 ] [ 7 ]
405年頃、教皇インノケンティウス 1世は、トリエント公会議のものと同一の聖典のリストをガリアの司教トゥールーズのエクスペリウスに送った。 [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]そこには「14 通」のパウロ書簡が記載されているが、FF ブルースはヘブライ人への手紙を除いて「13 通」としている。[ 134 ]カトリック百科事典によれば、5 世紀初頭までに、教皇インノケンティウス1 世の西方教会は、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの 4 つの福音書を含む聖書正典を認めた。これは、ローマ公会議(382 年)、ヒッポ公会議(393 年)、カルタゴ公会議 (397 年と 419 年)など、いくつかの地方公会議で以前に確立されていたものである。[ 6 ]
東方教会は、一般的に、正典に関して明確な区別を設ける必要性について、西方教会よりも弱い感覚を持っていた。彼らは、受け入れた書物間の霊的質の段階をより意識しており（例えば、エウセビオスの分類、また『アンティレゴメナ』も参照）、拒否した書物には霊的質がまったくないと主張する傾向は少なかった。同様に、シリア教会、アルメニア教会、グルジア教会、エジプト・コプト教会、エチオピア教会の新約聖書正典には、いずれもわずかな違いがある。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]
4世紀の『アダイの教義』では、ディアテッサロンと使徒言行録、そして15のパウロ書簡（コリントの信徒への手紙第3巻を含む）を用いて、17巻の新約聖書正典が挙げられている。シリア語の『アダイの教義』（紀元400年頃）は、シリア系キリスト教の最も古い伝統を記録したと主張しており、その中には正典の確立も含まれている。すなわち、教会員は福音書（タティアノスのディアテッサロンを意味する）、パウロ書簡（ローマからペテロによって送られたとされる）、そして使徒言行録（エフェソスからゼベダイの子ヨハネによって送られたとされる）のみを読み、それ以外は読まないこととされている。
5 世紀までに、ペシッタと呼ばれるシリア語聖書が正式に作成され、フィレモン書、ヤコブ書、ペトロの手紙一、ヨハネの手紙一が採用されたが、ヨハネの手紙二、ヨハネの手紙三、ペトロの手紙二、ユダの手紙、ヨハネの黙示録は除外された。[ 141 ]エフェソス公会議の後、東方教会は分離し、今日までこの 22 冊の書物 (ペシッタ) のみの正典を保持した。シリア正教会もこのテキスト (西シリア語方言ではペシットとして知られる) を使用しているが、新約聖書の正典に通常含まれる他の書物が追加されている。
シリア正教会の5世紀後半または6世紀初頭のペシッタ[ 142 ]には、第二ペテロ、第二ヨハネ、第三ヨハネ、ユダ、黙示録を除く22巻の新約聖書が含まれています。 1823年のリー・ペシッタはプロテスタントの正典に従っています。
マクドナルド＆サンダース（2002年）の付録D-2には、聖カタリナ教会の以下のシリアの目録（紀元400年頃）が記載されている。
福音書（4）：マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、使徒行伝、ガラテヤ、ローマ、ヘブライ、コロサイ、エフェソ、フィリピ、1–2テサロニケ、1–2テモテ、テトス、フィレモン。
シリア語ペシッタは、様々なシリア教会で用いられていますが、元々はペトロの手紙二、ヨハネの手紙二、ヨハネの手紙三、ユダの手紙、ヨハネの黙示録は含まれていませんでした（この22巻からなる正典は、アンティオキア学派のヨハネ・クリュソストモス（347年頃～407年）とテオドレトス（393年～466年）が引用したものです）。また、詩篇151篇、詩篇152篇～ 155篇、バルク書二も含まれています。西シリア教会は、現代になって残りの5巻を新約聖書の正典に加えています（例えば、 1823年のリー・ペシッタなど）。今日でも、コッタヤム（インド）に本部を置くマラバール・シリア正教会と、トリチュール（インド）に本部を置くカルデア・シリア教会（東方教会（ネストリウス派）としても知られる）が採用している公式の聖書朗読集では、オリジナルのペシッタの22巻のみから朗読が行われています。[ 142 ]
アルメニア聖書には、コリント人への第三の手紙という追加書が加えられています。これはパウロ行伝にも含まれており、アルメニア教会で正典化されましたが、今日のアルメニア聖書には含まれていません。[ 143 ]ヨハネの黙示録は、ネルセス大主教がコンスタンティノープルでアルメニア教会会議を組織してこの書を導入するまで、西暦1200年頃までアルメニア聖書には受け入れられませんでした。[ 143 ]それでも、西暦1290年という遅い時期でさえ、アルメニア正典にいくつかの外典、すなわち使徒への聖母の助言、クリアポスの書、そして常に人気のあるバルナバの手紙を含めようとする試みがありましたが、成功しませんでした。
アルメニア使徒教会は、十二族長の遺訓とコリントの信徒への第三の手紙を旧約聖書に含めることがあるが、必ずしも他の27の正典新約聖書の書物と一緒に記載しているわけではない。
テワヘド教会の聖典は、他の伝統的なキリスト教グループに比べてやや緩やかであり、一部の書物の順序、名称、章節の区分も若干異なっている。
エチオピアの「狭義の」正典には、全部で81冊の本が含まれています。新約聖書の27冊、七十人訳聖書に含まれ、正教会で認められている旧約聖書の書物、そしてエノク書、ヨベル書、第二エズラ書、バルク書の残りの部分、メカビヤンの3冊（このエチオピアのマカバイ記の3冊は、他の地域で知られているマカバイ記の4冊とは内容が全く異なります）です。
「より広範な」エチオピアの新約聖書正典には、「シノドス」（教会の慣習）の4冊、「契約の書」2冊、「エチオピアのクレメント」、および「エチオピアのディダスカリア」（使徒教会の儀式）が含まれています。しかし、これらの書物は印刷されたり、広く研究されたりしたことはありません。この「より広範な」正典には、旧約聖書とともに、フラウィウス・ヨセフスの著作に基づくユダヤ人の8部構成の歴史も含まれていると言われており、「偽ヨセフス」または「ヨセフ・ベン・グリオン」（ヨセフ・ワルダ・コリオン）として知られています。[ 144 ] [ 145 ]
神学百科事典によれば、新約聖書の正典を構成する27冊の書物は、それらが霊感を受けたものであることを証明する聖書のリストに基づいているわけではないため、ローマ公会議（382年）でこのリストを最初に作成し認証したカトリック教会の教導権のような、別の無謬の情報源に訴えなければ、その正当性を確実に区別することは不可能であると考えられている。[ 146 ]カトリック教会は、教導権、すなわち教導権は、聖伝および聖書と同等の地位にあり、結びついており、それぞれが教会の善のために独自の方法で作用すると考えている。[ 147 ]これらを拒否して、プロテスタントの改革者たちは、聖書のみの至高の権威である「聖書のみ」の教義に焦点を当てた。 「聖書のみ」は、一部のプロテスタントグループによってプロテスタント改革の神学的柱であると考えられている5つの「ソラ」の1つである。[ 148 ]
マルティン・ルターは、ルターの「アンティレゴメナ」と呼ばれるユダ書、ヤコブ書、ヘブライ書、ヨハネの黙示録の4つの書物に悩まされていました。彼はこれらを他の書物に比べて二次的な位置づけにしましたが、排除はしませんでした。彼は、枢機卿カエタンやエラスムスなどのカトリック教徒の合意に賛同し、また、これらが「恵みのみ」や「信仰のみ」といったプロテスタントの教義に反すると見なされたため、正典からこれらを削除することを提案しましたが、これは彼の支持者の間では一般的に受け入れられませんでした。しかし、これらの書物は今日に至るまで、ドイツ語のルター聖書では最後に記載されています。ルターが真正な新約聖書とみなす基準は使徒起源でした。彼は、自分が拒否した書物は使徒やその同時代人によって書かれたのではなく、後の時代の人物によって書かれたものだと考えていました。[ 151 ] [ 152 ]
1546年4月8日のトレント公会議は、第二正典を含む現在のローマ・カトリック聖書正典を信仰箇条として施行することを承認し、投票（賛成24票、反対15票、棄権16票）により破門によって決定が確認された。 [ 153 ]これは、フィレンツェ公会議（第11回会期、1442年2月4日）[ 154 ] 、アウグスティヌスの397-419年カルタゴ公会議[ 7 ]、そしておそらくダマススの382年ローマ公会議で作成されたリストと同じであると言われている。[ 32 ] [ 155 ]その位置づけから、このリストはカトリック教会にとって拘束力を持つとは考えられず、マルティン・ルターの要求に鑑みて、カトリック教会はトレント公会議で再び教会法の問題を検討し、以前の公会議の教会法を再確認し、教会法の内容を変更しようとする試みに対する破門を追加しました。
1870年4月24日の第1バチカン公会議は、初期の写本には存在しないがウルガタ版に含まれているマルコ福音書（16:9-20）、ルカ福音書（22:19b-20、43-44 ）、ヨハネ福音書（7:53-8:11）への追加を承認した。[ 156 ]
ピウス11世教皇は1927年6月2日、ヨハネのコンマを調査の対象とすることを布告した。[ 157 ]
ピウス12世教皇は1943年9月3日に回勅『ディヴィノ・アフランテ・スピリトゥ』を発布し、ラテン語ウルガタ訳以外のテキストに基づく翻訳を認めた。
第二バチカン公会議は、神の啓示に関する教義憲章『デイ・ヴェルブム』において、 「福音書は（新約聖書において）特別な優位性を有しており、それは当然のことである」と断言し、聖パウロの手紙やその他の使徒的文書を含む新約聖書の正典の残りの部分は、「聖霊の霊感によって構成され、それによって神の賢明な計画に従って、主キリストに関する事柄が確認され、主の真の教えがますます完全に述べられ、キリストの神聖な働きの救いの力が説かれ、教会の始まりとその驚くべき成長の物語が語られ、その栄光ある成就が予言されている」と述べた。[ 158 ]
1672年のエルサレム教会会議は、トレント公会議で決定されたものと同様のギリシャ正教の正典を布告した。彼らは「キュリロスがラオディキア教会会議から収集し、列挙したすべての書物を聖書と呼び、さらに彼が愚かにも無知にも、あるいは悪意をもって外典と呼んだ書物を聖書に加えた。具体的には、[第二正典のリスト…]」である。
これは単に伝統の確認であって、新たな正典化ではありませんでした。信仰告白は続けて、「古代の慣習、あるいはむしろカトリック教会は、聖なる福音書とその他の聖書を真正なものとして私たちに伝えてきましたが、疑いなくこれらの[第二正典]も聖書の一部として伝えてきました。そして、おそらく、これらすべてが常に他のものと同じレベルで考えられてきたわけではないとしても、それでもなお、これらは教会会議とカトリック教会の最も古く著名な神学者の多くによって、聖書の残りの部分とともに数えられ、数えられてきました。私たちもこれらすべてを正典であると判断し、聖書であると告白します…」[ 159 ]
(1) ガラテヤ人への手紙から始まり、フィレモンへの手紙で終わるマルキオンのコレクション。(2) 紀元200年頃のパピルス46。エフェソ人への手紙とガラテヤ人への手紙の順序が逆になっている点を除いて、確立された順序に従っている。(3) 7つの教会への手紙。同じ教会への手紙を1つの手紙として扱い、長さに基づいて順序を決定し、コリント人への手紙が最初で、コロサイ人への手紙（おそらくフィレモンへの手紙を含む）が最後となる。
新約聖書は、紀元50年から120年の間に、15人か16人の異なる著者がギリシャ語で書いた27の書物から成り、彼らは他のキリスト教徒個人または共同体に向けて書いた。
この箇所ガラテヤ6:11で使徒は
筆記者
からペンを取り、最後の段落を自分の手で書いています。彼の名前で手紙が偽造され始めたとき（テサロニケ第二2:2、テサロニケ第二3:17）、そのような偽造に対する予防策として、自分の筆跡で数語を書いて締めくくるのが彼の習慣だったようです。この場合、彼は段落全体を書いて、簡潔で熱意にあふれた、まとまりのない文で手紙の主要な教訓を要約しています。また、彼はそれを大きく太字（ギリシャ語でpelikois grammasin）で書いており、彼の筆跡が彼の魂のエネルギーと決意を反映するようにしています。
{{cite web}}: CS1 メンテナンス: 非推奨のアーカイブ サービス (リンク)注記の順序: ...Hebräer、Jakobus、Judas、Offenbarung旧約聖書と新約聖書の全巻とそのすべての部分は、当該公会議の布告に記載され、古いラテン語ウルガタ版に見られるとおり、神聖かつ正典として受け入れられるべきである。この文脈において、「当該公会議の布告」とは、聖書の正典を定めたトレント公会議の布告を指す。