言論の自由

印刷機の発明以前は、一度作成された書物は、非常に手間がかかり、間違いも起こりやすい手作業による複写によってのみ物理的に複製することができました。精緻な検閲制度や写字生に対する統制は存在せず、写字生は14世紀まで宗教機関に限定されており、彼らの作品が広範な論争を引き起こすことは稀でした。印刷機と、それによって広まった神学的異端に対抗して、ローマ・カトリック教会は検閲を導入する動きを見せました。^{[ 20 ]}印刷によって作品の正確な複製が複数作成できるようになり、アイデアや情報のより迅速かつ広範な流通につながりました（印刷文化を参照）。^{[ 21 ]}ほとんどのヨーロッパ諸国における著作権法の起源は、ローマ・カトリック教会と政府が印刷業者の生産を規制および管理しようとした努力にあります。^{[ 21 ]}

1501年、教皇アレクサンデル6世は、無許可の書籍印刷を禁じる法律を発布した。1559年、教皇パウルス4世は、禁書目録（Index Expurgatorius）を公布した。^{[ 20 ]}禁書目録は、ローマ・カトリック教会が発行した「悪書」目録の中で最も有名で長く続いた例であり、同教会は個人の考えや意見に対して権威があると自負し、教義に反する見解を抑圧した。禁書目録はローマ異端審問所によって管理されたが、地方政府当局によって執行され、300版に及んだ。その中で、ルネ・デカルト、ジョルダーノ・ブルーノ、ガリレオ・ガリレイ、デイヴィッド・ヒューム、ジョン・ロック、ダニエル・デフォー、ジャン＝ジャック・ルソー、ヴォルテールらの著作が禁書または検閲された。^{[ 23 ]}政府や教会は、聖書や政府情報の普及を可能にするため、さまざまな形で印刷を奨励したが、異議や批判の書物も急速に流通する可能性があった。そのため、政府はヨーロッパ全土で印刷業者に対する統制を確立し、書籍の販売と生産には公式の許可証が必要であるとした。^{[ 21 ]}

異議や反体制的な見解の表明は、法律で非難されたり罰せられたりするのではなく、容認されるべきであるという考えは、印刷術と新聞の台頭とともに発展した。1644年に出版された『アレオパギティカ』は、イングランド議会が印刷業者、ひいては出版業者に対する政府の免許制度を再導入したことに対するジョン・ミルトンの応答であった。^{[ 24 ]}教会当局は以前、ミルトンの離婚の権利に関するエッセイの出版許可を拒否していた。許可なしで出版された『アレオパギティカ』の中で、^{[ 25 ]}ミルトンは表現の自由と虚偽の容認を熱烈に訴え、^{[ 24 ]}次のように述べている。

何よりもまず、良心に従って自由に知り、話し、議論する自由を私に与えてください。^{[ 24 ]}

ミルトンの表現の自由の擁護は、プロテスタントの世界観に基づいていた。彼は、イギリス国民には宗教改革の真理を解明する使命があり、それがすべての人々の啓蒙につながると考えていた。それにもかかわらず、ミルトンは表現の自由に関する将来の議論の主要な流れも明確にした。表現の自由と「有害な」言論の範囲を定義することで、ミルトンは事前検閲の原則に反対し、幅広い見解に対する寛容を支持した。^{[ 24 ]}名誉革命と1689年の権利章典の導入を受けて、1643年の免許令が失効した1695年に、イギリスの報道は規制されなくなった。^{[ 28 ] [ 29 ]}タトラー（1709年）やスペクテイター（1711年）のような出版物の出現は、イギリスで自由な思想や情報の交換を可能にする「ブルジョワ公共圏」を作り出したとされている。

印刷の「脅威」が広がるにつれて、より多くの政府が統制を中央集権化しようと試みた。^{[ 30 ]}フランス王室は印刷を弾圧し、印刷業者エティエンヌ・ドレは1546年に火刑に処された。1557年、イギリス王室は、扇動的で異端的な書籍の流通を食い止めるために、印刷業者組合に特許状を与えた。印刷権はこの組合員に限定された。30年後、星室庁は、「印刷や書籍販売の技術や秘儀を自称する、さまざまな争い好きで秩序を乱す人々」の「重大な不正行為と濫用」を抑制するために特許状を与えられた。印刷権は2つの大学と、 53台の印刷機を持つロンドン市内の既存の21人の印刷業者に限定された。1637年にイギリス王室が活字鋳造を統制すると、印刷業者はオランダに逃亡した。権力との対立により印刷業者は過激で反抗的になり、 1789年に襲撃される前にパリのバスティーユ牢獄には800人の作家、印刷業者、書籍商人が投獄された。^{[ 30 ]}

表現の自由の権利に関する初期の議論の最前線には、ジョン・ミルトン（1608～74年）やジョン・ロック（1632～1704年）など、イギリスの思想家たちが続々と現れた。ロックは個人を価値の単位とし、生命、自由、財産、幸福追求の権利の担い手とした。しかし、ロックの思想は主に魂の救済を求める権利という概念を中心に展開した。そのため、彼は主に神学的な問題に関心を寄せていた。ロックは人々の普遍的な寛容や言論の自由を支持しなかった。彼の考えによれば、無神論者のような一部の集団は認められるべきではない。^{[ 31 ]}

17 世紀後半までに、ヨーロッパ大陸の哲学者、例えばバールーフ・スピノザやピエール・ベールは、初期のイギリスの哲学者よりも言論の自由と寛容のより普遍的な側面を含む思想を発展させた。^{[ 31 ]} 18 世紀までに、言論の自由の思想は、西洋世界の思想家、特にフランスの哲学者、例えばドゥニ・ディドロ、バロン・ドルバック、クロード・アドリアン・エルヴェシウスによって議論されるようになった。^{[ 33 ]}この思想は、理論と実践の両方において政治理論に組み込まれ始めた。歴史上、完全な言論の自由を宣言した最初の国家勅令は、ヨハン・フリードリヒ・ストルーエンゼーの摂政時代にデンマーク・ノルウェーで 1770 年 12 月 4 日に発布されたものであった。^{[ 34 ]}しかし、ストルーエンセ自身が1771年10月7日にこの布告に若干の制限を加え、ストルーエンセの失脚後、1773年に導入された法律によってさらに制限されたが、検閲は再導入されなかった。^{[ 35 ]}

ジョン・スチュアート・ミル（1806年～1873年）は、人間の自由がなければ、科学、法律、政治の進歩はあり得ないと主張した。ミルによれば、進歩には意見の自由な議論が必要である。1859年に出版されたミルの『自由論』は、表現の自由の権利を擁護する古典的な著作となった。^{[ 24 ]}ミルは、真理は虚偽を追い出すので、真偽を問わず、思想の自由な表現を恐れるべきではないと主張した。真理は安定したり固定されたりしているものではなく、時間とともに進化する。ミルは、かつて私たちが真実と考えていたものの多くは偽りであると主張した。したがって、見解は明らかに偽りであるという理由で禁止されるべきではない。ミルはまた、自由な議論は「決定的な意見の深い眠り」を防ぐために必要であると主張した。議論は真理の進歩を促進し、実際の見解の根拠は、誤った見解を検討することによって再確認される可能性がある。^{[ 36 ]}さらに、ミルは、意見は意見の持ち主にとってのみ本質的な価値を持つため、その意見の表明を封じることは基本的人権に対する不正義であると主張した。一般的に、ミルにとって、言論を正当に抑制できる唯一のケースは、明白かつ直接的な脅威による危害を防ぐ場合であると考えられている。^{[ 37 ]}経済的または道徳的な影響も、発言者の幸福も、言論の抑制を正当化するものではない。^{[ 38 ]}しかし、ミルは『自由論』の中で、売春斡旋業者の言論（顧客やセックスワーカーに性行為を強要する言論）は制限されるべきだと示唆している。これは、ミルが他者に危害を加えない一方で、彼らの意思決定の自律性を損なう言論の一部を制限することをいとわない可能性があることを示唆している。^{[ 39 ]}

1906年に出版されたヴォルテールの伝記の中で、エヴリン・ベアトリス・ホールは、ヴォルテールの信念を表すために「私はあなたの言うことに賛成しないが、それを言うあなたの権利は死ぬまで守る」という一文を考案した。^{[ 40 ]}ホールのこの言葉は、言論の自由の原則を説明する際によく引用される。^{[ 40 ]}ノーム・チョムスキーは、「言論の自由を信じるなら、あなたは自分が好まない見解についても言論の自由を信じることになる。スターリンやヒトラーのような独裁者は、自分が好む見解についてのみ言論の自由を支持していた。もしあなたが言論の自由を支持するなら、それはまさにあなたが軽蔑する見解についても言論の自由を支持するということだ」と述べている。^{[ 41 ]}リー・ボリンジャーは、「言論の自由の原則は、社会的な交流の領域の一つを特別な自己抑制のために切り出すという特別な行為を伴うものであり、その目的は、多くの社会的な出会いによって引き起こされる感情を制御する社会的能力を開発し、示すことである」と主張している。ボリンジャーは、寛容は不可欠ではないにしても望ましい価値であると主張する。しかし、批判者たちは、社会は、例えばジェノサイドを直接否定したり擁護したりする人々に対して懸念を抱くべきだと主張する（上記の限界を参照）。^{[ 42 ]}

表現の自由と報道の自由を擁護するロンドンを拠点とする国際ペンクラブの会長として、イギリスの作家H・G・ウェルズは1934年にスターリンと会談し、ソビエト連邦の改革に期待を抱いていた。しかし、モスクワでの会談中、ウェルズは「意見の自由な表現、たとえ反対意見であっても、あなた方がここでそれほどの自由を受け入れる準備ができているかどうかは分かりません」と述べた。^{[ 43 ]}

D・H・ローレンスの1928年の小説『チャタレイ夫人の恋人』は、イギリス、アメリカ、オーストラリア、カナダ、インドなど複数の国でわいせつを理由に発禁処分となった。1950年代後半から1960年代初頭にかけて、この小説はわいせつ禁止令を覆す画期的な裁判判決の対象となった。イギリスのテレグラフ紙のドミニク・サンドブルックは、「今や公然わいせつが当たり前になったため、 『チャタレイ夫人の恋人』のような本が読者を『堕落させ、腐敗させる』可能性があるとして発禁処分にした社会の雰囲気を再現するのは難しい」と書いている。^{[ 44 ]}ニューヨーク・タイムズのフレッド・カプランは、わいせつ法の撤廃が米国で「言論の自由の爆発を引き起こした」と述べた。^{[ 45 ]} 1960年代には、 1964年から1965年の学年度にカリフォルニア大学バークレー校のキャンパスで大規模かつ長期にわたる学生抗議運動である言論の自由運動も起こった。 ^{[ 46 ]}

英語圏諸国とは対照的に、フランスは文学の自由の楽園であった。^{[ 47 ]}フランス人の生来の精神への敬意は、フランスが文学者をその著作で罰することに消極的であったことを意味し、訴追は稀であった。^{[ 47 ]}他のあらゆる場所で禁止されていたにもかかわらず、ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』は1922年にパリで出版された。ヘンリー・ミラーの1934年の小説『北回帰線』（米国では1963年まで発禁）とローレンスの『チャタレイ夫人の恋人』は、それぞれの著者の母国で入手可能になる何十年も前にフランスで出版された。^{[ 47 ]}

1964年、コメディアンのレニー・ブルースは、さまざまな卑猥な言葉の使用に関する苦情により、再び米国で逮捕された。3人の裁判官からなる委員会が、広く報道された6か月にわたる裁判を主宰した。彼は1964年11月にわいせつ罪で有罪判決を受けた。1964年12月21日、彼は4か月の労働収容所への収容を宣告された。^{[ 48 ]}彼は控訴手続き中に保釈されたが、控訴が決定される前に死亡した。2003年12月23日、ブルースの死後37年後、ニューヨーク州知事ジョージ・パタキは、彼のわいせつ罪の有罪判決に対して死後恩赦を与えた。^{[ 49 ]}

インドなどの一部のアジア諸国では、言論と表現の自由の権利は絶対的なものではない。^{[ 50 ]}インド憲法第19条は「言論と表現の自由」の権利を保障しているが、憲法は国家安全保障や公共の秩序などの場合には政府が言論と表現の自由を制限することも認めている。^{[ 51 ]}

言論の自由は通常、消極的権利とみなされる。^{[ 55 ]}これは、政府は発言者の見解に基づいて発言者に対して法的措置を講じる義務はないが、発言者が自らの見解を公表するのを支援する義務はなく、発言者や発言者の見解を聞いたり、同意したり、認めたりする義務もないことを意味する。これらの概念は、自然法やコモンローの権利に関する以前の伝統に対応する。^{[ 56 ]}

言論の自由は民主主義において基本的であると理解されている。表現の自由を制限する規範は、緊急事態であっても公共の議論が完全に抑圧されないことを意味する。^{[ 52 ]}言論の自由と民主主義の結びつきを最も強く主張する人物の一人がアレクサンダー・メクルジョンである。彼は、民主主義の概念は人民による自治であると主張している。そのようなシステムが機能するためには、情報に通じた有権者が必要である。適切な知識を得るためには、情報や思想の自由な流通に制約があってはならない。メクルジョンによれば、権力者が情報を隠蔽し批判を抑圧することによって有権者を操作できる場合、民主主義はその本質的な理想に忠実ではない。メクルジョンは、世論を操作したいという欲求は社会に利益をもたらそうとする試みから生じる可能性があることを認めている。しかし、操作を選択することは、その手段において民主主義の理想を否定すると主張する。^{[ 57 ]}

エリック・バレントは、民主主義を根拠としたこの言論の自由の擁護を「現代西洋民主主義においておそらく最も魅力的で、間違いなく最も流行している言論の自由の理論」と呼んでいる。^{[ 58 ]}トーマス・I・エマーソンはこの擁護をさらに発展させ、言論の自由は安定と変化のバランスを保つのに役立つと主張した。言論の自由は、人々が革命に傾きかねないときに、怒りを発散させる「安全弁」として機能する。彼は、「開かれた議論の原則は、より適応力があり、同時に、より安定した共同体を実現し、健全な分裂と必要な合意との間の危ういバランスを維持する方法である」と主張する。さらにエマーソンは、「反対意見は、官僚制の衰退という通常の過程を相殺または緩和する上で、重要な社会的機能を果たす」と主張している。^{[ 59 ]}

世界銀行のワールドワイド・ガバナンス指標プロジェクトによる調査によると、言論の自由とそれに続く説明責任のプロセスは、国のガバナンスの質に大きな影響を与えることが示されています。「国民が政府を選ぶことに参加できる程度、表現の自由、結社の自由、自由なメディア」と定義される国内の「発言と説明責任」は、ワールドワイド・ガバナンス指標が200カ国以上を対象に測定するガバナンスの6つの側面の1つです。^{[ 60 ]}このような背景から、開発機関が開発途上国における自由な報道を効果的に支援するための基盤を築くことが重要です。^{[ 61 ]}

リチャード・ムーンは、言論と表現の自由の価値は社会的な相互作用にあると主張している。ムーンは次のように書いている。「コミュニケーションを通じて、個人は家族、友人、同僚、教会の信者、同胞など、他者との関係やつながりを築く。他者と議論することで、個人は知識の発展とコミュニティの方向性に参与する。」^{[ 62 ]}

人権測定イニシアチブ^{[ 63 ]}は、各国の人権専門家への調査を用いて、世界各国の意見表明権と表現の自由を測定している^{[ 64 ] 。}

米国では、政治的言論に関する決定的な判例はブランデンバーグ対オハイオ州事件（1969年）^{[ 65 ]}であり、ホイットニー対カリフォルニア州事件^{[ 66 ]}を明確に覆した。ブランデンバーグ事件において、米国最高裁判所は、暴力行為や革命について公然と語る権利さえも広く認めた。

[我々の]判決は、言論の自由と報道の自由という憲法上の保障は、国家が武力行使や法律違反の主張を禁止または禁じることを許さないという原則を形成してきた。ただし、そのような主張が差し迫った違法行為を扇動または引き起こすことを目的とし、かつそのような行為を扇動または引き起こす可能性が高い場合はこの限りではない。^{[ 67 ]}

ブランデンブルク判決は、それまでの「明白かつ差し迫った危険」という基準を破棄し、米国における（政治的）言論の自由の保護をほぼ絶対的なものにした。^{[ 68 ] [ 69 ]}

情報の自由は、表現の媒体がインターネットである場合の言論の自由の拡張である。情報の自由は、インターネットと情報技術の文脈におけるプライバシーの権利を指す場合もある。表現の自由の権利と同様に、プライバシーの権利は認められた人権であり、情報の自由はこの権利の拡張として機能する。^{[ 70 ]}情報の自由は、情報技術の文脈における検閲、つまり検閲や制限なしにウェブコンテンツにアクセスできる能力にも関係する可能性がある。 ^{[ 71 ]}

情報公開の自由は、法律によって明示的に保護されることもあります。例えば、カナダでは、オンタリオ州の情報公開およびプライバシー保護法やアルバータ州の情報公開およびプライバシー保護法などの州法があります。全国的な情報公開法は、カナダ国民、永住者、およびカナダに居住する個人または法人に、同法の対象となる政府機関の記録にアクセスする権利を与えています。^{[ 72 ]}

時間、場所、方法に基づく制限は、表明された見解に関係なく、すべての言論に適用されます。^{[ 76 ]}これらは一般的に、他の権利または正当な政府の利益とのバランスを取ることを目的とした制限です。たとえば、時間、場所、方法の制限は、政治家の自宅での深夜の騒々しい政治デモを禁止する可能性があります。これは、政治家の隣人が自宅で静かに過ごす権利を侵害するためです。それ以外は同じ活動でも、異なる時間（たとえば、日中）、異なる場所（たとえば、政府庁舎または他の公共フォーラム）、または異なる方法（たとえば、無言の抗議）で行われた場合は許可される可能性があります。葬儀での抗議は、米国では複雑な問題です。米国人は、不合理と思われるさまざまな政策に対して平和的な抗議を行う権利があります。問題は、時間、場所、方法の観点から葬儀の手続きに抗議することが適切かどうかです。最近の騒動のため、これを制限するための法律が施行されています。現在、米国では葬儀における抗議活動は、州ごとに法律で規制され、禁止されている。

インターネット上で

『インデックス・オン・センシシップ』の編集者であるジョー・グランビルは、「インターネットは、言論の自由だけでなく、検閲にとっても革命的だった」と述べている。^{[ 78 ]}国際、国内、地域の基準では、表現の自由の一形態としての言論の自由は、インターネットを含むあらゆる媒体に適用されることを認めている。^{[ 19 ]} 1996年の通信品位法（CDA）は、米国議会がインターネット上のポルノグラフィー資料を規制しようとした最初の大きな試みだった。1997年、サイバー法の画期的な訴訟であるリノ対ACLU事件で、米国最高裁判所はこの法律を部分的に覆した。^{[ 79 ]} 1996年6月にCDAの一部を違憲と判断した3人の連邦判事の1人であるスチュワート・R・ダルゼル判事は、意見の中で次のように述べている。^{[ 80 ]}

インターネットは、印刷物、村の広場、郵便よりもはるかに言論の自由を高める媒体です。CDAは必然的にインターネット自体に影響を与えるため、必然的に大人がインターネット上で利用できる言論を制限します。これは憲法上容認できない結果です。インターネット上の対話の中には、確かに従来の言論の限界を試すものがあります。インターネット上の言論は、フィルターがかかっておらず、洗練されておらず、型破りで、感情的で、性的に露骨で、下品な場合もあります。一言で言えば、多くのコミュニティでは「不道徳」です。しかし、あらゆる階層の市民が発言権を持つ媒体では、そのような言論が発生することを想定しておくべきです。また、メディアの大物だけでなく、一般の人々にもそのような媒体が与える自律性も保護すべきです。[...] 私の分析は、政府がインターネット通信の危険から子供たちを守る手段をすべて奪うものではありません。政府は、わいせつ行為や児童ポルノを犯罪とする既存の法律を厳格に執行することで、インターネット上のポルノから子供たちを守り続けることができます。 [...] 公聴会で明らかになったように、この新しいメディアの利点と危険性についての国民教育の必要性も強く、政府もその役割を果たすことができます。私の見解では、今日の私たちの行動は、インターネットコンテンツに対する政府の許容される監督が、保護されない言論の伝統的な範囲で止まることを意味するに過ぎません。[...] インターネットコンテンツに対する政府の規制がないことは、疑いなくある種の混乱を生み出しましたが、公聴会で原告側の専門家の一人が説得力をもって述べたように、「成功を収めたのは、インターネットが持つまさにその混乱だった。インターネットの強みは混乱である」。インターネットの強みが混乱であるのと同様に、私たちの自由の強みは、憲法修正第1条が保護する制約のない言論の混乱と不協和音に依存しているのです。^{[ 80 ]}

2003年に採択された世界情報社会サミット（WSIS）の原則宣言は、「情報社会」における表現の自由の権利の重要性について具体的に言及し、次のように述べている。

情報社会の不可欠な基盤として、また世界人権宣言第19条に明記されているように、すべての人には意見及び表現の自由の権利があることを改めて確認する。この権利には、干渉を受けることなく意見を持つ自由、あらゆるメディアを通じて国境に関係なく情報及び思想を求め、受け取り、伝える自由が含まれる。コミュニケーションは基本的な社会プロセスであり、人間の基本的なニーズであり、あらゆる社会組織の基盤である。それは情報社会の中心である。すべての人がどこにいても参加する機会を持つべきであり、情報社会が提供する恩恵から排除されるべき人はいない。^{[ 81 ]}

ベルント・フーゲンホルツとリュシー・ギボーによれば、公共領域は「情報の商品化」による圧力にさらされている。これは、これまで経済的価値がほとんど、あるいは全くなかった情報が、情報化時代において独立した経済的価値を獲得したためである。これには、事実データ、個人データ、遺伝情報、純粋なアイデアが含まれる。情報の商品化は、知的財産法、契約法、放送法、電気通信法を通じて行われている。^{[ 82 ]}

情報自由は、国家主導の検閲、監視、インターネット監視への対応として出現した。インターネット検閲には、インターネット上の情報の公開やアクセスを制御または抑制することが含まれる。^{[ 83 ]}グローバルインターネット自由コンソーシアムは、彼らが「閉鎖社会」と呼ぶものに対する「情報の自由な流れ」への障害を取り除くと主張している。^{[ 84 ]}国境なき記者団（RWB）の「インターネット敵リスト」によると、以下の国々が広範なインターネット検閲を行っている：中国本土、キューバ、イラン、ミャンマー／ビルマ、北朝鮮、サウジアラビア、シリア、トルクメニスタン、ウズベキスタン、ベトナム。^{[ 85 ]}

インターネット検閲の広く知られた例としては、「中国のグレートファイアウォール」（ネットワークファイアウォールとしての役割と古代の万里の長城の両方にちなんで）がある。このシステムは、IPアドレスが通過するのを阻止することでコンテンツをブロックし、インターネットゲートウェイにある標準的なファイアウォールとプロキシサーバーで構成されている。また、特定のサイトが要求された場合、このシステムは選択的にDNSポイズニングを行う。政府は、技術的に非現実的であるため、インターネットコンテンツを体系的に調査しているようには見えない。^{[ 86 ]}中華人民共和国におけるインターネット検閲は、インターネットを対象とした60以上の規制を含む、さまざまな法律と行政規則に基づいて実施されている。検閲システムは、国有ISP、企業、組織の省支社によって精力的に実施されている。^{[ 87 ] [ 88 ]}

サウジアラビア政府はソーシャルメディアアカウントの監視を強化しており、いくつかの批判的なツイートを理由に、活動家、批評家、さらには一般のソーシャルメディアユーザーまでも拘束していた。法学教授のアワド・アル・カルニはサウジアラビアのインターネット検閲の犠牲者となり、死刑判決に直面していた。サウジアラビアの支配下にあるメディアは、彼のTwitterやWhatsAppへの投稿を理由に彼を危険な説教者として描いたが、反体制派は彼をソーシャルメディアで強い影響力を持つ重要な知識人だと考えていた。^{[ 89 ]}

他者に害を及ぼす可能性があるとみなされる意見は、表明することが違法となる場合がある。この範疇には、虚偽かつ潜在的に危険な発言、例えば劇場で「火事だ！」と虚偽の叫び声を上げてパニックを引き起こすような発言が含まれることが多い。言論の自由を制限する根拠として、「危害原則」または「侵害原則」がしばしば挙げられる。

ジョン・スチュアート・ミルは『自由論』（1859年）の中で、 「…どんなに不道徳だと考えられようとも、倫理的信念の問題として、いかなる教義についても、それを表明し議論する最大限の自由が存在するべきである」と主張した。^{[ 75 ]}ミルは、表現の最大限の自由は、議論を社会的恥辱の限界ではなく、論理的限界まで推し進めるために必要であると主張している。^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]}

1985年、ジョエル・ファインバーグは「侵害原則」として知られるものを提唱した。ファインバーグは、「提案された刑事禁止を支持する正当な理由として、行為者以外の人物に対する重大な侵害（傷害や危害とは対照的に）を防止する効果的な方法である可能性が高く、また、その目的を達成するための必要な手段である可能性が高いことが挙げられる」と書いた。^{[ 94 ]}したがって、ファインバーグは、危害原則は基準を高く設定しすぎており、表現の形態によっては、非常に不快であるという理由で法律で正当に禁止できると主張する。しかしながら、誰かを不快にさせることは、誰かに危害を加えることよりも深刻ではないため、危害を加えることに対する罰はより重くあるべきである。^{[ 94 ]}対照的に、ミルは、法的罰則が侵害原則に基づかない限り、法的罰則を支持しない。^{[ 75 ]}人々が不快感を覚える程度は様々であり、また不当な偏見の結果である可能性もあるため、ファインバーグは、不快感の原則を適用する際には、発言の範囲、期間、社会的価値、回避の容易さ、発言者の動機、不快感を覚える人の数、不快感の深刻さ、そして社会全体の一般的な利益など、いくつかの要素を考慮に入れる必要があると示唆している。^{[ 75 ]}

ジャスパー・ドゥーメンは、危害は個々の市民の視点から定義されるべきであり、危害を身体的危害に限定すべきではないと主張した。なぜなら、非身体的危害も含まれる可能性があるからである。ファインバーグの危害と犯罪の区別は、本質的に取る​​に足らないものとして批判されている。^{[ 95 ]}

1999年、バーナード・ハーコートは、危害原則の崩壊について次のように述べている。「今日、議論は、解決の糸口もない、競合する危害論の不協和音によって特徴づけられている。議論の構造内には、競合する危害の主張を解決する議論はもはや存在しない。本来の危害原則は、危害の相対的な重要性を決定するのに適したものではなかった。」^{[ 96 ]}

言論の自由に対する危害や侮辱の制限の解釈は、文化的にも政治的にも相対的である。例えば、ロシアでは、危害や侮辱の原則が、LGBT問題に関する言論（および行動）を制限するロシアのLGBTプロパガンダ法を正当化するために使用されてきた。多くのヨーロッパ諸国は、ホロコースト否定と解釈される可能性のある言論を違法としている。これには、オーストリア、ベルギー、カナダ、チェコ共和国、フランス、ドイツ、ハンガリー、イスラエル、リヒテンシュタイン、リトアニア、ルクセンブルク、オランダ、ポーランド、ポルトガル、ロシア、スロバキア、スイス、ルーマニアが含まれる。^{[ 97 ]}アルメニア人虐殺の否定も、一部の国では違法である。

ヘイトスピーチは、RAV対セントポール市事件（1992年）で最高裁判所が差し迫った暴力の場合を除きヘイトスピーチは許容されると判決を下したように、アメリカ合衆国では憲法修正第1条によって保護されています。 ^{[ 98 ]}アメリカ合衆国憲法修正第1条には、最高裁判所の判決とその歴史的背景に関するより詳細な情報が含まれています。^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

特定の公的機関も、言論の自由を制限する政策を制定することがある。例えば、州立学校における言論規定などが挙げられる。

有害な言論やコンテンツのモデレーションに関して、政治的な違いや内集団への偏愛が見られた。^{[ 102 ]}裁判官は言論の自由を評価する際に政治的な偏見を示すことがある。 ^{[ 103 ]}

宗教的

背教は、一部の国で言論の自由を制限するために利用されてきた。^{[ 105 ]}一部の国では、冒涜は犯罪である。例えば、オーストリアでは、イスラム教の預言者ムハンマドを中傷することは、言論の自由として保護されない。^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]}対照的に、フランスでは、冒涜やムハンマドへの誹謗中傷は言論の自由法の下で保護されている。

不敬罪

一部の国では、不敬罪を含む、現君主や国家に対する侮辱とみなされる発言は犯罪とみなされる。そのような表現は刑事犯罪となる可能性がある。

サウジアラビアでは、ジャーナリストは王室、宗教、政府を軽蔑したり非難したりする記事を書くことを禁じられている。また、サウジアラビアではジャーナリストの執筆活動は法的に保護されていない。ジャーナリストのジャマル・カショギはサウジアラビア政府を批判していた。サウジアラビア当局は2018年にカショギをその記事を理由に殺害した。^{[ 109 ]}