キャンセルカルチャー

2021年、法学教授のサシャ・ヴォロフは、The Volokh Conspiracyで「『キャンセルカルチャー』は、さまざまな行為とさまざまな結果を含む広い用語です。ボイコット、解雇、ソーシャルメディアで誰かを攻撃すること、友達になることを拒否すること、大学の入学許可や講演の招待を取り消すこと、像を引き倒すこと、教科書をカリキュラムから削除することなどです。」と書いた。 ^{[ 1 ]}ヴォロフは、キャンセルカルチャーは主に個人の自由、特に結社の自由の正当な行使で構成されていると主張した。^{[ 1 ]}元米国労働長官のユージン・スカリアは、2021年のハーバード法学・公共政策ジャーナルの記事で、キャンセルカルチャーは言論の自由の一形態であり、したがって米国憲法修正第1条によって保護されていると書いた。^{[ 2 ]} メディア研究者のイブ・ングは、キャンセルカルチャーを「一般的に社会正義の観点から、特に性差別、異性愛主義、同性愛嫌悪、人種差別、いじめ、および関連する問題に注意を払いながら、容認できないことや非常に問題のあることを言ったり行ったりしたと判断された人に対するあらゆる種類のサポート（視聴、ソーシャルメディアのフォロー、その人が推奨する製品の購入など）の撤回」と定義している。^{[ 40 ]}

ン氏はまた、キャンセルカルチャーを「通常は疎外された声の集合体が、権力者を非難し、強く批判を表明すること」と説明した。^{[ 40 ]}ミシガン大学のメディア研究教授であるリサ・ナカムラ氏によると、誰かをキャンセルすることは「文化的ボイコット」の一形態であり、キャンセルカルチャーは「主体性の究極の表現」であり、「人々はソーシャルメディアで提示されるものに対して限られた力しか持っていないため、コントロールしたいという欲求」と「中央集権的ではない説明責任」の必要性から生まれる。^{[ 5 ] [ 41 ] [ 42 ]}

キャンセルカルチャーの倫理性については様々な見解がある。一方では、キャンセルカルチャーは、犯罪行為や犯罪とされる行為に見合わない罰を課しているという見方がある。^{[ 43 ] [ 44 ]} これは、ジョン・スチュアート・ミルの公衆の面前での恥辱に対する批判と密接に関係している。ミルは『自由論』の中で、社会は「多くの種類の政治的抑圧よりも恐ろしい社会的専制を実践している。なぜなら、通常はそのような極端な罰によって支えられているわけではないが、逃れる手段が少なく、生活の細部に深く浸透し、魂そのものを奴隷にするからである」と主張した。^{[ 45 ]}マーサ・ヌスバウムも同様に、キャンセルカルチャーは「群衆の正義」を表していると述べているが、このいわゆる正義は「熟慮的、公平、中立的」ではない。^{[ 46 ] : 234}

一方で、正しく行えば恥をかかせることは建設的であるとして、その価値を擁護する人々もいる。この見解を擁護する人々は、キャンセルカルチャーはしばしば人々を逆効果に恥じ入らせるが、人々の改善のための貴重なツールとなるよう微調整または変更できると主張する。^{[ 47 ]} 例えば、人々が過ちを犯したことに対して責任を負わせることは、悪い行動を正す強力な方法となり得るが、それは更生の可能性を信じる気持ちと結びついていなければならない。^{[ 47 ]} このアプローチをとる人々は、恥は道徳的改善につながる重要な感情であるというプラトンの考えに同意することが多い。 ^{[ 48 ]} この議論に関わる誰もが、ヌスバウムが「汚されたアイデンティティ」と呼ぶものを避けることが重要であるという点で同意している。汚されたアイデンティティとは、コミュニティにおいて更生不可能で歓迎されない人物というイメージを公に持つことである。^{[ 46 ] : 230, 239}

2023年、アメリカの保守派と反トランス活動家は、トランスジェンダーのTikTokインフルエンサーであるディラン・マルバニーを雇用したバドライトをボイコットした。^{[ 49 ]}この事件はキャンセルカルチャーと消費者の反発の一例と見なされている。ハーバード・ビジネス・レビューはこの事件を「より若く、社会意識の高い層に響かせよう」とした試みの例として挙げたが、「小売業者や流通業者による下流調整」を引き起こし、製品の業績に悪影響を与えたと指摘した。同誌はこの事件によって、消費者ブランドのマーケティング部門が社会問題で立場を表明することを恐れるようになったと強調した。^{[ 50 ] [ 51 ]}

ハーバード大学のピッパ・ノリス教授は、キャンセルカルチャーをめぐる論争は、それが疎外されたコミュニティの人々に発言権を与えるという主張と、キャンセルカルチャーは言論の自由や開かれた議論の機会を阻害するため危険だという主張との間のものであると述べている。ノリス教授は、キャンセルカルチャーの台頭に寄与するソーシャルメディアの役割を強調している。^{[ 40 ]} さらに、オンラインコミュニケーション研究では、デジタルおよびソーシャルネットワーキングサイトを通じてつながる活動家による文化戦争の激化が示されている。^{[ 52 ]} ノリス教授はまた、沈黙の螺旋理論が、人々がソーシャルメディアサイトで少数派の意見を表明することをためらい、自分の意見、特に政治的意見が多数派の規範や理解に反するため非難されることを恐れる理由に寄与している可能性があると述べている。^{[ 53 ]}

社会心理学者のジョナサン・ハイトと、個人の権利と表現のための財団の会長であるグレッグ・ルキアノフは、著書『アメリカ人の精神の甘やかし』 （2018年）の中で、大学キャンパスにおけるコールアウト文化は、彼らが「安全主義」と呼ぶもの、つまり、人々が他人の実際的または道徳的な懸念によって要求されるトレードオフを行うことを望まない道徳文化から生じていると主張している。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]} 文化研究学者のフランシス・E・リーは、コールアウト文化は「間違った、抑圧的な、または不適切な」意見の自己規制につながると述べている。^{[ 57 ] [ 58 ]}ミシガン州立大学のメディア研究教授であるキース・ハンプトンは、この慣行は米国における政治的分極化に寄与しているが、意見の変化にはつながらないと主張している。^{[ 17 ]} ユージン・スカリアによれば、キャンセルカルチャーは弁護を受ける権利を阻害する可能性がある。なぜなら、一部の弁護士は物議を醸す話題で個人的および職業上の評判を危険にさらすことを望まないからである。^{[ 2 ]}

学者の中には、キャンセルカルチャーに代わる方法や改善策を提案している者もいる。紛争調停を専門とする臨床カウンセラーのアンナ・リチャーズは、「批判をする際に自分自身の動機を分析することを学ぶ」ことが、非難文化を生産的に機能させるのに役立つと述べている。^{[ 59 ]}イェール大学哲学部のジョシュア・ノーブ 教授は、公の非難は効果的ではなく、社会は公然の犯罪者や好ましくない人物とみなす人々に対してあまりにも性急に判断を下しすぎていると主張している。ノーブ教授は、こうした行為は個人に逆効果をもたらし、社会の大多数が参加している肯定的な行為に注目するのが最善だと述べている。^{[ 14 ]}

2019年のオバマ財団の年次サミットでのスピーチで、バラク・オバマ元米国大統領は、ソーシャルメディア上の若い活動家の間での「告発文化」と「覚醒」の役割を批判した。 ^{[ 61 ] [ 62 ]}ドナルド・トランプ米大統領は、2020年7月のスピーチで「キャンセルカルチャー」を批判し、全体主義と比較し、反対者を職から追い出し服従を要求することで罰し辱めるために使用される政治的武器だと述べた。その後、トランプ自身も過去に多くの人や企業をキャンセルしようとしたことから、偽善的だと批判された。^{[ 63 ]}トランプは、2020年の共和党全国大会でも同様の主張をし、キャンセルカルチャーの目的は、まともなアメリカ人を解雇、追放、辱め、屈辱、社会からの追放の恐怖の中で生きさせることだと述べた。^{[ 53 ]}

フランシスコ教皇は、キャンセルカルチャーは「表現の自由の余地を残さないイデオロギー的植民地化の一形態」であり、「最終的にはあらゆるアイデンティティの感覚を消し去ってしまう」と述べた。^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}ブラック・ライブズ・マター運動の共同創設者であるパトリス・カーン＝カラーズは、社会活動は単にオンラインで誰かを非難したり、抗議活動に参加したりするだけではなく、戦略会議、ミーティング、署名集めなどの作業を伴うと述べている。^{[ 16 ]}イギリスのリシ・スナク首相は、あるグループが「自分たちの見解を他の人たちにも押し付けようとしている」キャンセルカルチャーを、現代世界の危険の一つに挙げた。^{[ 67 ]}

哲学者スラヴォイ・ジジェクは、「暗黙のパラノイアを伴うキャンセルカルチャーは、性的マイノリティが長年苦しんできた現実の暴力と不寛容を補償しようとする、必死で明らかに自滅的な試みである。しかし、それは文化的な要塞、偽りの『安全な空間』への退却であり、その言説的狂信は、多数派のそれに対する抵抗を強めるだけである」と述べている。^{[ 68 ]}ミシガン大学の教授であるリサ・ナカムラは、キャンセルカルチャーを「文化的なボイコット」と表現し、それが説明責任の文化を提供すると述べている。^{[ 5 ]}バージニア大学の助教授であるメレディス・クラークは、キャンセルカルチャーは権利を剥奪された声に力を与えると述べている。 ^{[ 16 ]}ニュー・リパブリックのスタッフライターであるオシタ・ヌワネヴは、人々がキャンセルカルチャーに脅威を感じているのは、それが「テーブルに着席」し、正義と礼儀作法の問題について議論している若い進歩主義者、マイノリティ、女性の新しいグループだからだと述べている。^{[ 69 ]}

USA Todayに寄稿したダルビン・ブラウンは、153 人の著名人が署名し、ハーパーズ マガジンに掲載された公開書簡を、このテーマに関する議論の「頂点」と評した。^{[ 37 ]}この書簡は、「反対意見に対する不寛容、公衆の面前での恥辱や排斥の流行、そして複雑な政策問題を盲目的な道徳的確信で解決しようとする傾向」に対する反論を展開した。^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}学術界やメディアの 160 人以上が署名した「正義と開かれた議論に関するより具体的な書簡」という返信書簡は、ハーパーズの書簡を、大きなプラットフォームを持つ成功した専門家が「何世代にもわたってキャンセルされてきた」人々を排除しようとするキャンセル カルチャーの終結を求める嘆願だと批判した。執筆者たちは最終的に、ハーパーズの書簡は、すでに疎外されている人々をさらに沈黙させることを目的としていると述べた。彼らはこう書いた。「これは、多様化が進む業界に対する辛辣な反応と読める。その業界は、偏見を保護してきた多様化の規範に挑戦し始めているのだ。」^{[ 73 ] [ 74 ]}

多くの教授、政治家、ジャーナリスト、その他の市民^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}や活動家が、キャンセルカルチャーが実際の現象であるかどうかの妥当性に疑問を呈している^{[ 13 ]} 。Viceに寄稿したコナー・ガレルは、キャンセルカルチャーは「キャンセルされた人々の生活や快適さに、目に見える、あるいは意味のある影響を与えることはめったにない」と述べている^{[ 12 ]} 。NPRの政治記者ダニエル・クルツレーベンは2021年に、アメリカの政治、特に共和党による「キャンセルカルチャー」という言葉の乱用は、「もはや背景雑音」になっていると書いている。クルツレーベンらによると、この用語は意味が薄れて本来の意味を失ってしまったという^{[ 78 ] 。}

歴史家のCJコベントリーは、この用語は誤って適用されており、このレッテルは過去の不正義の事例に対する責任を回避するために使用されてきたと主張している。^{[ 79 ] [ b ]}別の歴史家であるデイビッド・オルソガも同様の主張をしており、キャンセル現象は左派に限ったものではないと主張している。^{[ 20 ] [ c ]}先住民ガバナンスの教授であり活動家でもあるパメラ・パルマターは、マクリーンズ誌に「キャンセルカルチャーは、人種差別、女性蔑視、同性愛嫌悪、または他者の虐待や搾取に関連する言動に対する責任を負いたくない権力者が使用する隠語である」と書いている。^{[ 19 ]}

サラ・マナビスはニュー・ステイツマン誌に、「ここ10年ほどの間、人類の歴史を通じて存在してきたものに、私たちはラベルを付けてきました。それを批判と呼ぶ人もいれば、反発と呼ぶ人もいるでしょう」と寄稿した。さらに彼女は、いわゆるキャンセルカルチャーの反対者の多くが、ジョン・ロンソンの著書『So You've Been Publicly Shamed 』（あなたは公に恥をかかされた）の議論を引用していることを指摘した。しかし、ロンソン自身が「キャンセルカルチャー」という用語は「全く役に立たない」と述べており、「非常に多様な人々や状況を包含している」と指摘した上で、マナビスは「ロンソン自身は、著書で述べた『一般市民の公衆の面前での恥辱』は、キャンセルカルチャーと呼ばれる社会現象には『当てはまらない』と考えている」と書いている。マナビスにとって、「有名人ではない人々」の公衆の面前での恥辱は、本質的には「言論の自由」の欠如ではなく、「一般の人々がいかに力を持たないか」の問題なのである。マナビスによれば、「ソーシャルメディアは、何千人もの人が反対意見を述べると威圧的に感じられるかもしれない」が、「言論の自由の権利は、批判を受けることなく自分の考えをそのまま公表する権利ではない。もしあなたがそう感じているなら、あなたは世界のほとんどの人よりも大きな力を持っている可能性が高い」 ^{[ 18 ] 。}

レヴァー・バートンやサニー・ホスティンなどのメディア評論家の中には、「キャンセルカルチャー」を「結果文化」と改名すべきだと述べている者もいる。^{[ 80 ]}これらの用語は意味合いが異なり、「キャンセルカルチャー」は、特定の見解を維持したいという欲求によって議論が制限されるという影響に焦点を当てているのに対し、「結果文化」は、意見を書いたり発表したり、発言したりする者は、それらが人々に与える影響に対して何らかの責任を負うべきだという考え方に焦点を当てている。^{[ 81 ]}

ピュー・リサーチ・センターが2020年9月に1万人のアメリカ人を対象に実施した調査では、キャンセルカルチャーに関して、特にキャンセルカルチャーという言葉を聞いたことがある人や、アメリカ人がキャンセルカルチャーをどのように定義しているかについて、さまざまな質問が行われました。^{[ 82 ]}当時、アメリカ人の44%がこの新しい言葉について少なくともある程度聞いたことがあると答え、22%がかなり聞いたことがあると答え、32%が全く聞いたことがないと答えました。^{[ 82 ]} 18～29歳のアメリカ人の43%がキャンセルカルチャーについてかなり聞いたことがあると答えたのに対し、65歳以上のアメリカ人でかなり聞いたことがあると答えたのはわずか12%でした。^{[ 82 ]}さらに、同じ調査の中で、キャンセルカルチャーについてかなり聞いたことがあると答えたアメリカ人の44%に、キャンセルカルチャーをどのように定義するかを尋ねました。アメリカ人の49%は、キャンセルカルチャーとは他人に責任を負わせるために人々が取る行動を指すと答えており、14%は言論や歴史の検閲だと説明し、12%は他人に危害を加えるために取られる意地の悪い行動だと定義している。^{[ 82 ]}キャンセルカルチャーについて聞いたことがある、または知っている人は男性の方が多く、民主党支持者（46%）は共和党支持者（44%）と比べてこの用語を知っている可能性は高くないことがわかった。^{[ 82 ]}

2020年7月にMorning Consultが実施したアメリカの登録有権者を対象とした世論調査では、「不適切または攻撃的とみなされる行為や発言をした後に、公人や企業への支持を取り下げる（またはキャンセルする）行為」と定義されるキャンセルカルチャーが一般的であることが示されました。回答者の40%は、不適切または攻撃的とみなされる行為や発言をしたため、ソーシャルメディアを含め、公人や企業への支持を取り下げたことがあると回答し、8%はこれを頻繁に行っていると回答しました。行動は年齢によって異なり、18歳から34歳の有権者の大多数（55%）がキャンセルカルチャーに参加したことがあると回答したのに対し、65歳以上の有権者の約3分の1（32%）だけがソーシャルメディアでの集団攻撃に参加したと回答しました。^{[ 83 ]}この行為に対する態度は様々で、回答者の44%がキャンセルカルチャーに反対、32%が賛成、24%がわからない、または意見がないと回答しました。さらに、キャンセルカルチャーは行き過ぎていると考える人が46%に上り、行き過ぎていないと考える人はわずか10%でした。また、53%は、他人に深く不快感を与える可能性があるような、不人気な意見を公の場で表明した場合、社会的な結果が伴うことを覚悟すべきだと考えていました。^{[ 84 ]}

2021年3月にハーバード大学アメリカ政治研究センターとハリス・ポールが行った世論調査では、回答者の64%が「増大するキャンセルカルチャー」を自由への脅威と見なしており、残りの36%はそうではないと回答した。回答者の36%はキャンセルカルチャーは大きな問題だと答え、32%は中程度の問題だと答え、20%は小さな問題だと答え、13%は問題ではないと答えた。54%はオンラインで意見を表明するとアカウントが停止されたり解雇されたりするのではないかと懸念していると答え、残りの46%は懸念していないと答えた。^{[ 85 ]} 2021年11月のヒル/ハリスX世論調査では、登録有権者の71%がキャンセルカルチャーは行き過ぎだと強くまたはある程度感じていると回答し、共和党員（76%）、民主党員（70%）、無党派層（68%）の回答者数も同様だった。^{[ 86 ]}同じ世論調査では、登録有権者の69%がキャンセルカルチャーは過去の行動や発言に対して不当に人々を罰していると感じているのに対し、そうではないと答えたのは31%だった。共和党員は民主党員（65%）や無党派層（64%）に比べて、この意見に賛成する傾向が強かった（79%）。^{[ 87 ]}

2022年1月にナイト・イプソスが4,000人の参加者を対象に行った調査では、調査対象となったアメリカ人の大多数が、一部の言論は禁止されるべきだと述べた。具体的には、「さまざまな民間および公共機関が人種差別的な言論を禁止すべきだ」と述べた。しかし、大多数は、これらの機関が不快な政治的見解を禁止すべきではないとも指摘した。^{[ 88 ]} 2022年3月にニューヨーク・タイムズとシエナ大学が1,000人のアメリカ人を対象に行った調査では、成人の84%が、報復や厳しい批判を恐れて日常的に自由に発言できないアメリカ人がいることは「非常に深刻」または「やや深刻」な問題だと答えた。この調査では、回答者の46%が10年前と比べて政治について自由に話すことが難しくなったと感じており、アメリカ人のわずか34%がすべてのアメリカ人が言論の自由を完全に享受していると信じていると答えた。^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]}

右派の活動家たちは、様々な人物を排除しようと試み、時には成功させてきた。

歴史家のニコール・ヘマーは、この用語が作られる以前から、さまざまな運動の中に歴史的な「キャンセルカルチャー」が存在していたことを発見している。1940年代と1950年代のマッカーシズムとラベンダー・スケアは、共産主義に同情的である、あるいは同性愛者であると疑われた人々を、政府や民間企業、そしてハリウッドのブラックリストを通じてエンターテインメント業界からも解雇することを目的としていた。 1970年代後半の「セーブ・アワー・チルドレン」キャンペーンは、性的指向に基づく差別を合法化し、ゲイやレズビアンの人々を学校の雇用から排除することを目指す運動だった。さまざまな発言に憤慨した保守派は、ビル・マーの番組「ポリティカリー・インコレクト」の打ち切りや、オバマ政権からのヴァン・ジョーンズとシャーリー・シェロッドの辞任を実現させた。 1990年代と2000年代にLGBTQ関連の書籍（例：ヘザーには2人のママがいる、タンゴは3人目）を禁止しようとする試みは、2020年代にもMoms for Libertyのような団体によって続けられている。^{[ 94 ]}

右派はイスラエルとパレスチナに関するキャンセルカルチャーを支持しているとして批判も受けている。例えば、ガザ戦争中、共和党は議会公聴会を開き、大学指導者らがキャンパス内で反ユダヤ主義的とみなされる発言を封じ込めるために十分な措置を講じていないと非難した。^{[ 95 ]}また別の例として、ニューヨーク大学は卒業式スピーチでガザでの虐殺に対する米国の支援を批判した卒業生ローガン・ロゾスに、報復として卒業証書を授与しなかった。^{[ 96 ] [ 97 ]}自らを言論の自由の擁護者と称する活動家の中には、パレスチナ支持派の活動家に対するキャンセルカルチャーを行う者もおり、これは言論の自由に対するパレスチナ例外とも呼ばれている。^{[ 98 ]}キャンセルカルチャーを批判する人々の中には、学校や公共図書館での書籍禁止や学校カリキュラムの検閲を支持している者もいる。 ^{[ 99 ]}

チャーリー・カークの暗殺後、以前はキャンセルカルチャーを批判していた一部の保守派は、カークの死後、彼を批判した人々を解雇するよう求めた。^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]} JD・ヴァンス副大統領は、カークの殺害を祝っているとされる人々を雇用主に報告するようアメリカ国民に呼びかけ、連邦政府を使ってリベラルな組織や寄付者を調査し処罰すると約束した。個人の権利と表現のための財団のアダム・ゴールドスタインは、この変化を右派のキャンセルカルチャーの一形態と表現し、カークの言葉を引用したり、彼の死を適切に悼まなかったりしただけで人々が標的にされていると指摘し、政府の関与をマッカーシズムになぞらえた。^{[ 103 ]}ニューヨーク・タイムズはこのキャンペーンを「ほんの数年前までアメリカの左派が振るっていたキャンセルカルチャーの保守派版」に変貌し、 「覚醒した右派」の台頭の証拠だと表現した。^{[ 104 ] [ 105 ]}一部の保守派の声も、トランプ政権によるカークの死をめぐる言論統制の試みに反対し、ウォール・ストリート・ジャーナルは社説で「ディズニーへの圧力は右派のキャンセルカルチャーの一例のようだ」と述べた。^{[ 102 ] [ 106 ]}