ジョエル・フェインバーグ

ジョエル・フェインバーグ（1926年10月19日 - 2004年3月29日）は、アメリカの政治哲学者、法哲学者。倫理学、行為理論、法哲学、政治哲学^[1]、個人の権利と国家権力^[2]の分野での研究で知られる。フェインバーグは、過去50年間のアメリカ法学界で最も影響力のある人物の1人であった。^[3]

フェインバーグはミシガン大学で学び、チャールズ・スティーブンソンの指導の下、ハーバード大学教授ラルフ・バートン・ペリーの哲学に関する博士論文を執筆した。ブラウン大学、プリンストン大学、カリフォルニア大学ロサンゼルス校、ロックフェラー大学で教鞭をとり、1977年からはアリゾナ大学で教鞭をとり、1994年に同大学の哲学および法学の理事教授として退職した。

フェインバーグは道徳哲学、社会哲学、法哲学の研究で国際的に有名でした。彼の主要な全4巻の著作である『刑法の道徳的限界』は1984年から1988年にかけて出版されました。フェインバーグはキャリアを通じて多くの主要なフェローシップを獲得し、世界中の大学で招聘講義を行っていました。彼は高く評価され、非常に成功した教師であり、彼の教え子の多くは現在、全米の大学で著名な学者や教授となっています。彼の元教え子には、ジュールス・コールマン、ラス・シェーファー・ランドー、クラーク・ウルフなどがいます。

フェインバーグの法哲学への最も重要な貢献は、4巻からなる『刑法の道徳的限界』（1984-1988年）であり、しばしば「権威主義的」と評される作品である。^[4]フェインバーグのこの著書における目標は、「国家が正当に犯罪とすることができる行為はどのようなものか」という問いに答えることである。ジョン・スチュアート・ミルは『自由論』 （1859年）の中で、国家が正当に犯罪とすることができる行為は、他人に危害を加える行為のみであると、断固としたリベラルな回答を与えている。ミルの古典を何度も読み返していたフェインバーグは^[5]ミルのリベラルな傾向を共有していたが、リベラル派は、害はないが極めて不快な行為の中には、法律で適切に禁止できるものもあることを認めることができるし、認めるべきだと仮定した。『刑法の道徳的限界』で、フェインバーグは、個人に対する国家権力の限界に関するミルの幅広い見解を展開し、擁護しようとした。その過程で、彼は自殺、わいせつ、ポルノ、ヘイトスピーチ、安楽死などのテーマについて標準的なリベラルの立場を擁護した。また、害、攻撃、不正、自律性、責任、父権主義、強制、搾取などの非物質的概念を分析し、最終巻の結論では、リベラリズムは完全には擁護できないかもしれないと認め、リベラルは、ある種の道徳的害や無害な不道徳が違法とされるべき稀なケースがあることを認めるべきであると述べた。^{[7 ]}

フェインバーグは、 『刑法の道徳的限界』の第 2 巻『他者への攻撃』で、近年の哲学で最も有名な思考実験の 1 つを提示している。それは、彼が「バスでの乗車」と呼ぶ一連の架空のシナリオである。フェインバーグは、重要な約束に急いでいる乗客であるあなたがバスに乗っているところを想像するように勧め、その乗車中に、一連の非常に不快だが無害な行為に直面する。行為の中には、感覚を侮辱するもの (たとえば、男性が石板に爪を立てて引っ掻く) がある。他の行為には、非常に不快または嫌悪感を抱かせるもの (たとえば、吐き気を催すほど不快なものをいろいろ食べる) がある。さらに他の行為には、私たちの宗教的、道徳的、または愛国的な感受性を侮辱するもの (たとえば、国旗をあからさまに冒涜する行為)、私たちの羞恥心や当惑の感覚を揺さぶるもの (公共の場での性行為など) がある。恐怖、怒り、屈辱、退屈、欲求不満に基づくさまざまな不快な行為。この思考実験は、無害だが非常に不快な行為に対する私たちの許容範囲をテストするために設計されています。より正確には、「それ自体は無害だが、非常に不快なため、他の人の自由を犠牲にしても法的保護を正当に要求できる人間の経験があるかどうか」という疑問を提起します。^[8]フェインバーグは、左派で非常に寛容なリベラル派でさえ、無害だが非常に不快な行為のいくつかは適切に犯罪化できることを認識する必要があると主張しています。

1958 年にブラウン大学の学生向けに作成された論文で、フェインバーグは心理的利己主義の哲学的理論を論駁しようと試みているが、彼の見解ではこの理論は誤りである。彼が知る限り、この理論には 4 つの主な論拠がある。

1. 「私のあらゆる行動は、他人の動機ではなく私自身の動機や欲望や衝動によって引き起こされる。」 ^[9]
2. 「人は欲しいものを手に入れると、典型的には喜びを感じる。」^[10]
3. 「私たちはしばしば、何か素晴らしいものや高貴なものを望んでいると思い込んで自分を欺いているが、本当に望んでいるのは、他人から良く思われたり、自分を祝福したり、良心の喜びを味わったりすることである[...]。実際、利己的でないと思われる動機をすべて説明することは簡単なことである[...]」^[10] 彼は、ルシウス・FC・ガービンの次の言葉を引用している。「利己主義は普遍的であるという確信が人の心に根付くと、それは何千もの裏付けとなる一般化に発展する可能性が非常に高い。友好的な笑顔は、実際には、多かれ少なかれ騙されやすい記録天使から承認のうなずきを得ようとする試みにすぎないことが発見されるだろう。慈善行為は、それを行う者にとって、慈善行為を可能にする幸運や賢さを自分自身に祝福する機会にすぎないことが発見されるだろう。公益事業は、単に良いビジネス広告にすぎないことが発見されるだろう。神々は、神々が崇拝されているということが明らかになるだろう。道徳は、人間の利己的な恐怖や嗜好や希望を満足させるからという理由だけで作られるのであり、「黄金律」は極めて健全な成功の法則に過ぎない。社会や政治の規範は、他人の利己主義を自分と同じように抑制するために作られ、従われているだけであり、道徳は爆弾や機関銃の代わりに説得の武器を使った特別な種類の「詐欺」または陰謀に過ぎない。人間性のこの解釈によれば、商業主義のカテゴリーが無私の奉仕のカテゴリーに取って代わり、馬商人の精神が地球上に漂うことになる。」^[11]
4. 「心理的利己主義者は、道徳教育や礼儀作法の教え込みが、ベンサムが「快楽と苦痛の制裁」と呼ぶものを利用していることにしばしば気づく。子供たちは、魅力的な報酬と苦痛の罰という方法によってのみ、文明的な美徳を身につけさせられる。人類の歴史についてもほぼ同じことが言える。一般的に人々は、自分たちにとって「何か得がある」ことが明白な場合にのみ、善行をする傾向がある。では、ベンサムが述べているような人間の動機付けのメカニズムが、私たちの道徳教育方法によって前提とされなければならない可能性は非常に高いのではないか？」^[12]

フェインバーグは、心理的利己主義を支持する議論は、経験的証明に基づいていることはめったにないが、心理的なものであれば、そうあるべきだと指摘している。彼は冒頭の議論をトートロジーと呼んでいる^[13]。「そこからは、私の動機の性質や私の欲望の目的に関することは何も導き出せない [...]。ある行為が『利己的』なものになるのは、その行為の起源や動機の起源ではなく、むしろ行為の『目的』や動機の目的である。動機がどこから来るかではなく(自発的な行為では、動機は常に行為者から来る)、それが何を目指しているかが、それが利己的であるかどうかを決定する。」^[12]

フェインバーグの意見で同様に欠陥があるのは、2 番目の議論です。すべての成功した努力が喜びを生み出すからといって、喜びがすべての努力の唯一の目的であるとは必ずしもなりません。彼はこの誤りを説明するためにウィリアム ジェームズのアナロジーを使います。つまり、定期船が大西洋を横断する航海で常に石炭を消費するとはいえ、これらの航海の唯一の目的が石炭の消費である可能性は低いということです。

3 番目の議論は、最初の 2 つの議論とは異なり、フェインバーグが見る限り、不合理な点はありません。それでも、彼は、このような大雑把な一般化は真実ではない可能性が高いと判断しています。

最後の議論で、フェインバーグは矛盾を指摘する。幸福を達成する唯一の方法はそれを忘れることだとフェインバーグは信じているが、心理的利己主義者は、幸福を達成する努力さえも含め、人間のすべての努力は幸福に向けられていると考える。フェインバーグは、ジョーンズという人物が自分の幸福の追求以外のことに無関心であるという思考実験を提示する。しかし、ジョーンズには幸福の追求の手段がないため、「ジョーンズの唯一の望みが挫折するのは当然だと想像するに足る」。^[14] つまり、幸福だけを追求することは、幸福の達成に完全に失敗することなのだ。

1974年の論文で、フェインバーグは動物と将来の世代の法的権利の可能性について論じている。^[15]

彼はまず、権利を「何かに対する、そして誰かに対する要求」として分析し、それが法的規則によって認められていると述べています。たとえば、労働者の生活賃金に対する法的権利は、雇用主に対する一定額の金銭に対する要求です。権利の性質を明らかにした上で、フェインバーグは次のような疑問に答えようとしています。「どのような主体が権利を持つことができるのか？」

フェインバーグは、権利の利益理論を採用しており、それによれば、利益を持つあらゆる主体は権利を持つことができます。公式に言えば、ある主体 S は、 R が S の何らかの利益を保護する場合にのみ、何らかの権利 R を持つことができます。ここでの利益は、願望、信念、欲求、計画、衝動などの精神状態の産物として定義されます。

この説明によれば、権利の意志理論を採用する他の理論家とは対照的に、動物に権利を与えることは正当である。そこで問題となるのは、動物に権利を与えるべきかどうかである。言い換えれば、何らかの実体 S が何らかの権利 R を持つことができるとすれば、R が道徳的に保護する機能を果たす利益は保護されるべきなのだろうか。フェインバーグは、動物に関する私たちの常識的な道徳的義務は実際には動物に対する義務であり（つまり、間接的な影響のためではなく、動物のための義務である）、したがって正義は動物の利益が権利によって保護されることを要求する、と主張している。

フェインバーグは論文の残りの部分で、彼の利益理論を植物、種、企業、重度の精神障害を持つ人間、死んだ人間、胎児、将来の世代など他の存在に適用しています。彼は次のように主張しています。

• 植物は権利を持つことはできません。なぜなら、植物は利害関係を持っていると正しく言うことができないからです。「水は植物にとって良い」や「植物には日光が必要だ」といった主張は植物の利害関係の存在を暗示していると考える人もいるかもしれませんが、フェインバーグは、これ (およびその他の誤り) は言語の混乱によるものだと主張しています。彼は、「X は A にとって良い」または「A には X が必要だ」という主張を分析し、2 つの意味のあいまいさを強調しています。
  1. X は、A が何らかの目標を達成したり、何らかの機能を実行したりするのに役立ちます (たとえば、オイルは車にとって良いものであり、車にはオイルが必要ですが、それはオイルが車が期待どおりに機能するのに役立つという意味でのみです)。
  2. X は A に利益をもたらし、X が存在しないと A に害を及ぼします (例: 食べ物は犬にとって良いものであり、犬には食べ物が必要です)。
• フェインバーグは、道徳的に関連する利益と害には、欲望、計画、目標、夢などの精神状態が必要であるため、植物に関する私たちの主張には 2 番目の解釈のみが意味をなすと主張します。
• 同様に、フェインバーグは、正当な利益に必要な精神状態を持つ「種」と呼ばれる実体は存在しないため、種自体の権利の可能性を否定しています。これは、種に影響を与える法律は、個々の種の利益、人間の利益（種に対して何らかの美的嗜好を持つ可能性がある）、または将来の世代の利益（種の保存から利益を得る可能性がある）に基づいていなければならないことを示唆しています。
• 一方、フェインバーグは、企業、国家、その他類似の団体の権利という概念は、公的立場で行動する実際の人々の利益に基づいているため、完全に正当であると主張しています。
• 重度の精神障害を持つ人間は、その症状の重度に応じて、正当な権利保持者となる場合とそうでない場合があります。正当な利益の帰属に必要な精神状態を持っている限り、権利を持つ可能性があります。
• 死んだ人間は知的能力を欠いているため権利を持たない可能性があり、したがって利益に必要な知的能力はなおさら欠いている。したがって、フェインバーグは、死者に対する行動（名誉毀損行為など）を規制する法律は、次の 2 つのうちのいずれかに根拠を置く：（i）死者の生き残った友人や家族の利益に基づく、または（ii）死者が生前に持っていた将来志向の利益に基づく。したがって、フェインバーグは、利益は時間的に拡張される可能性があり、したがって、人が亡くなった後でも権利は依然として有効であると主張している。
• 同様に、フェインバーグは、利益は逆方向にも時空を越えたものである可能性があると主張している。つまり、彼は、まだ生まれていない存在は、将来生まれたときに持つことになる利益に基づいた権利を持つことができると主張している。しかし、重要なのは、これが胎児の権利の可能性を生活の質に関する権利に制限し、生まれる権利を排除するということである。なぜなら、(i) 胎児に権利を付与できるのは、将来生まれたときに持つことになる利益に基づいてのみであり、(ii) これらの利益は胎児が生まれることを条件としてのみ存在するからである。したがって、生まれる権利は、権利の概念を適用するために必要なもの、つまり循環性を確保しようとするものである。
• 最後に、フェインバーグは将来の世代の権利の可能性について論じています。胎児の場合と同様に、時間を超えた利益の可能性は、将来の世代がまだ存在していなくても、将来の世代の権利の存在を根拠付けることができます。

• 理性と責任：哲学の基本的問題集。Cengage Learning、1965年。
• 『Doing and Deserving: E​​ssays in the Theory of Responsibility』 プリンストン：プリンストン大学出版局、1970年。
• 社会哲学、Prentice-Hall Inc.、1973年。
• 「動物の権利と将来の世代」。ウィリアム・ブラックストーン編『哲学と環境危機』。ジョージア州アセンズ：ジョージア大学出版局、1974年。ISBN 0-8203-0343-7 。
• 権利、正義、自由の境界：社会哲学論文集。プリンストン：プリンストン大学出版局、1980年。
• 刑法の道徳的限界。第1巻、他人への危害。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1984年。
• 刑法の道徳的限界。第2巻、他人への攻撃。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1985年。
• 刑法の道徳的限界。第3巻、自己への危害。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1986年。
• 刑法の道徳的限界。第4巻、無害な不正行為。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1988年。
• 自由と充足：哲学的エッセイ。プリンストン：プリンストン大学出版局、1992年。
• 法の根源にある問題：法と政治理論に関するエッセイ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2003年。

• アメリカの哲学
• アメリカの哲学者一覧

• ダンカン・ジョーンズ、オースティン『バトラーの道徳哲学』ロンドン：ペンギン社、1952年。
• フェインバーグ、ジョエル。「心理的利己主義」。ジョエル・フェインバーグとラス・シェーファー・ランドー編『理性と責任：哲学の基本的問題集』 520-532ページ。カリフォルニア州：トムソン・ワズワース、2008年。
• ガービン、ルシウスFC 『倫理学への現代入門』ボストン：ホートン・ミフリン、1953年。

• [http://works.bepress.com/bryan_druzin/6/ ブライアン・ドルジン、ジェシカ・リー、「嘘の犯罪化：もしあるとすれば、どのような状況下で嘘を犯罪とすべきか？」、101 JOURNAL OF CRIMINAL LAW AND CRIMINOLOGY（ノースウェスタン大学）（2011年刊行予定）。