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消極的権利と積極的権利とは、不作為（消極的権利）または作為（積極的権利）を義務付ける権利のことである。これらの義務は、法的性質のものもあれば、道徳的性質のものもある。積極的権利と消極的権利の概念は、自由権にも適用できる。
消極的権利には、言論の自由、生命の自由、私有財産の自由、暴力犯罪からの自由、詐欺からの保護、信教の自由、人身保護令状、公正な裁判を受ける権利、他者に奴隷にされない権利などの市民的および政治的権利が含まれる。
チェコの法学者カレル・ヴァシャークが1979年に最初に提唱した積極的権利には、弁護士への依頼権や人身および財産の警察による保護といったその他の市民的および政治的権利が含まれる。さらに、食料、住居、公教育、雇用、国家安全保障、軍事、医療、社会保障、インターネットアクセス、最低限の生活水準といった経済的、社会的、文化的権利も含まれる。人権の「三世代」論では、消極的権利はしばしば第一世代の権利と関連付けられ、積極的権利は第二世代と第三世代の権利と関連付けられる。
積極的権利と消極的権利の理論によれば、消極的権利とは、他者や政府などの集団による行為（通常は虐待や強制の形で現れる）の対象とならない権利である。消極的権利は、誰かがそれを否定する行為を行わない限り存在する。積極的権利とは、他者や集団による行為の対象とされる権利である。カントの定言命法の枠組みでは、消極的権利は完全義務と結び付けられ、積極的権利は不完全義務と結び付けられる。
積極的権利と消極的権利の区別という考え方は、一般的に自由主義者によって維持または強調されており、彼らは積極的権利は契約によって創設されるまで存在しないと考えている。国連世界人権宣言は積極的権利と消極的権利の両方を列挙している（ただし、それらを積極的権利として明示しているわけではない）。ほとんどの自由民主主義国の憲法は消極的権利を保障しているが、積極的権利を保障している国は限られている。積極的権利は他の法律によって保障されることが多く、自由民主主義国の大多数は国民に公的資金による教育、医療、社会保障、失業給付を提供している。一部の哲学者は、消極的権利と積極的権利の区別が有用または妥当であるという考えに異議を唱えている。
権利は不可侵であるとみなされる。しかし実際には、権利は重要度に応じてランク付けされ、重要度の低い権利の侵害は、より重要な権利の侵害を防ぐ過程で容認されるため、これはしばしば段階的絶対主義として捉えられる。殺されない権利が不可侵であるとしても、他者が殺人を控える義務には、一般的に少なくとも1つの例外がある。それは自己防衛である。広く受け入れられている特定の消極的義務（窃盗、殺人などを控える義務など）は、しばしば一見して正当であると見なされる。つまり、義務の正当性は「表面上」受け入れられるということである。しかし、たとえ疑問視されなくても、そのような義務は倫理的分析のためにランク付けされる可能性がある。現代社会のほとんどは、窃盗が殺人を正当化する前に、他の倫理的問題が考慮される必要があると主張している。殺人をしない義務は、普遍的に最も高い義務の1つとみなされているため、窃盗をしない義務よりもはるかに大きい。これが、後者の違反が前者の違反を正当化しない理由である。
積極的義務は義務を課す。倫理学では、積極的義務は一見して当然のこととはみなされない。最大の消極的義務には、自己防衛というより上位の義務という例外が一つだけあるかもしれない。しかし、最大の積極的義務でさえ、一般的にはより複雑な倫理的分析を必要とする。例えば、災害後のトリアージの場合、一人だけでなく複数の負傷した子供を助けないことを、倫理的に正当化することは容易である。この考察から、倫理学者は概して、積極的義務は一見して当然のこととはみなされないため、通常は消極的義務よりも下位であるという点で合意している。積極的権利の批判者（アイン・ランドなど）の中には、積極的義務は一見して当然のこととはみなされないため、常に契約によって合意されなければならないと暗に示唆している者もいる。[ 1 ]
19世紀の哲学者フレデリック・バスティアは、これらの消極的権利と積極的権利の間の対立を次のように要約した。
ある日、ラマルティーヌ氏は私にこう書き送ってきました。「あなたの教義は私のプログラムの半分に過ぎません。あなたは自由で止まってしまいましたが、私は友愛へと進みます。」私は彼にこう答えました。「あなたのプログラムの後半は前半を破壊するでしょう。」そして実際、私にとって「友愛」という言葉を「自発的」という言葉から切り離すことは全く不可能です。自由が法的に破壊され、正義が法的に踏みにじられることなく、友愛が法的に強制されることを想像することは、私には全く不可能です。[ 2 ]
ジャン・ナーヴェソンは、消極的権利は警察や裁判所による執行を必要とするため、消極的権利と積極的権利の区別はないという主張は「誤り」だと主張している。彼は、人が何をする権利を持っているか、そして誰かがそれを執行するかどうかは別の問題だと述べている。権利が消極的なものだけであるならば、誰もそれを執行する義務はないということになるが、個人は、それらの権利を保護するために他者の協力を得るために、非強制的な手段を用いる権利を持っている。彼は、「消極的権利と積極的権利の区別は非常に明確である」と述べている。 [ 3 ]リバタリアンは、保護される権利を含む積極的権利は、契約によって創設されるまで存在しないと主張する。しかし、この見解を持つ人々は、例えば警察が市民の権利を保護する義務がないという意味ではない。彼らは市民を暴力から守るために雇用主と契約を結んでいるので、雇用主に対してその義務を負っている。生命に対する消極的権利は、個人が自分を殺そうとする他者から自分の命を守ること、あるいは自分の命を守るために他者から自発的な援助を得ることを可能にするかもしれない。
消極的権利と積極的権利の区別を主張する他の論者は、警察や軍隊の存在は、市民がこれらのサービスに対して主張する積極的権利によるものではなく、むしろそれらが自然独占または公共財であるからだと主張する。これらは、消極的権利の概念のみに依拠したとしても、あらゆる人間社会に自然に生じる特徴である。ロバート・ノージックはこの考えを著書『無政府状態、国家、そしてユートピア』で詳しく論じている。
ソビエト連邦は、マルクス・レーニン主義に基づく世界人権宣言が積極的権利よりも消極的権利を優先しているとして批判した。 [ 4 ]
医療分野では、患者の積極的権利と医師の消極的権利がしばしば衝突する。中絶や安楽死といった論争の的となる分野では、医療従事者は道徳的または哲学的理由から特定の医療サービスを提供したくないと考える場合がある。多くの法域で良心条項法によって認められている良心に基づく権利（中絶に対する良心的拒否および米国における医療における良心条項を参照）により、十分な数の医療従事者が医療提供を拒否した場合、患者は自身の積極的権利を行使する手段を失ってしまう可能性がある。[ 5 ]これは、2009年に自殺を幇助してくれる医師を見つけることができなかったモンタナ州の女性、ジャネット・マードックのケースである。 [ 6 ]医療における積極的権利と消極的権利をめぐるこの論争は、保守的な倫理学者ウェズリー・J・スミスと生命倫理学者ジェイコブ・M・アペルの間で継続的な公開討論を引き起こしている。[ 7 ]バクスター対モンタナ州事件について、アペルは次のように書いている。
医師免許は限られた商品であり、議会と医師を代表する団体との連携によって人為的に生じた不足を反映している。医学部の定員や研修医のポストは、ラジオの周波数と同様に、事実上政府によって割り当てられている。医師はこの取り決めから利益を得ており、医師の数が少なくなれば、必然的に診療報酬が増加する。この取り決め自体に本質的に問題があるわけではない。しかし、医師が理髪師やベビーシッターと同じように顧客を選ぶ権利を持つべきだという主張は、この取り決めによって否定される。政府がラジオ局に対して、新聞に適用すれば許されないような義務（例えば、わいせつ規制、平等時間ルール）を課してきたのと同様に、モンタナ州は、医師免許の特権と引き換えに、患者の意思に関係なく、死にゆく人に薬を処方することを医師に義務付けることを合理的に検討するかもしれない。[ 6 ]
スミスはこれに対し、「死ぬ義務を殺しの義務に変えている」と反論し、これは「政府の役割に対する根本的な誤解を反映している」と主張した。[ 7 ]
個人が積極的な権利を持つということは、他の人々が積極的な義務（特定の行動をとる義務）を持つことを意味する。一方、消極的な権利は、他の人々が消極的な義務（特定の他の行動を避ける義務）を持つことを意味する。哲学者ヘンリー・シューは、すべての権利（それが「消極的」に見えるか「積極的」に見えるかに関わらず）は、両方の種類の義務を同時に必要とすると考えている。シューによれば、権利を尊重するには、回避（「消極的」な義務）だけでなく、保護的または修復的な行動（「積極的」な義務）も必要となる。消極的と積極的という区別は強調の問題かもしれないので、権利は2種類の義務のうち1つだけを必要とするかのように説明されることはない。[ 8 ]
シューによれば、権利は常に人類に対する「標準的な脅威」に立ち向かうこととして理解できる。標準的な脅威に対処するには義務が必要であり、その義務は時間的に分割される場合もあれば（例えば、「有害な行為を避けることが失敗した場合は、損害の修復を開始する」）、人によって分割される場合もある。すべての権利は、ある程度、3種類の行動（回避、保護、修復）すべてを引き起こす。例えば、殺人のような脅威に対処するには、ある個人が回避行動をとる必要があり（例えば、殺人の可能性のある人は冷静でいなければならない）、他の人が保護行動をとる必要があり（例えば、攻撃を止めなければならない警察官、あるいは警察に通報する義務を負うかもしれない傍観者）、また他の人が修復行動をとる必要がある（例えば、攻撃を受けた人を蘇生させなければならない医師）。彼は、殺されないという消極的な権利でさえ、何らかの積極的な義務の助けがあって初めて保証されると示唆している。シューはさらに、消極的権利と積極的権利の区別は、必要な義務の怠慢につながる可能性があるため有害であると主張している。[ 8 ]
ジェームズ・P・スターバも同様の批判をしている。彼は、いかなる権利も、それを定義する言葉遣い次第で、肯定的にも否定的にも見える可能性があると主張する。彼は次のように書いている。
ここで問題となるのは、貧困層が富裕層の余剰財産から、基本的なニーズを満たすために必要なものを取得する際に、干渉を受けない自由である。言うまでもなく、リバタリアンは貧困層にこのような自由があることを否定したがるだろう。しかし、彼らはどのようにしてそのような否定を正当化できるのだろうか？貧困層のこの自由は、すでに述べたように、何かを受け取る積極的な権利ではなく、干渉を受けないという消極的な権利なのである。
[出典要確認]
スターバは、伝統的な「積極的権利」である資源提供の権利を言い換え、資源を自らの意思で取得することを妨げられない一種の「消極的権利」という形にした。すべての権利は「積極的」義務と「消極的」義務の両方を必要とするだけでなく、強制労働を伴わない権利は、自由に積極的または消極的に表現することができる。[出典要確認]