自由

現代の政治的自由の概念は、ギリシャの自由と奴隷制の概念に起源を持つ。^{[ 9 ]}ギリシャ人にとって自由であるとは、主人がいないこと、主人から独立していること（自分の好きなように生きること）であった。^{[ 10 ] [ 11 ]}それがギリシャの本来の自由の概念であった。アリストテレスが述べたように、それは民主主義の概念と密接に関連している。

「これが、すべての民主主義者が自らの国家の原則であると断言する自由の一面である。もう一つは、人は自分の好きなように生きるべきだということである。彼らは、これは自由人の特権であり、逆に、自分の好きなように生きないことは奴隷の証であると言う。これが民主主義の第二の特徴であり、そこから、可能であれば誰にも支配されないこと、あるいはそれが不可能であれば、支配と支配を交互に行うことを求める人々の主張が生じたのである。そして、それは平等に基づく自由に貢献する。」^{[ 12 ]}

これは自由男性にのみ適用された。例えばアテネでは、女性は投票権も公職に就くこともできず、法的にも社会的にも男性の親族に依存していた。^{[ 13 ]}

ペルシャ帝国の住民は、ある程度の自由を享受していた。すべての宗教と民族の市民は、同じ権利と信教の自由を与えられ、女性は男性と同じ権利を持ち、奴隷制度は廃止された（紀元前550年）。ペルシャ王の宮殿はすべて、奴隷が通常そのような仕事をしていた時代に、賃金を支払われた労働者によって建てられた。^{[ 14 ]}

古代インドのマウリヤ朝では、あらゆる宗教や民族の市民が自由、寛容、平等の権利を有していた。平等主義に基づく寛容の必要性は、政府による公共政策における寛容の重要性を強調するアショーカ大王の勅令に見出すことができる。捕虜の虐殺や捕獲もアショーカによって非難されていたようだ。^{[ 15 ]}また、マウリヤ朝には奴隷制度は存在しなかったようだ。^{[ 16 ]}しかし、ヘルマン・クルケとディートマー・ローテルムントによれば、「アショーカの命令は最初から抵抗を受けていたようだ」^{[ 17 ] 。}

ローマ法は、ローマ皇帝の統治下であっても、一定の限定的な自由を認めていた。しかし、これらの自由はローマ市民にのみ認められていた。ローマ法の下で確立された多くの自由は中世を通じて存続したが、一般的には貴族や支配階級に限られ、一般市民にまで及ぶことはほとんどなかった。^{[ 18 ]}不可侵で普遍的な自由という考え方は、啓蒙時代まで待たなければならなかった。

ホッブズ、ジョン・ロック、ルソーによって最も影響力をもって定式化された社会契約論（プラトンが『国家』で最初に提唱したもの）は、特に主権と自然権の概念を通して、権利の政治的分類を提供した最初の理論の一つであった。啓蒙思想家たちは、法は天上の事柄と人間の事柄の両方を支配し、法が王に権力を与えるのであって、王の権力が法に効力を与えるのではないと論じた。この法の概念はモンテスキューの思想において頂点に達する。家族ではなく個人間の関係としての法の概念が前面に出て、それに伴い、 「自然と自然の神」によって与えられる根本的な現実としての個人の自由への注目が高まり、理想国家においてはそれが可能な限り普遍的なものとなるはずであった。

ジョン・スチュアート・ミルは『自由論』の中で、「社会が個人に対して正当に行使できる権力の性質と限界」を定義しようと試み、自由と権威の間には本質的かつ継続的な対立が存在すると述べており、したがって、主要な問題は「個人の独立性と社会統制の間で適切な調整を行う方法」となる。^{[ 19 ]}

タイムライン：

• 1066年 –ウィリアム征服王は戴冠の条件として、ロンドン市の「サクソン人」の自由を保障するロンドン自由憲章に同意した。
• 1100年 –貴族、聖職者、および個人の一定の自由を定めた自由憲章が可決される。
• 1166年 –イングランド王ヘンリー2世はクラレンドン法を制定し、イングランドの法律を変革した。陪審裁判の前身となるこの法律は、決闘裁判と神明裁判の廃止の始まりとなった。^{[ 21 ]}
• 1187年から1189年 –自由と隷属に関する権威ある定義を含む『法規および法定法規』の出版。
• 1215年 –マグナ・カルタが制定され、イングランド、そしてグレートブリテン、さらに後には世界の自由の礎となった。^{[ 22 ] [ 23 ]}
• 1628年 – イギリス議会は、イギリス国民の具体的な自由を定めた権利請願書を可決した。
• 1679年 – イギリス議会は、不法または恣意的な投獄を違法とする人身保護法を可決した。
• 1689年 –権利章典は「議会における言論の自由」を保障し、イングランドにおける既存の市民権を強化した。スコットランド法における同等の権利宣言が可決された。^{[ 24 ]}
• 1772年 –サマセット対スチュワート判決により、奴隷制度はイングランドとウェールズの慣習法によって支持されていないと判断された。
• 1859年 – 哲学者ジョン・スチュアート・ミルのエッセイ「自由論」は、寛容と個性を主張した。「もしある意見が沈黙を強いられたとしても、我々が確実に知る限り、その意見は真実であるかもしれない。これを否定することは、我々自身の無謬性を前提としていることになる。」^{[ 25 ] [ 26 ]}
• 1948年 – イギリス代表は世界人権宣言に法的枠組みを追加しようと試みたが、阻止された。市民的及び政治的権利に関する国際規約が発効し、宣言の大部分に法的地位が与えられたのは1976年になってからのことだった。 ^{[ 27 ]}
• 1958年 –イザヤ・ベルリンによる『自由の二つの概念』は、「消極的自由」を障害物として特定し、自己統制と自由の概念を促進する「積極的自由」とは区別した。^{[ 28 ]}

1776年の米国独立宣言によれば、すべての人には「生命、自由、幸福の追求」という自然権がある。この自由の宣言は、90年間、合法化された黒人奴隷制の制度化が続いたことで揺らいだ。奴隷所有者は、自由は財産である奴隷に関わるため、自分たちの自由が最優先であり、黒人には白人が認めなければならない権利はないと主張した。最高裁判所は、1857年のドレッド・スコット判決でこの原則を支持した。1866年、南北戦争後、米国憲法が改正され、有色人種に権利が拡大され、1920年には女性に投票権が拡大された。^{[ 29 ]}

20世紀後半になると、自由はさらに拡大され、政府が個人の選択に干渉することを禁じるようになった。1965年の米国最高裁判所の判決、グリズウォルド対コネチカット州事件において、ウィリアム・O・ダグラス判事は、結婚などの個人的な関係に関する自由は、自由の階層において特別な優位性を持つと主張した。^{[ 30 ]}ジェイコブ・M・アペルはこの原則を次のように要約している。

私は、いわゆる公共の場で権利を持っていることに感謝しているが、実際問題として、私が最も大切にしている権利は、寝室や病院の部屋、そして死の部屋で持っている権利である。ほとんどの人は、議会に請願することよりも、自分の体をコントロールできることのほうがはるかに重要だと考えている。^{[ 31 ]}

現代アメリカでは、さまざまな対立するイデオロギーが、自由をいかにして最も効果的に促進するかについて異なる見解を持っている。 本来の意味での リベラルは、平等を自由の必要不可欠な要素と見なしている。進歩主義者は、企業独占からの自由を不可欠なものとして強調する。リバタリアンはこれに反対し、経済的自由と個人の自由を最善と見なしている。ティーパーティー運動は、「大きな政府」を自由の敵と見なしている。^{[ 32 ] [ 33 ]}現代アメリカのリバタリアン運動の他の主要な参加者には、リバタリアン党^{[ 34 ]}、フリーステートプロジェクト^{[ 35 ] [ 36 ]}、ミゼス研究所^{[ 37 ]}などがある。

フランスはイギリスの支配に対するアメリカ人の反乱を支援し、1789年には「自由、平等、友愛」を叫びながら自国の君主制を打倒した。その後に起こった恐怖政治として知られる流血の惨事は、多くの人々を自由という概念に幻滅させた。保守主義の父の一人とされるエドマンド・バークは、「フランス人は、これまで世界に存在した中で最も優れた破滅の建築家であることを自ら示した」と書いた。^{[ 38 ]}

『簡潔オックスフォード政治辞典』によれば、リベラリズムとは「個人の権利を守り、選択の自由を最大限に高めることが政治の目的であるという信念」である。しかし、同辞典は、これらの目標をどのように達成するかについてはかなりの議論があると指摘している。自由に関するあらゆる議論は、誰が自由か、何を自由にできるか、そしてどのような力が彼らの自由を制限しているかという3つの重要な要素に依存している。^{[ 39 ]} ジョン・グレイは、リベラリズムの中核的な信念は寛容であると主張する。リベラル派は、他者が望むことをする自由を認め、その代わりに自分自身も同じ自由を持つ。この自由の概念は、政治的というよりは個人的なものである。^{[ 40 ]} ウィリアム・サファイアは、リベラリズムは右派と左派の両方から攻撃されていると指摘している。右派は中絶、同性愛、無神論などの行為を擁護しているとして、左派は自由企業と集団に対する個人の権利を擁護しているとして攻撃している。^{[ 41 ]}

ブリタニカ百科事典によると、リバタリアンは自由を主要な政治的価値としている。^{[ 42 ]}彼らの自由を実現するためのアプローチは、個人が互いに強制し合うことを防ぐために必要な場合を除き、あらゆる政府による強制に反対することである。^{[ 43 ]}

リバタリアニズムは、一般に非侵略原則（NAP）として知られる原則に導かれています。非侵略原則は、個人または個人の財産に対する侵略は常に、個人の生命、自由、および財産権に対する不道徳な侵害であると主張します。^{[ 44 ] [ 45 ]} 目的を達成するために同意の代わりに欺瞞を用いることも、非侵略原則に違反します。したがって、非侵略原則の枠組みの下では、強姦、殺人、欺瞞、強制課税、政府規制、および平和的な個人に対する侵略を開始するその他の行為は、この原則に違反するものとみなされます。^{[ 46 ]}この原則は、リバタリアンによって最も一般的に遵守されています。この原則の一般的なエレベーターピッチは、「良いアイデアは力を必要としない」です。^{[ 47 ]}

歴史家のクエンティン・スキナー^{[ 48 ] [ 49 ]}や哲学者のフィリップ・ペティット^{[ 50 ]}のような共和主義的自由論者によれば、共和主義的自由は単に干渉の不在（消極的自由主義）にあるのではなく、他者への恣意的な依存の不在（非支配）にある。市民は、公的であれ私的であれ、他のいかなる当事者の裁量的な意思にも服従しないときに自由である。ローマ法大全に由来するこの見解によれば、自由人であるということは、他者の恣意的な意思に服従しない、つまり他者に支配されないことを意味する。彼らは、個人の自由を享受するためには、自由で自治的な市民団体、すなわち共和国の一員でなければならないと主張したマキャヴェッリを引用している^{[ 51 ] 。}

共和主義的な自由の思想はイングランド内戦中の議会派に影響を与えたが、トーマス・ホッブズは『リヴァイアサン』の中で、共和主義的な非支配の直接的な継続としてではなく、政治的不安定への対応として、不干渉としての自由を強調する独自の自由の概念を展開した。^{[ 52 ] [ 53 ]}

社会主義者は、自由を純粋に抽象的な理想ではなく、具体的な状況として捉える。自由とは、個人が強制的な社会関係、特に特定の社会システムの下で生存のために強制される関係に妨げられることなく、創造的な関心を追求する主体性を持つ状態である。したがって、自由には、自由を可能にする物質的な経済条件と、自由を促進する社会関係や制度の両方が必要となる。^{[ 54 ]}

社会主義における自由の概念は、社会主義における創造性と個性の概念と密接に関連している。カール・マルクスの疎外労働の概念に影響を受けた社会主義者は、自由とは個人が疎外のない状態で創造的な仕事に従事できる能力であると理解している。ここで「疎外労働」とは人々が強制的に行わされる仕事を指し、疎外されていない仕事とは個人が自身の創造的な関心を追求することを指す。^{[ 55 ]}

多くのアナキストは自由を少し違った視点で見ているが、国家、資本主義、ナショナリズムの権威を含め、すべてのアナキストは権威に反対している。^{[ 59 ]}ロシアの革命的アナキスト、ミハイル・バクーニンにとって、自由とは抽象的な理想ではなく、他者の平等な自由に基づく具体的な現実を意味していた。肯定的な意味では、自由とは「教育、科学的訓練、物質的繁栄によって、すべての人間のあらゆる能力と力を最大限に発展させること」である。このような自由の概念は「社会の中でしか実現できない」ため、極めて社会的なものであり、孤立して実現できるものではない。否定的な意味では、自由とは「あらゆる神、集団、個人の権威に対する個人の反乱」である。^{[ 60 ]}