Loading article…
ステファニテス派[ a ]は、15世紀から16世紀にかけてエチオピア正教会テワヘド教会内で起こった修道院改革運動で、ティグレ州のグンダ・グンデ修道院を中心としていた。修道士アッバ・エスティファノス（1450年頃没）によって創設されたこの運動は、厳格な聖書主義、特定の王室および教会の慣習の拒否、そして修道院共同体の自治の強調を特徴としていた。 ザラ・ヤコブ皇帝（在位1434年～1468年）とその後継者たちの下で厳しい弾圧を受けたが、その関連修道院のネットワークは何世紀にもわたって存続した。[ 1 ] [ 2 ]
ステファニスト派はダウィト1世皇帝の治世末期、あるいはその直後の後継者の治世に出現し、ザラ・ヤコブの治世中に勢力を拡大した。[ 3 ]彼らは、皇帝へのひれ伏し、聖書に反すると考えられる十字架やマリアへの崇敬、王室の儀式への参加など、聖書に反すると考える慣習を拒否した。[ 4 ]彼らは、崇拝は神のみに向けられるべきだと主張した。
ステファニテス派の神学は、エチオピア正教会の典礼の伝統と聖書の権威への徹底的な回帰を融合させたものであった。[ 5 ]彼らは、帝国の権力と教会階層の統合に抵抗し、霊的権威は王冠ではなく、聖書と修道院会議の集団的識別にあると主張した。[ 6 ] 彼らの教義書では、十戒への文字通りの服従、人間の解釈の拒否、そしてキリストが地上のすべての支配者の上に君臨する王権を強調するキリスト論の解釈が強調された。[ 7 ]
ステファニト会の生活において教育は中心的な役割を果たした。修道院はゲエズ語、聖書解釈、賛美歌、道徳教育の拠点として機能した。教育はしばしば夜明け前に詩篇の朗読から始まり、その後、新米修道士が教義上の論点について質問し議論することを奨励する解釈的議論が行われた。[ 8 ]上級修道士はまた、弟子たちに書道、写本装飾、典礼詩（ケネ）の創作を指導した。[ 9 ]この知的文化は、皇帝の勅令が聖書に反すると判断された場合の異議申し立ての正当性を強化した。[ 10 ]
彼らの神学著作では、神への直接的な呼びかけに、しばしばゲエズ語のʾEgziʾabhēr（「宇宙の主」）やʾAmlek（「王」）などの用語を用い、聖人や支配者による不当な仲介を暗示すると思われる称号を避けた。[ 11 ]また、この運動は三位一体の明確な人格性を強調する神学を推進したが、反対派はこれを三神論だと非難した。[ 12 ]
ステファニト修道院は独自の典礼書を作成し、国家の干渉から独立を保った。[ 13 ]彼らが同調を拒否したことで異端の告発を受け、中世エチオピアで様々な反体制派グループに対して使われた論争的なレッテルである「ユダヤ人」（アイフド）という烙印を押されることさえあった。 [ 14 ]
1430年代から、皇帝ザラ・ヤコブは宗教的統一を強制するためにステファニト派に対する継続的なキャンペーンを開始した。[ 15 ]指導者は投獄、拷問、または処刑され、修道院は没収または破壊され、会員は遠隔の州に追放された。[ 16 ] [ 17 ] 『ガドラ・アバウ・ワ・アハウ・ザ・ダブラ・ガルゼン』を含む聖人伝は、この時期に殉教した修道士を記念している。[ 18 ]
ガドラ・アッバ・エスティファノスは、皇帝にひれ伏すことを拒否したため、彼と仲間たちが鉄の首輪で鎖につながれ、食料を奪われたと記録している。[ 19 ]ザラ・ヤコブ自身の王室年代記は、ステファニト派が「信仰の統一を破り」、「十字架を冒涜した」と非難している。[ 20 ]ティグレとアムハラの帝国総督は、疑わしいメンバーを逮捕するよう命じられ、聖域を提供した貴族は土地を失う危険を冒した。[ 21 ]
2代目の指導者アバ・アバカラズン（1476年没）とその後継者アバ・ゲブラ・マシ（1419年頃～1522年）は、引き続き皇帝の権威に抵抗した。[ 22 ]ゲブラ・マシのゲドルには、ベタ・イスラエルのメンバーからの支援が記されているが、これは同運動自身がユダヤ化していると非難されていたことを考えると注目すべき詳細である。[ 23 ] [ 24 ]
ステファニテス派は、皇帝の宮廷だけでなく、異なる改革を推進していたエウォタティア派などの他の修道院改革派とも対立した。 [ 25 ]両者とも特定の皇帝の介入に抵抗したが、神学的および規律上の違いにより協力関係は限られていた。
16 世紀半ば以降、直接的な迫害は減少し、ステファニト会のネットワークはより緩やかな修道院連合へと適応した。[ 26 ]グンダ・グンデ、ダブラ・クウェスクワム、ダブラ・ビザーン、ダブラ・サガドなどの分院修道院は、ステファニト会の教えの要素を保持しつつ、より広範な正教会の修道院世界に統合された。[ 27 ]経済的な適応には、農園への依存、地元の寄付、販売または委託用の写本 の制作などが含まれていた。[ 28 ]一部の修道院は紅海の交易路沿いのイスラム商人と関係を維持し、羊皮紙、香料、穀物を交換した。[ 29 ]
この運動の明確なアイデンティティは徐々に薄れていったが、修道院の自治というその精神は、後のエチオピアにおける教会と国家の関係についての議論に影響を与えた。[ 30 ]
現代の学問は、ステファニテスを神学的改革運動であると同時に、中央集権的な帝国の権威に対する政治的挑戦として再評価している。[ 31 ] [ 32 ]エチオピアの知識人は、ステファニテスによるザラ・ヤコブへの抵抗と、後の良心の自由を求める闘争との間に類似点を見出している。[ 33 ]
ティグレ人、特にディアスポラの人々の間では、この運動は精神的および政治的抵抗の象徴として記憶されている。ティグレ・リバティ・メディアやTghatの記事では、ステファニト会は権威主義に対する人間の尊厳の初期の擁護者として描かれ、その遺産はティグレ戦争における現代の闘争と結び付けられている。[ 34 ] [ 35 ]彼らの修道院、特にグンダ・グンデは、巡礼地であり、ステファニト会の写本が保存されている場所であり、エチオピアのキリスト教史の研究に貢献している。エチオピア正教会や海外のコレクションに保存されているこれらの文書は、エチオピアのキリスト教史の研究に大きく貢献している。[ 36 ]