中世のエチオピア

中世エチオピアの歴史^{[注 1]}は、おおよそ7 世紀のアクスム王国の衰退から17 世紀に始まるゴンダリン朝時代までの期間に及ぶ。 ^{[1]アクスムは}後期古代に強力な帝国であり、エリュトライ海の周航記にも登場し、イランの預言者マニによって、ササン朝ペルシア、ローマ帝国、中国の三国とともに「地上の 4 大王国」の 1 つとして言及されている。^{[2]この王国はローマと}インド亜大陸を結ぶ貿易ルートの不可欠な部分であり、^[2]ギリシャ・ローマ世界との文化的つながりが強く、^[3] 4 世紀半ばにはアクスムのエザナのもとで非常に早い時期にキリスト教を取り入れた。 ^[4]この地域を指す「エチオピア」の使用は、4 世紀にまで遡る。^[2]最盛期には、王国は現在のエリトリア、エチオピア北部、スーダン東部、イエメン、現在のサウジアラビア南部にまで及んでいた。^[5]しかし、7世紀までに王国はゆっくりと衰退し始め、その原因としていくつかの政治的、経済的、環境的理由が提唱されている。「ポスト・アクスム時代」と呼ばれるこの衰退期には、領土が極度に減少し、ザグウェ王朝の台頭まで続いた。^[6]

10世紀後半、アクスム王国はグディットとして知られる女王の手に落ちた。歴史家たちは彼女の民族や宗教については確信が持てないが、彼女はアガウであり、教会を攻撃の標的にしていたことから非キリスト教徒であったと推測されている。 ^[7]彼女の治世直後の時代は混乱しているが、正式な王朝は1137年にマラ・タクラ・ハイマノットによって建国されたと考えられている。 ^[8]首都はアクスムから南のラリベラに移り、^[9]多くの岩窟教会が建てられた。^[10]グディットによる支配は反キリスト教的であったが、キリスト教はザグウェの統治下で繁栄したが^{[11] 、その領土範囲は}ラスタと紅海の間の地域を支配していたアクスム人の領土よりも著しく小さかった。 ^[12]

ザグエ王朝は1270年にイェクノ・アムラクによって倒され、その後継者はソロモン王朝として知られるようになった。^[13] 14世紀の国民叙事詩であるケブラ・ナガストは、ソロモンとシバの女王の物語を語り、その子がメネリク1世であるとされ、王朝がソロモンの直系の子孫であると主張した。^[14]そのため、ソロモン王朝のセム系アムハラ人の支配者は、後から考えれば非嫡出と見なされるクシュ系ザグエ王朝とは対照的に、アクスム人のイスラエル人の血統の復活を表していた。^[15]アムダ・セヨン1世からザラ・ヤコブの治世までの約150年間に、ソロモン朝の皇帝たちは高地の南、西、東の非キリスト教国に大幅な領土拡張を行い、現在のエチオピアを構成する領土の多くを征服した。^[16]大規模な拡張とキリスト教の普及に成功したにもかかわらず、エチオピアは1531年にオスマン帝国の支援を受けたアダルによって侵略された。エチオピアがポルトガル帝国の支援を受けて領土を取り戻し始めたのは1540年になってからだった。戦争後のエチオピアの弱体化した状態はオロモ人の移住の影響を受けやすく、南部エチオピアのオロモ人は北方へと拡大し、恒久的な居住地を設立した。^[17]この変化した政治的、文化的状況は、エチオピアの近代時代の始まりと見なされている。^[18]歴史学の観点から見ると、中世は古代や近代に比べて外国との接触が比較的少なかったため、エチオピアの歴史の中で謎に包まれた時代である。 ^[19]

初期キリスト教国であったアクスム王国は、ビザンチン帝国と緊密な外交関係を保っていた。^[20]紅海の向こうでは、ヒムヤル王国がユダヤ国家となり、ズ・ヌワースの統治下でキリスト教徒を迫害していた。ビザンチン皇帝ユスティヌス1世はヒムヤル派キリスト教徒への援助をアクスムのカレブに求め、525年にアクスム人の侵攻が起こった。侵攻は成功し、アクスム王国は最大の領土にまで拡大した。しかし、この地域におけるアクスム人の統治は不安定で、50年も経たないうちにアクスム・ペルシャ戦争でササン朝に領土を奪われた。 ^{[21]ペルシャ人が}南アラビアに拠点を置いたことで、アクスムはもはや紅海貿易を支配しなくなり、 7世紀にイスラム教徒がペルシャを征服した後、この状況はさらに悪化した。^[22]

考古学的証拠によると、アクスムの都市の人口は7世紀に減少し始めたようです。同じ頃、王国は金貨の鋳造をやめたようで、国際貿易から撤退したことが示されています。^[22]これは前述のペルシャとイスラム教徒の拡大に起因すると考えられていますが、他の追加要因も提案されています。エジプトのナイル川の水位に関する歴史的記録によると、当時エチオピア高原の降雨量は少なく、アクスムは最初のペストの大流行の影響を受けた国の一つであり、この時期の石碑の破壊は内部の不安を示唆しています。 ^{[22] [23]}アクスム王国の最後の3世紀は、歴史家によって暗黒時代と考えられており、文書や考古学的記録がほとんど残っていません。^[10]

10世紀後半、外部文書には「アル・ハバシャ」（アビシニア）の地を統治していた女王について言及されている。文書には、女王（ある文書では「バニ・アル・ハムウィヤ」の女王と呼ばれている）がエチオピアの王を殺害したことが記されており、少なくとも960年代には権力を握っていたことを示唆している。バニ・アル・ハムウィヤと決定的に同一視される宗教や民族はないが、グディットとして知られるこの女王は非キリスト教徒であったことは確かで、彼女の治世はエチオピアの教会の破壊に特徴づけられており、これはこの地域におけるキリスト教の普及に対する反対とみなされている。^[24]アレクサンドリアのコプト正教会の下位にあったエチオピア正教会テワヘド教会には、 10世紀の長年にわたりアレクサンドリアから大主教が派遣されていなかった。しかし、グディットの統治が終わった後、後継のエチオピア王は悪化した状況についてアレクサンドリアの教皇フィロテオスに連絡を取り、フィロテオスはその後エジプトとエチオピアの関係を修復した。これがエチオピアにおけるキリスト教復興のきっかけとなった。^[11]

アクスム朝はグディットによって終焉を迎えたが、ザグウェ王朝は1137年にマラ・タクラ・ハイマノットによって樹立された。^{[8] [25]}アガウ王と考えられているザグウェ王朝は^[8]、首都を南のラリベラに移した。ラリベラの地名はエチオピアの同名の皇帝にちなんで名付けられた。^{[9]ラリベラの治世下では、11の}岩窟教会の建設が始まった。^{[10]この時期にキリスト教は成長したが、エチオピアの領土はアクスム王国の崩壊以来大幅に縮小し、主に}ラスタとティグライの間のエチオピア高原に集中していた。現在のエリトリアの紅海沿岸を支配していたメドリ・バハリ王国はエチオピアの従属国であった。^[12]

ザグウェ王朝は1270年にイェクノ・アムラクが打倒し、ソロモン王朝として知られるようになる王朝を樹立したことで終焉を迎えた。^[13] 14世紀の国民叙事詩であるケブラ・ナガストは、この王朝がソロモンの子孫であると主張していることを描写しており、^[26]ザグウェ王朝からの乗っ取りを正当化するために使用された。この叙事詩では、アクスム王国はメネリク1世によって建国されたとされており、メネリク1世はソロモンとシバの女王（エチオピアではマケダとして知られる）の息子であるとされている。^[14]イェクノ・アムラクをこの祖先に結びつけることで、この王朝がエチオピアを統治する権威とみなされた。対照的に、クシのザグウェ王はこの血統の一部とはみなされず、非嫡出の統治者として非難された。^[15]

ソロモン王朝時代のエチオピアの特徴の一つは、主にイスラム教地域への領土拡大であった。これはイェクノ・アムラク自身の治世中に始まり、1285年にシェワ王国を征服した。 ^[27]最も重要な拡大はアムダ・セヨン1世の治世中に起こり、彼はダモット王国、ハディヤ・スルタン国、ゴジャム、ファタガール、ダワロ・スルタン国、バレ・スルタン国、イファト・スルタン国を征服した。^[28] 16世紀初頭までに、帝国の境界は北はマッサワ、南はオモ川を越えて、東はアダル・スルタン国、西はディデッサ川と青ナイル川の合流点近くまで達した。^[29]

アダルはエチオピアの属国であったが、オスマン帝国やその地域の他のイスラム教徒の支援を受けて、1531年にスルタン国がエチオピアに侵攻した。^[30]その後の戦争は1543年まで続き、エチオピアが失った領土を取り戻し、戦争に勝利できたのはポルトガル帝国とクリストヴァン・ダ・ガマの支援があったからに他ならない。しかし、エチオピアのキリスト教地域とイスラム教地域はどちらも戦争によって著しく弱体化した。これは16世紀のオロモ人の移住の要因である可能性が示唆されている。 ^[17]政治、宗教、文化の観点から、16世紀半ばは中世から近世への移行を意味する。 [ ^{18] [1]}

中世エチオピアは、一般的に、小作農を基盤とする封建社会であり、その上に地主、貴族、王族が社会階層で位置していたと説明されている。^[31]しかし、情報が少ないため、エチオピアの封建制に関する知識は主にゴンダリン朝時代から得られている。^[32]

考古学的証拠や当時の記録から、アクスム王国の階級構造を推測できる。アクスムの王は社会階層の最上位に位置し、大きな宮殿と小さな別荘の大きさの違いから、その下には貴族階級が存在した可能性がある。中流階級は商人、独立農民、官吏で構成されていた可能性がある。農民には都市中心部の職人やアクスム社会を支える農民が含まれていた可能性が高い。奴隷は社会階級の最下層であり、ギリシャの旅行家コスマス・インディコプレウステスは、アクスムの奴隷は主にサス（スーダン南部^{[注 2] [注 3]}）とバルバリア（ソマリア）地域から来たと述べている。^[2]

ゲエズ語はアクスム時代を通じて共通言語として使われ、最初は古代南アラビア文字で書かれていたが、 1世紀までにはゲエズ文字が使われるようになった。この文字は母音のないアブジャドとして始まり、4世紀に有声音のアブギダに発展した。しかし、ギリシャ語はアクスムの衰退まで使用され、石碑やアクスムの通貨に現れ、ギリシャ化された世界との貿易を容易にするための共通語として話されていた。^[2]ゲエズ語は中世を通じて公式の書き言葉として使われ続けたが（イスラム国家ではアラビア語が対応する）、アクスム時代以降に話し言葉としては衰退したと思われる。基本的にすべての記録がゲエズ語で書かれ続けたため、この衰退の正確な時期は不明であるが、中世のテキストにはティグリニャ語とアムハラ語の証拠が現れている。さらに、クシ語とオモ語も話されていたに違いなく、おそらくこの地域のセム語よりも古い。ゲエズは現代まで典礼言語として存続している。^[35]アムハラ人の貴族たちは、ザグウェ王子ラリベラが兄弟たちと権力闘争を繰り広げる中で彼を支持し、その結果、彼はアムハラ語をレサネ・ネグスとし、王国の最高位にアムハラ人の貴族を据えた。 ^[36] 一方、「王の言語」（ゲエズ語：ልሳነ ንጉሥ「リサネ・ネグス」）/（アムハラ語：የንጉሥ ቋንቋ「イェ・ネグス・クワンクワ」）という呼称と宮廷での使用は、アムハラの皇帝イェクノ・アムラクにまで遡る。^{[37] [38]}

キリスト教が受け入れられる前、アクスム王国は南アラビアからこの地域に広まったセム系の多神教を信仰していた。^[39]また、ユダヤ教は古代から王国に存在していたとも言われている。この宗教がどの程度広く信仰されていたかは不明だが、エチオピアのキリスト教への影響は大きい。^[40]

キリスト教は、アクスム王国に主に、アクスム王の奴隷であった4世紀のフェニキア人宣教師フルメンティウスによってもたらされた。この地域でキリスト教を説いた後、彼は王の死の直前に解放されたが、王の息子で王位継承者であったアクスムのエザナを教える目的で留まった。彼は最終的に4世紀半ばにエザナをキリスト教に改宗させ、その後まもなくキリスト教はアクスム王国の国教とな​​った。^[41]

キリスト教国としての地位を確立したエチオピアは、国境を拡大し、伝統的なアフリカの宗教、ユダヤ教、後にはイスラム教を信仰する周囲の人々にキリスト教を広めた。このため、アクスム人はビザンチン帝国と友好関係を保っていた。 ^[20]アクスムの衰退後、エチオピアは孤立した状態となったが、中世後期にはヨーロッパの宗教・外交問題に参加した。ウェデム・アラドは1306年に宗教同盟を結ぶためにスペインに特使を派遣した。^{[42] [43]}エチオピアの修道士は1414年から1418年にかけてコンスタンツ公会議に参加した。 ^[44] 15世紀には早くもローマでエチオピア人の離散が記録されている。 ^{[45]また、15世紀を通じてエチオピアから}スペインとイタリアへの外交使節団の記録がいくつか残っている。^[46]

公式にはキリスト教王国であるにもかかわらず、エチオピアにおけるイスラム教の歴史はイスラム教自体と同じくらい古い。最初のイスラム教徒は613年か615年にアラビアでの迫害から逃れ、アビシニアへの移住として知られる出来事でアクスム王国に避難した。^{[47]現在エリトリアの一部である}ダフラク諸島は8世紀初頭にイスラム教徒の支配下に入り、そこのイスラム教徒がエチオピアにおける最初の恒久的なイスラム教徒人口を構成した。11世紀までに、この地域は独立したダフラク王国となった。^[48]

シェワ地域は12世紀にイスラム化されスルタン国が樹立されたという証拠があり、 ^[49] 13世紀までには現在のエチオピア東部にかなりのイスラム教徒が存在していた。ソロモン王朝の拡大の一環として、東部の多くのイスラム諸国が征服されるか、エチオピアの臣民となった。^[50]エチオピアとイスラム諸国の間で緊張が高まり、最終的にエチオピア・アダル戦争に至った。^[51]

ベタ・イスラエルは民族宗教グループであり、そのほとんどは現在イスラエルに住んでいるが、起源はセミエンである。^[52]彼らの起源は数十年にわたって学術的議論の対象となっている。ベタ・イスラエルの口承は古代ユダヤ人の祖先に関するもので、通常はダン族から来たと主張されている。^{[42]遺伝子検査によると、このグループは2000年以上前にこの地域のユダヤ人入植者の小グループによって設立された可能性があり、彼らは地元住民を改宗させ、彼らの間で結婚した。この仮説は、ベタ・イスラエルが}タルムードを遵守していないことによってさらに裏付けられている。タルムードはこの民族形成後に書かれたと思われる。^[53]

ベタ・イスラエルについて記述した文書は14世紀に遡る。イェシャク1世の統治下でベタ・イスラエルは戦争に敗れ、キリスト教に改宗しない限り土地所有権（リストとして知られる）を剥奪された。土地を失った彼らはファラシャ（「土地を持たない、放浪者」）として知られるようになり、これはベタ・イスラエルと互換的に使われるようになったが、現在では蔑称とみなされている。^[52]

エチオピアの歴史学は、キリスト教とイスラム教の歴史に焦点を当てている。しかし、今日エチオピア人の大多数がこれらの宗教を信仰しているにもかかわらず、中世には伝統的な宗教を実践していた重要なコミュニティが存在した。これらの文化の名残は、エチオピアに広く見られる墓碑や古墳に見ることができる。^[54]

エチオピア高原と大地溝帯により、中世エチオピアの気候は多様化した。一般的には、現在と同様に、高原、低原、熱帯地域に分けられる。これらの気候帯が各地域の農業慣行を規定した。テフ、キビ、モロコシ、大麦、小麦、レンズ豆、ひよこ豆などの穀物や豆類は、涼しい高原で栽培された。牧畜は暑く乾燥した低地で普及し、コーヒーノキやニセバナナなどの果樹は、湿潤な熱帯地域で栽培された。[ ^55]

エチオピアは紀元前6千年紀から農業文明であったが、農業に大きく依存し、重要な貿易大国としての地位が衰退した後は農村経済となった。 ^[56]貿易は主に小規模で行われていたが、キャラバンの停泊地となる大きな市場町も存在した。海上貿易は中世を通じて続いたが、これはもはやエチオピア王国の手にはなく、代わりにイスラム教徒の商人が支配していた。8世紀初頭、ダフラク諸島への貿易ルートがエチオピアと紅海を結んでいたが、シェワとゼイラの間のルートが13世紀後半に重要になった。^[57]

農業はエチオピア経済の基盤であったが、王国は金、象牙、ジャコウネコの香といった贅沢品を輸出していた。また、相当数の奴隷（多くの宦官を含む）がエチオピアから来ており、アラビアで売られていた。^[58]

中世エチオピアは、ゲエズ語でシェワとして知られる民族連隊制度に基づく高度に軍国主義的な国家であった。この慣習は、新たに征服された部族の男性が、おそらく地元の首長であった貢納者によって指揮されるアクスム王の兵士になることを強制された、アクスム時代の初めにまで遡ることができる。連隊は、軍務と引き換えにグルトと呼ばれる土地を与えられた。 ^[59]メリド・ウォルデ・アレゲイは、クリストファー・エーレットの言語理論に基づき、アクスム支配の起源自体は、ゲエズ語を話す牧畜民によるアガウ農民の征服を通じてであった可能性があると示唆している。 ^{[60] [61]}これらの連隊は、帝国内の交易路に対するアクスムの主権を維持するのに役立った。しかし、連隊の分散的な性質のために、首長は簡単に王に反抗することができました。^[62]連隊制度は中世を通じて継続されましたが、ザグウェの時代までに連隊はプロの兵士で構成されていました。^{[63]ソロモン朝の}ザラ・ヤコブの治世中、この専門職意識はアムハラ語のč̣äwaという言葉に反映されました。なぜなら、 ṣhewaは奴隷制の意味合いを持っていたため、それはもはや正確ではなかったからです。^{[64] [65]}

エチオピアでは、歩兵と騎兵の両方で剣と槍が一般的に使用されていた。イファトでは投げ槍とショーテが使用された。騎兵は鎖かたびらとヘルメットを装備していることが多いが、布製の鎧を使用している者もいた。弓矢は広く使用され、矢毒が使用されることもあった。エチオピアが初めて火器に触れたのはエチオピア・アダル戦争で、この戦争では双方が銃を使用した。^[66]

アクスム王国の海軍に関する情報は限られているが、海上貿易に依存していた王国にとって海軍は極めて重要だったに違いない。古代アクスムの碑文であるモニュメントゥム・アドゥリタヌムには、ポセイドンと同一視される海の神ベヘルの崇拝について記されている。6世紀のビザンチン帝国の歴史家プロコピウスは、アクスムの艦隊は縫い合わせた船で構成されていたと記述しており、これは現在でも使用されているダウ船に似ている。 ^[2]中世を通じて、エチオピアの統治と拡張は主に内陸部に集中していたが、現在のエリトリアの紅海沿岸を支配していたダフラク王国などの北部沿岸地域は、何世紀にもわたってエチオピアの支配下にあった。^[67]

中世エチオピアの視覚芸術作品の中で最も重要なのは、彩飾写本である。コプトやビザンチンの彩飾写本と類似点があるものの、パレスチナ発祥の初期キリスト教の図像的慣習が残っており、8世紀のビザンチンの聖像破壊以降は他の地域では見られなくなった。 ^[68]しかし、エチオピアの写本の研究はこれまで限られている。^{[69]教会の}壁画もいくつか残っているが、多くは保存状態が悪く、あまり研究対象となっていない。^[70]

中世エチオピア文学は主に宗教的なテキスト、特に聖人伝で構成されています。^[71]テキストにはエチオピア独自の追加が行われましたが、初期のエチオピア文学は主に翻訳で構成されており、一般的にはアクスム朝時代のギリシャ語、後にアラビア語からの翻訳でした。^[72]最初のエチオピア固有の聖人伝は14世紀に登場します。^[73]

エチオピアのもう一つの著名な文学ジャンルは、アムダ・セヨン1世の治世に遡る王朝年代記である。これらの文書は、王国の統治や軍事作戦を含む王の統治を詳述している。これらは、おそらくエチオピア文学で最もよく知られているケブラ・ナガストと同様に、ソロモン王朝の正当性を証明するために使用された。^{[74] [14]}

エチオピアの音楽は世俗音楽（ザファン）と宗教音楽（ゼマ）に分かれている。世俗音楽は場所や民族によって異なるが、ゼマは一般的に一貫している。^{[75]エチオピアの伝統では、}ゼマの起源は6世紀とされており、ヤレドが典礼賛歌を作曲し、メレケトと呼ばれる土着の記譜法を考案したとされている。^[76]しかし、ゼマはベタ・イスラエル文化の一部であるのに対し、ヤレドの創作と記譜法はそうではない。16世紀の王室年代記では、このシステムを2人の聖職者が考案したとされているが、キリスト教とユダヤ教の伝統の違いと相まって、ヤレドがこれらの創作に関与していなかったことが示唆されている。^[77]

ヤレドの作品とされるのが、ケネと呼ばれる伝統的なアムハラ詩である。ケネはセム・エナ・ウェルク（「蝋と金」）と呼ばれる文学的技法を用いており、蝋はメッセージの額面であり、金はその下に隠された深い意味である。^[78]この技法はエチオピア正教会テワヘド教会のミアフィジット信仰を反映しており、蝋はイエスの人間性、金は神性を象徴している。ケネの証拠は少なくとも15世紀には存在していた。^[79]

アクスム王国で建設された建物は中世の建物よりも多くの研究の対象となり、アクスム建築様式が明確に特定された。美術史家クレア・ボスク・ティエセは、その一般的な特徴を「…水平の木製梁とモルタルで接合された小石の層を交互に重ねた壁で、表面全体がコーティングされていることもあり、正面には一定の間隔で横向きの丸い梁が並んでいる…」と定義しており、デブレ・ダモなどの建物がその例である。^[80]記録が不十分なため、中世エチオピア建築はアクスム建築よりも年代を特定するのが難しい。そのため、歴史家はアクスム建築の特徴の存在と発展を利用して、中世の建物の建設時期を確定している。^[81]岩窟教会、特にラリベラの教会は、アクスム後建築の注目すべき例である。^[82]

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