イスラム教とユダヤ教の関係

ユダヤ教とイスラム教は「アブラハムの宗教」として知られています。^{[ 12 ]}最初のアブラハムの宗教は、ヘブライ人がエジプトから脱出した後、シナイ半島の荒野で実践され、ヘブライ人がカナンに入って征服し定住するまで続いたユダヤ教でした。王国は最終的に、紀元1千年紀の初めのバビロン捕囚の前に、イスラエル王国とユダ王国に分裂しました。アブラハムの長男イシュマエルは、イスラム教徒によってアラブ人の父とみなされています。アブラハムの次男イサクはヘブライ人の父と呼ばれています。イスラムの伝統では、イサクはすべてのイスラエル人の祖父であり、不妊の妻サラとの間にイブラハムが約束した息子と見なされています。ハディースの中で、ムハンマドは、アブラハムの子孫から2万5千人もの預言者や使徒が生まれ、そのほとんどはイサクの子孫であり、この系譜の最後の一人がイエスであったと述べている。ユダヤ教の伝統では、アブラハムはアブラハム・アヴィヌ、つまり「我らの父アブラハム」と呼ばれている。イスラム教徒にとって、彼はイスラム教の重要な預言者（イブラヒム参照）であり、イシュマエルを通してムハンマドの祖先であると考えられている。イブラヒムは、ノア、モーセ、イエス、ムハンマドなどと並んでイスラム教の預言者の一人とみなされている。コーランにおける彼の生涯の物語は、タナハに見られるものと似ている。^{[ 13 ]}

ユダヤ教やキリスト教と同様に、イスラム教においてもモーセは最も著名な預言者の一人とみなされている。彼の物語はメッカとメディナの章で頻繁に語られており、中には長いものもある。クルアーンと聖書の記述には相違点があるものの、残りの物語は似ている。モーセの幼少期、ミディアンへの追放、疫病と奇跡、イスラエル人の救出、紅海の分裂、石板の啓示、金の子牛の事件、そして40年間の放浪の出来事については一致している。^{[ 14 ] [ 15 ]}

ノエゲルとウィーラーによれば、モーセの物語におけるアロンの地位とムハンマドの物語におけるウマルの地位には類似点があると考える学者もいる。聖書とコーランの両方の記述において、モーセはアロンを伴っている。どちらの記述においても、モーセはより積極的に描かれている。コーランと聖書の記述は、金の子牛事件の責任の所在について異なっている。聖書はアロンを非難しているのに対し、コーランの物語は彼を擁護している。^{[ 16 ]}

ムハンマドはメッカで布教活動を行う中で、当初はキリスト教徒とユダヤ教徒（どちらも「啓典の民」と呼んでいた）を、教えの核心となる原則を共有する自然な同盟者と見なし、彼らの受け入れと支持を期待していた。ヒラー山での最初の啓示から10年後、^{[ 17 ]}メディナの12の重要な氏族の代表者からなる使節団が、ムハンマドを物理的に保護することを誓約し、約100年間互いに争っており権威を必要としていた共同体全体の最高仲裁者として、中立的な部外者としてメディナに彼を招いた。^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

ムハンマドがメディナの部族間の長年の不満を解消するために行ったことの一つに、メディナ憲法として知られる文書の起草があった。メディナ憲法で定義された共同体は宗教的な観点を持っていたが、実際的な考慮事項によっても形成され、古いアラブ部族の法的形式を実質的に保持していた。^{[ 21 ]}ムハンマドはまた、ヨム・キプールの日に断食するなど、ユダヤ教の礼拝や慣習のいくつかの特徴を採用した。アルフォード・ウェルチによれば、1日に3回の祈りの儀式を行うユダヤ教の慣習は、イスラム教の正午の祈りの導入の一因となったようだが、1日の祈りを行う際に、イスラム教の最初のキブラ、つまり祈りの方向であるエルサレムの北を向くというムハンマドの慣習（後にメッカのカアバを向くように変更された）は、アラビアの他のグループの間でも実践されていた。

メディナの多くの人々はメッカからの移民、特に異教徒や多神教徒の部族の信仰に改宗したが、ユダヤ人の改宗者は少なかった。^{[ 22 ]}ユダヤ人はムハンマドの預言者としての主張を拒否し、^{[ 19 ]}さらにコーランの一部の箇所がトーラーと矛盾していると主張した。^{[ 23 ]}彼らの反対は政治的理由と宗教的理由の両方によるもので、メディナの多くのユダヤ人はユダヤ人に好意的で、ムハンマドの到来がなければメディナの君主になっていたであろうアブド・アッラー・イブン・ウバイと密接な関係を持っていた。^{[ 23 ] [ 24 ]}

マーク・コーエンは、ムハンマドは「聖書の預言が終わってから数世紀後に現れ」、「形式と修辞の両面でユダヤ教とは異質な言葉でメッセージを表現した」と付け加えている。^{[ 25 ]}ユダヤ人学者マイモニデスは、ムハンマドを偽預言者と呼んだ。さらにマイモニデスは、ムハンマドが預言者であると主張したこと自体が、モーセの預言、トーラー、口伝に反するため、彼を預言者として不適格にするものだと主張した。彼の議論はさらに、ムハンマドが読み書きができなかったことも、彼が預言者として不適格である理由だと主張した。^{[ 26 ]}

メディナ憲法では、ユダヤ人は政治的忠誠と引き換えにイスラム教徒と同等の地位を与えられ^{[ 19 ] [ 27 ]}、独自の文化や宗教を実践することが許された。初期のイスラム教徒とユダヤ人の間の宗教間の調和を象徴する重要な物語は、ラビ・ムハイリクの物語である。ラビはバヌ・ナディール出身で、ウフドの戦いでイスラム教徒と共に戦い、死に際しては全財産をムハンマドに遺贈した。その後、ムハンマドは彼を「ユダヤ人の中で最も優れた者」と呼んだ^{[ 28 ] [ 29 ]} 。後に、ムハンマドがユダヤ人からの反対に遭うと、イスラム教徒はユダヤ人に対してより否定的な見方をするようになり、彼らを一種の第五列とみなすようになった。ユダヤ人がメディナ憲法に違反し、共同体の敵を支援したことが、最終的にバドルとウフドの大規模な戦い^{[ 30 ]}を引き起こし、その結果、イスラム教徒が勝利し、メディナから主要な3つのユダヤ人部族のうち2つであるバヌ・カイヌカとバヌ・ナディルが追放され、バヌ・クライザのすべての成人男性が大量虐殺されました。

ユダヤ教とイスラム教は、例外はあるものの、多くの人々を預言者とみなしている。両教とも、エベル、ヨブ、ヨセフは預言者であったと教えている。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}しかし、ユダヤ教のある賢者によれば、ヨブに帰せられる物語全体は寓話であり、ヨブは実際には存在しなかったという。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}ヘブライ語聖書のユダヤ人注釈者であるラシは、創世記10章の注釈で、エベルが預言者であったことを示すために、タルムードにも引用されている西暦160年の文書を引用している。

イベリア半島では、イスラム教徒の支配下で、ユダヤ人は数学、天文学、哲学、化学、言語学において大きな進歩を遂げることができた。^{[ 39 ]}この時代は、イベリア半島におけるユダヤ文化の黄金時代と呼ばれることもある。^{[ 40 ]}

伝統的に、イスラム教徒の土地に住むユダヤ人は、（キリスト教徒とともに）ズィンミーとして知られ、一定の条件の下で宗教を実践し、内政を管理することが許されていた。^{[ 41 ]}彼らはイスラム政府にジズヤ（自由な成人非イスラム教徒男性に課せられる一人当たりの税金）を支払わなければならなかったが、ザカート（自由な成人イスラム教徒男性に課せられる税金）の支払いは免除されていた。^{[ 41 ]}ズィンミーは武器を携行したり、ほとんどのイスラム法廷で証言したりすることが禁じられていた。なぜなら、ズィンミーには適用されないシャリーア法が多数あり、彼らはハラハーを実践していたからである。^{[ 42 ]}よくある誤解は、特徴的な衣服の着用義務に関するもので、これはコーランやハディースで教えられた法律ではなく、中世初期のバグダッドのアッバース朝カリフ国によって考案されたとされている。^{[ 43 ]}ユダヤ人は殉教や追放、あるいは宗教を変えることを強制されることはほとんどなく、住居や職業の選択は概ね自由であった。^{[ 44 ]}しかし、ウマル協定に列挙されているように、彼らには一定の制限が課せられていた。ウマル協定はイスラム領土のユダヤ人に課せられた一連の指針であり、その多くは非常に制限的で禁止的なものであった。しかし、当時の西欧キリスト教世界のユダヤ人と比較すると、イスラム支配下のユダヤ人は暴力や嫌悪ではなく、より思いやりと理解をもって扱われていた。^{[ 45 ]}この比較的寛容で、政治的に進歩し、文化的に平和な時代は、黄金時代と呼ばれている。^{[ 45 ]}ユダヤ人が社会的地位を向上させるにつれて、経済的地位と権力も獲得した。多くのユダヤ人が自分の事業を営み、政府内で高官を務める者もいた。しかし、ユダヤ人は依然として緊張と暴力に満ちた時代を経験しました。彼らはしばしば差別され、その結果、多くの暴力行為を受けることがよくありました。^{[ 46 ]}ユダヤ人の虐殺の顕著な例としては、 12 世紀にアル・アンダルスのアルモハド王朝の支配者によってユダヤ人が殺害されたり、強制的に改宗させられたりしたことが挙げられます。 ^{[ 47 ] [ 48 ]}ユダヤ人から居住地の選択権が奪われた事例の顕著な例としては、ユダヤ人を壁で囲まれた区画 (メラー)に閉じ込めたことが挙げられます。15世紀からモロッコで始まり、特に19世紀初頭から改宗が行われた。^{[ 49 ]}ほとんどの改宗は自発的で、さまざまな理由で行われた。しかし、12世紀には北アフリカとアル・アンダルスのアルモハド朝、そしてペルシャで強制改宗もあった。 ^{[ 47 ]}

中世のヴォルガ地方の国家ハザールはユダヤ教に改宗したが、その属国であったヴォルガ・ブルガリアはイスラム教に改宗した。

ユダヤ教によれば、自発的にイスラム教に改宗するユダヤ人は、トーラーを放棄するという裏切りの異端行為を犯すことになる。^{[ 50 ]}ラドヴァズ派とリトヴァ派は、ユダヤ人は他の宗教に改宗するよりも自殺する覚悟を持つべきだという見解を持っているが、マイモニデスとしても知られるランバムは、ユダヤ人が改宗を強いられたとしても、個人的にトーラーに従うのであれば、自殺する必要はないと述べている。^{[ 51 ]}

イスラム教は改宗者を受け入れ、ユダヤ教徒を含む他の宗教の信者にもダアワ（イスラム教への布教活動）を広めている。

現代では、ユダヤ教の背景からイスラム教に改宗した著名人として、ムハンマド・アサド（レオポルド・ヴァイス）、アブダラ・シュライファー（マルク・シュライファー）、ユセフ・ダルウィッシュ、レイラ・モラド、マリアム・ジャミーラ（マーガレット・マーカス）などが挙げられる。2000年から2008年の間に、200人以上のイスラエル系ユダヤ人がイスラム教に改宗した。 ^{[ 52 ]} 歴史的に、伝統的なイスラム法に従って、ユダヤ人は一般的に「啓典の民」としてイスラム国家で信教の自由を享受してきた。しかし、歴史的に、一部の支配者は、若者や孤児に関して、政治的理由と宗教的理由から強制改宗を行った。ユダヤ教からイスラム教に改宗した多くのグループは、ユダヤ教の遺産とのつながりや関心を維持しながら、イスラム教徒のままでいる。これらのグループには、1492年にアスキア・ムハンマドがティンブクトゥで権力を握り、ユダヤ人はイスラム教に改宗するか、さもなくば去らなければならないと布告した際に改宗したティンブクトゥのアヌシムまたはダガタウン^{[ 53 ]} 、そしてイスラム教への改宗を圧力をかけられ、多くの場合強制されたブハラのユダヤ人コミュニティの一部であるチャラ^{[ 54 ]}が含まれる。

ペルシャでは、16世紀から17世紀にかけてのサファヴィー朝時代に、ユダヤ人はイスラム教に改宗したことを公に宣言することを強いられ、 「ジャディード・アル・イスラーム」 （新ムスリム）という名を与えられました。1661年に、これらの強制改宗を覆すイスラム教の勅令が発布され、ユダヤ人は再び公然とユダヤ教を信仰するようになりました。イエメンのユダヤ人もまた迫害に直面し、その迫害は17世紀に頂点に達しました。イエメンのほぼすべてのユダヤ人コミュニティは、イスラム教に改宗するか、人里離れた砂漠地帯に追放されるかの選択を迫られ、後にマウザ追放として知られるようになりました。同様に、1839年のポグロムを終わらせるために、マシュハドのユダヤ人は集団でイスラム教に改宗することを強いられました。彼らは1世紀以上にわたって密かにユダヤ教を信仰し、その後公然と信仰に戻りました。 21世紀の初めには、約1万人がイスラエルに、さらに4千人がニューヨーク市に、そして1千人がその他の地域に住んでいた。^{[ 55 ]}（アッラーダッド事件を参照。）

トルコでは、自称メシアのサバタイ・ツヴィが1668年にイスラム教への改宗を強いられた。^{[ 56 ]}彼の信者のほとんどは彼を見捨てたが、数千人がイスラム教に改宗し、自分たちをユダヤ人だと認識し続けた。^{[ 56 ]}彼らはドゥンメ（トルコ語で宗教改宗者を意味する）として知られるようになった。現在もドゥンメは主にトルコに残っている。

ユダヤ教は布教活動を行わず、ユダヤ教への改宗をしばしば奨励しない。ユダヤ教は、すべての人々が神と契約を結んでいると主張し、代わりに非ユダヤ人にノアに与えられたとされる七つの律法を守るよう奨励している。そのため、イスラム世界からの改宗を含め、ユダヤ教への改宗は比較的まれである。ユダヤ教に改宗した有名なイスラム教徒の一人に、マイモニデスとの交流で有名なオバディアがいる。^{[ 57 ]} 1995年9月にテヘランとキシュ島のリゾート地の間でキシュ航空707便をハイジャックし、イスラエルに着陸したイラン人客室乗務員のレザ・ジャバリは、イスラエルの刑務所で4年半服役した後、ユダヤ教に改宗した。彼はイスラエルの紅海沿岸のリゾート地エイラートでイラン系ユダヤ人の間に定住した。^{[ 58 ]}もう一つの例としては、イスラエル・レバノン戦争終結後、イスラエルに逃れてイスラム教からユダヤ教に改宗し、敬虔なユダヤ教徒となった元ヒズボラ戦闘員のアブラハム・シナイが挙げられる。 ^{[ 59 ]}

イランはイスラム教徒が多数を占める国の中で最も多くのユダヤ人が居住しており、ウズベキスタンとトルコがそれに次ぐ規模である。イランのユダヤ人コミュニティは政府によって公式に宗教的少数派として認められており、ゾロアスター教徒と同様にイラン議会に議席が割り当てられている。2000年には、当時イランにはまだ3万～3万5千人のユダヤ人がいたと推定されたが、他の情報源ではその数は2万～2万5千人ともされている。^{[ 60 ]}政府は一度に1家族しか国外に滞在することを許可していないため、彼らはイランから移住することができない。ユダヤ人の実業家がユダヤ人の移住を支援したとして絞首刑に処された。^{[ 61 ]}

In present times, the Arab–Israeli conflict is a defining event in the relationship between Muslims and Jews. The State of Israel was proclaimed on 14 May 1948, one day before the expiry of the British Mandate of Palestine.^[62] Not long after, five Arab countries—Egypt, Syria, Jordan, Lebanon and Iraq—attacked Israel, launching the 1948 Arab–Israeli War.^[62] After almost a year of fighting, a ceasefire was declared and temporary borders, known as the Green Line, were instituted. Jordan annexed what became known as the West Bank and Egypt took control of the Gaza Strip. Israel was admitted as a member of the United Nations on 11 May 1949.^[63] During the course of the hostilities, 711,000 Arabs, according to UN estimates, fled or were expelled.^[64] The following decades saw a similar Jewish exodus from Arab and Muslim countries where 800,000–1,000,000 Jews were forcibly expelled or fled from Arab nations due to persecution.^[65]

Interfaith activities

The Slovenian philosopher Slavoj Žižek has argued that the term Judeo-Muslim to describe the middle-east culture against the western Christian culture would be more appropriate in these days,^[66] claiming as well a reduced influence from the Jewish culture on the western world due to the historical persecution and exclusion of the Jewish minority. (Though there is also a different perspective on Jewish contributions and influence.^[67])

A Judaeo-Christian-Muslim concept thus refers to the three main monotheistic religions, commonly known as the Abrahamic religions. Formal exchanges between the three religions, modeled on the decades-old Jewish–Christian interfaith dialogue groups, became common in American cities following the 1993 Israeli–Palestinian Oslo accords.

The governments of Jordan and Qatar have been particularly active in fostering dialogue between Muslims and Jews, through conferences and institutes.^[68]

Following 9/11, there was a breakdown in interfaith dialogue that included mosques, due to the increased attention to Islamic sermons in American mosques, that revealed "anti-Jewish and anti-Israel outbursts by previously respected Muslim clerics and community leaders."

国内で最も著名なモスクの一つが、クウェート、サウジアラビア、マレーシアからの資金援助を受けて建設されたニューヨーク・イスラム文化センターである。同センターのイマーム（導師）であるモハメド・アル＝ガメイアは、9.11同時多発テロの2日後に消息を絶った。

エジプトに戻った彼は、アラビア語のウェブサイトでインタビューを受け、「シオニストメディア」が世界貿易センターへのテロ攻撃におけるユダヤ人の責任を隠蔽したと非難した。彼は、オサマ・ビンラディンの「アメリカへの手紙」における非難に同意し、ユダヤ人は「腐敗、異端、同性愛、アルコール中毒、麻薬を広めている」と主張した。また、アメリカのイスラム教徒は、一部のユダヤ人医師がイスラム教徒の子供たちに「毒を盛った」ことを恐れて病院に行くのをためらっていると述べた。「こいつらは預言者を殺したんだ。彼らが我々の血を流すのをやめると思うか？いや、そんなことはない」と彼は言った。

2007年以来、ラビ・マーク・シュナイアーとラッセル・シモンズが率いる民族理解財団は、イスラム教徒とユダヤ人の関係改善を主な活動としている。同財団は、2007年に全国イマーム・ラビサミット、2010年にブリュッセル、2012年にパリでイスラム教徒とユダヤ人の指導者の集会を開催し、イスラム教徒とユダヤ人の指導者によるワシントンDCへの3回の使節団を派遣した。毎年11月には、イスラム教徒とユダヤ人、イマームとラビ、モスクとシナゴーグ、イスラム教徒とユダヤ人の団体が、イスラム教徒とユダヤ人の共通点に触発された共同プログラムを開催することを奨励する「ツインニング・ウィークエンド」を開催している。^{[ 69 ]}

このインタビューは10月4日に、イスラム教で最も権威のある神学アカデミーであるカイロのアル＝アズハル大学関連のウェブサイトに掲載された。9/11直後、イマーム・アル＝ガメイアは自身のモスクで異教徒間の礼拝を主宰した。その礼拝でイマームは「我々は、この非人道的な行為を行ったすべての人々を、それが誰であろうと、非難することを強調する」と述べたと伝えられている。礼拝に出席したニューヨーク異教徒間センターの会長であるジェームズ・パークス・モートン牧師は、イマーム・アル＝ガメイアのその後の発言を「驚くべきもの」と評した。「異教徒間の対話はますます重要になる」とモートン牧師は述べた。^{[ 70 ]}

9.11テロ事件後、クリーブランドとロサンゼルスのイスラム教指導者による発言も、長年続いてきたイスラム教とユダヤ教の対話の中断につながった。一部のユダヤ人コミュニティの指導者は、これらの発言を、今日の緊迫した雰囲気の中ではイスラム教とユダヤ教の対話が無益であることを示す最新の証拠として挙げている。ハリウッドのテンプル・イスラエルの主任ラビであるジョン・ロソブと他のユダヤ人参加者は、イスラム教参加者の1人であるMPACのサラム・アル・マラヤティがラジオインタビューで、イスラエルを9月11日のテロ攻撃の容疑者リストに加えるべきだと示唆したことを受け、3年前に始まったイスラム教とユダヤ教の対話グループから脱退した。^{[ 70 ]}しかし、2011年1月、MPACメンバーのワエル・アズメとテンプル・イスラエルは宗教間対話を行った。^{[ 71 ]}

クリーブランドでは、著名なモスクの精神的指導者が（1991年の）ビデオテープに登場し、それが9.11テロ事件後に地元のテレビ局で放映されたことを受け、ユダヤ人コミュニティの指導者たちはイスラム教徒とユダヤ人の関係を一時停止した。イマーム・ファワズ・ダムラは、「イスラム国家の最初にして最後の敵、すなわち猿と豚の子孫であるユダヤ人にすべてのライフルを向けよ」と呼びかけた。ダムラ師は地元の宗教間活動に積極的に参加していたため、この暴露はなおさら衝撃的だった。^{[ 70 ]}

全米最大のアラブ系アメリカ人コミュニティを擁するデトロイトでは、ユダヤ教徒とイスラム教徒の良好な関係が続いている。同地のユダヤ系団体は、北米イスラム最高評議会と呼ばれる宗教団体と良好な関係を築いている。

ロサンゼルスでは、近隣の南カリフォルニア大学、ヘブライ・ユニオン・カレッジ、オマール財団の連携により、異宗教間のシンクタンクが設立されました。この「イスラム教・ユダヤ教交流センター」は、イスラム教とユダヤ教双方の視点から同様のテーマに関する学術論文を網羅した充実したオンラインリソースセンターを運営しています。また、異宗教間の関係を促進し、良好なコミュニティを形成するために、宗教文献研究グループの発足も開始しました。

イスラム教とユダヤ教は、啓示された聖典という概念を共有している。正確なテキストや解釈については相違があるものの、ヘブライ語のトーラーとイスラム教のクルアーンは、多くの類似した物語や戒律を共有している。そのため、両宗教は、神の審判の日への信仰など、他の多くの基本的な宗教概念も共有している。両宗教の起源を反映して、トーラーは伝統的に巻物の形をしており、クルアーンは写本の形をとっている。

イスラム教徒は、ユダヤ教徒（およびキリスト教徒）を「啓典の民」と呼んでいます。これは、アブラハムが崇拝した唯一の神への崇拝に関して、同じ一般的な教えに従う人々を指します。クルアーンは、 「啓典の民」（ユダヤ教徒とキリスト教徒）と、同じ程度の寛容が与えられない偶像崇拝者（多神教徒）を区別しています（アル・バカラ、256を参照）。イスラム教徒に対する制限は緩和されており、例えば、イスラム教徒の男性は「啓典の民」の女性と結婚することが許されている^{[ 74 ]}、またはイスラム教徒はコーシャ肉を食べることが許されている^{[ 75 ]などです。}

クルアーンの記述とイスラム教の文献によれば、トーラーはテキストの改変や文脈の削除によって大きく歪められてきた。ハスモン朝時代には様々なユダヤ教の派閥が対立し、中でもファリサイ派とサドカイ派が最も有名だった。現代のユダヤ教の伝統は、第二神殿時代末期からユダヤ教神学を支配してきたファリサイ派に由来する。ファリサイ派とサドカイ派は聖書の正典の解釈をめぐって意見が異なっていた。サドカイ派は、口伝律法を重視し、口伝律法を用いながら成文律法を非文字通りに解釈するファリサイ派とは対照的に、聖書をより厳密に文字通りに解釈した。このような解釈は文字通りの解釈をはるかに超えたものであった。後にミシュナーとタルムードの賢者たちは、説教的にトーラーを解釈する枠組みの構築を続けた。この枠組みはタルムードの初期に概説され、ラビ・ヒレル、ラビ・イシュマエル・ベン・エリシャとガリラヤのラビ・エリゼル・バビ・ヨセイ。バビロニア・タルムードには、賢者たちが聖書を解釈する際に、一語または複数語を入れ替えた事例が70件記録されている。これは、ヘブライ語のアルファベットは子音で構成されているため、特定の解釈に合うように語句の発音を変えるなどの過程を経て生じた。また、タルムードの賢者たちは、単語を二つに分割することもあった。この証拠に基づき、マズーズは、コーランによるトーラーの改ざんの非難は誤解を招くものではなく、タルムードの説教的方法論の否定であったと指摘している。^{[ 76 ]}

最も明白な共通点は、神の絶対的な唯一性を宣言することであり、イスラム教徒は1日5回の礼拝（サラート）でこれを実践し、ユダヤ教徒は1日3回の礼拝に加えて少なくとも2回（シェマ・イスラエル）これを唱えます。両宗教はまた、断食（ヨム・キプールとラマダンを参照）と施し、食事規定、その他の儀式的清浄の側面といった中心的な慣習を共有しています。厳格な食事規定の下では、合法的な食品はユダヤ教ではコーシャ、イスラム教ではハラールと呼ばれます。両宗教とも豚肉の摂取を禁じています。ハラールの制限はカシュルートの食事規定の一部に似ているため、すべてのコーシャ食品はハラールとみなされますが、すべてのハラール食品がコーシャであるとは限りません。例えば、ハラール法は、牛乳と肉を混ぜることや貝類を食べることを禁じていません。これらはいずれもコーシャ法では禁じられていますが、シーア派イスラム教の信仰では、貝類、ムール貝、その他類似の魚介類や鱗のない魚はハラールとはみなされないという例外があります。

両宗教の聖典は同性愛を禁じ、結婚外の性行為を禁じており^{[ 77 ]}、妻の月経中は禁欲を義務付けている。イスラム教とユダヤ教はともに男性の割礼を行っている（イスラム教徒は契丹、ユダヤ教徒はブリット・ミラ）。

イスラム教とユダヤ教はどちらも、キリスト教の三位一体の教義とイエスが神であるという信仰を、一神教の教義に明確に反するものとみなしている。偶像崇拝と彫像の崇拝も同様に、両宗教で禁じられている。両宗教とも暦と安息日がある（ユダヤ教はヘブライ暦とシャバット、イスラム教はイスラム暦と金曜礼拝）。 ^{[ 78 ] [ 79 ]} 両宗教とも公式の色がある（ユダヤ教は青、イスラム教は緑）。両宗教とも天使を神のしもべとして信じており、悪魔（ジンとシェディム）に関する考え方も似ている。ユダヤ教の悪魔学ではハ・サタン、イスラム教の悪魔学ではアル・シャイターンについて言及しているが、どちらも彼を神の敵対者として否定している。多くの天使もユダヤ教とイスラム教で似たような名前と役割を持っている。どちらの宗教も原罪の概念には賛同しておらず、両宗教とも伝統的に同性愛を罪深いものとみなしている。ユダヤ教の文献とハディースの間には物語上の類似点も指摘されている。例えば、どちらもポティファルの妻の名前はズレイカであったと述べている。^{[ 80 ]}

脊柱の基部には、ルズ骨（伝承によっては尾骨または第7頸椎とも呼ばれる）と呼ばれる小さな骨があり、イスラム教徒とユダヤ教徒は、この骨は朽ちないと信じており、復活の時にそこから体が再建されると考えている。イスラム教の書物では、この骨を「アジュブ・アル＝タナブ」（عَجْبُ الذَّنَب）と呼んでいる。ラビ・ヨシュア・ベン・ハナニアは、ハドリアヌス帝に、来世で人がどのように復活するかを尋ねられた際、「背骨のルズから」と答えた。

イスラム教のハディースとユダヤ教のタルムードもまた、何世代にもわたって口頭で伝えられ、その後文字に書き記された権威ある外典テキストとしてしばしば比較されてきた。^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}

イスラム哲学の影響を受けた初期のユダヤ人哲学者の中で最も重要な人物の一人が、ラビ・サアディア・ガオン（892年～942年）である。彼の最も重要な著作は『エムノト・ヴェ・デオト』（「信仰と意見の書」）である。この著作の中で、サアディアは、物質の創造、神の唯一性、神の属性、魂など、ムタカリムン（イスラム教の聖典に登場する宗教的信条を持つ人々）が深く関心を寄せていた問題を取り上げ、当時の哲学者たちを厳しく批判している。

12世紀は純粋哲学が頂点に達した時代であった。この哲学の至高の隆盛は、アラブ人においてはガザーリー（1058年～1111年）、ユダヤ人においてはユダ・ハ＝レヴィ（1140年）の功績によるところが大きい。ガザーリーと同様に、ユダ・ハ＝レヴィも宗教を思弁哲学の束縛から解放することを自らの使命とし、そのために『クザーリー』を著した。この著作の中で、彼はあらゆる哲学学派を等しく貶めようとしたのである。

マイモニデスはアリストテレスの哲学とユダヤ教を調和させようと努め、そのために『迷える者の手引き』（Dalalat al-Ḥairin）という著作を著した。これはヘブライ語のタイトル『モレ・ネブヒム』としてよく知られており、何世紀にもわたってユダヤ思想家による議論や注釈の対象となってきた。この著作の中で、マイモニデスは創造、神の唯一性、神の属性、魂などを考察し、アリストテレスの理論が宗教と矛盾しない限りにおいて、それらをアリストテレスの理論に従って扱っている。例えば、物質と形相に関するアリストテレスの教えを受け入れつつも、物質の永遠性には反対している。また、神は普遍的なものしか知らず、個々の事物については知らないというアリストテレスの理論も受け入れていない。もし神が個々の事物について何も知らなければ、絶えず変化し続けることになるからである。マイモニデスは次のように主張する。「神は未来の出来事が起こる前にそれを知覚し、この知覚は決して神を裏切ることはない。したがって、神に新たな考えが現れることはない。神は、ある個人がまだ存在していないが、ある時に生まれ、ある期間存在し、そして再び無になることを知っている。そして、この個人が誕生したとき、神は新たな事実を知ることはない。神が知らなかったことは何も起こらない。なぜなら、神はこの個人が生まれる前から、今のこの個人を知っていたからである」（『モーレ』第1巻第20章）。このようにして、アリストテレスの特定の理論が宗教にもたらす厄介な結果を避けようとしたが、マイモニデスはアリストテレスの魂の統一という考え方に関わる問題から完全に逃れることはできず、この点で正統派の攻撃にさらされることになった。

ティボン家、ナルボニ家、ゲルソニデス家といった著名な学者たちが、アラビア語の哲学書をヘブライ語に翻訳し、注釈を加えることに尽力した。特にイブン・ロシュドの著作は彼らの研究対象となり、その大きな要因はマイモニデスにある。マイモニデスは弟子のヨセフ・ベン・ユダに宛てた手紙の中で、イブン・ロシュドの注釈を高く評価している。

マイモニデスは、これに対し、ユダヤ教とイスラム教の関係について論じている。

イシュマエル人は決して偶像崇拝者ではありません。偶像崇拝は彼らの口からも心からもずっと前に断ち切られており、彼らは神に真の唯一性、疑いの余地のない唯一性を帰しています。彼らが私たちについて嘘をつき、神には息子がいるという偽りの言葉を私たちに帰したとしても、私たちが彼らについて嘘をつき、彼らを偶像崇拝者だと言う理由にはなりません。…もし誰かが、彼らが敬う家（カアバ）は偶像崇拝の家であり、その中に彼らの先祖が崇拝していた偶像が隠されていると言ったとしても、それがどうしたというのでしょうか。今日、カアバにひれ伏す人々の心は、ただ天にのみ向けられています。…今日のイシュマエル人について言えば、偶像崇拝は女性や子供を含め、彼ら全員の口から断ち切られています。彼らの誤りと愚かさは、イスラエルの背教者や悪人（すなわち、背教者）のために書き記すことのできない他の事柄にあります。しかし、神の唯一性に関しては、彼らには全く誤りはありません。^{[ 84 ]}

サアディア・ガオンの聖書注解はムウタズィラ派の影響を色濃く受けており、その著者は、本質的な属性以外には神の肯定的な属性を認めず、聖書の記述から擬人化を排除しようと努めている。ユダヤ人注解者アブラハム・イブン・エズラは、聖書の天地創造の記述やその他の聖書の記述を哲学的な観点から説明している。ナフマニデス（ラビ・モシェ・ベン・ナフマン）や他の注解者たちも、それぞれの時代に流行していた哲学的思想の影響を示している。この有益な影響は5世紀にわたって続いたが、ユダヤ教と新プラトン主義の神秘主義の忘れ去られた深淵から生まれた、カバラと呼ばれる別の影響に取って代わられた。