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イブリース[ a ]（アラビア語: إِبْلِيسْ 、ローマ字表記: Iblīs）[ 1 ]は、シャイターンとも呼ばれ、イスラム教における悪魔（シャヤーティン）のリーダーである。コーランによれば、イブリースはアダムの前でひれ伏すことを拒否したため、天国から追放された。スーフィズムの宇宙論では、イブリースは、神の愛の内在的側面と神の怒りの超越的側面を隔てるとされる宇宙のヴェールを体現している。どちらの人物もそれぞれの宗教的物語によれば天国から追放されたため、彼はしばしばキリスト教のサタンの概念と比較される。スーフィズムにおける宇宙の幻影の主としての役割において、彼は仏教のマーラの概念と同様の働きをする。[ 2 ] [ 3 ]
イスラム神学（カラーム）では、イブリースは神が地獄（ナール）で罰する属性と行為の例として見なされています。イブリースの起源と性質については、2つの異なる見解があります。[ 4 ]： 24-26 [ 5 ]： 209-210一方によれば、イブリースは天使であり、他方によれば、彼はすべてのジンの父です。クルアーンの解釈（タフスィール）と預言者の物語（キサス・アル＝アンビヤー）は、イブリースの起源の物語をより詳細に説明しています。イスラムの伝統では、イブリースはアッ＝シャイターン（「悪魔」）と同一視され、しばしばアル＝ラジーム（アラビア語: ٱلرَّجِيم 、文字通り「呪われた者」 ）という形容詞 が後に続きます。[ 6 ] : 23シャイターンは通常、誘惑者としてのイブリースの役割を示すためにイブリースに適用され、イブリースは彼の固有名です。
イスラム教の学者の中には、イブリースに対してより両義的な役割を主張し、シャイターンという用語は悪の勢力にのみ用い、イブリースは単なる悪魔ではなく「最も真の唯一神」（タウヒード・イブリース）であると考える者もいる。なぜなら、イブリースは創造主の前でのみ頭を下げ、その被造物の前では頭を下げないからである。[ 4 ] : 46 [ 7 ] : 65 [ 8 ] : 47一方、イブリースへの同情はイブリースによって欺瞞的に唆されたものだと考え、強く拒否する者もいる。ルーミーの詩集『マスナヴィ・エ・マアナヴィ』では、この種の欺瞞が詳細に描かれている。イブリースがムアーウィヤを朝の祈りに起こすとき、最初は善意があるように見えるが、実はイブリースは悪意のある真の動機を隠しているだけである。イブリースの両義的な役割はイスラム文学でも取り上げられている。イブリースを天使とみなすハーフェズは、天使は感情表現ができないため、イブリースは敬虔さを真似ようとするものの、情熱をもって神を崇拝することはできないと述べている。ムハンマド・イクバルによれば、イブリースは人間が利己的な傾向を克服できるよう、人間を試すのだという。
イブリースはイスラム教の伝統において最もよく知られた超自然的な存在の1人であり、イスラム世界だけでなく非イスラム世界の芸術、文学、現代メディアにも広く登場している。
イスラムの伝統では、イブリースは、 「苦い」を意味するムルという言葉に由来するアブ・ムッラー（アラビア語: أَبُو مُرَّة 、「苦みの父」）など、多くの別名や称号で知られています。 'aduww Allāhまたは'aduwallah ( عُدُوّ الله、「神の敵または敵」)。[ 9 ]とアブー・アル・ハリス( أَبُو الْحَارِث、「耕作者の父」)。[ 10 ] : 149
イブリース（إِبْلِيس）という名称は、アラビア語の動詞語根bls（ب-ل-س、広い意味で「悲しみにとどまる」）に由来する属性を指す形容詞である可能性がある。 [ 11 ]： 274イブン・マンズールによれば、これはアラブの学者たちの大多数の意見であり、彼らはこの存在の個人名はアザーズィールであったという伝承を維持している。[ 12 ]： 171 [ 13 ]： 136
アル＝ジリなどの一部のイスラム教の教師は、この名前を混乱を意味するタルビスと関連付けている。なぜなら、神の命令が彼を混乱させたからである。[ 14 ]： 123 [ 15 ]： 91
別の可能性としては、この名前は古代ギリシャ語のdiábolos ( διάβολος ; 英語のdevilの語源でもある)からシリア語を経由して派生したという説がある。[ 16 ] : 133 [ 1 ]この名前はクルアーン以前のアラビア語文献には見られないため、イスラム以前のアラビア起源ではないと考えられる。[ 17 ] : 55
クルアーンにおけるイブリースの物語は、東方キリスト教圏で広く読まれている『アダムとイブの生涯』[4]20節のサタンの天からの堕落に関する記述など、聖書外の資料と類似している。[ 18 ] 66
イブリースはクルアーンの中で11回名前で言及されており、そのうち9回はアダムの前でひれ伏すという神の命令を拒否したことに関するものです。シャイターンという用語の方がより一般的です。イブリースはシャイターンと呼ばれることもありますが、これらの用語は互換性がありません。イブリースはクルアーンに登場する人物の固有名詞であり、シャイターンは紛れもない悪の力を指します。[ 4 ]： 46イブリースの物語の断片はクルアーン全体に散在しています。全体として、物語は次のように要約できます。[ 4 ]： 18
神がアダムを創造したとき、神は天使たちに新しい創造物の前にひれ伏すよう命じた。天使たちは皆従ったが、イブリースは拒否した。彼は、火から創造された自分は、泥から作られた人間よりも優れているのだから、アダムの前にひれ伏す必要はないと主張した。[ 19 ]傲慢さに対する罰として、神はイブリースを天から追放し、地獄に落とした。その後、イブリースはアダムとその子孫を惑わそうとする許可を求め、神はそれを許した。こうして神は天使と悪魔の両方の背後にある力として描かれた。[ 20 ] : 5
スーラー・アル・カーフはイブリースに関して次のように述べています。
[...] イブリースを除いて、彼はジンの1人だった[...] [ 20 ] : 6
クルアーン18章50節、660～710年頃の写本からの8～13節
この箇所はムファッシルーン（クルアーン解釈者）の間で論争を引き起こした。彼らは、この用語がニスバ（意味の転換）として、地上のアダム（および彼に先立つジン）とは対照的に、イブリースの天上の起源（すなわち天使）を示すものなのか、それともイブリースを天使と区別し、堕落するまで楽園に住んでいたジンの祖先として描くものなのか、つまりアダムがエデンの園で犯した罪とその後の堕落に類似しているのかについて意見が分かれている。[ 20 ] : 6 [ 21 ] [ 13 ] : 146この論争はイスラム教の形成期にまで遡る。この二つの相反する見解は、それぞれイブン・アッバースとハサン・アル＝バスリーの解釈に基づいている。[ 20 ] : 6この議論の結果、二つの立場が生まれ、それぞれイスラム学者からかなりの支持を得た。[ 20 ] : 7
イブリースは、おそらくスーラ21:29（アル＝アンビヤー）で暗黙のうちに言及されており、人間とジンに利己的な欲望（ナフス）に従うよう誘うことで、自らの神性を主張している。[ 20 ]： 6この解釈は、タバリー、スユーティー、アル＝ナサフィー[ 20 ]： 5、アル＝マートゥリーディー[ b ]などによって共有されている。
「そして、彼らのうちの誰であれ、『私は確かに彼とは別の神である』と言う者は、我々が地獄で報復するであろう。このようにして我々は不正を行う者たちに報復する。」[ 23 ]
クルアーン21章29節（750～1000年頃の写本より）
スーラ83章7節に記されているシジンは、クルアーンの注釈者たち（タバリー、サアラビー、ナサフィなど）によって地獄の牢獄として描写されている。 [ 20 ]： 5イブリースは底に鎖で繋がれており、悪魔たちを地上に送り込んでいる。 [ 20 ]： 5
イブリースの起源については様々な見解がある。この論争は自由意志に関する教義上の違いと密接に関係している。イスラム教では、ジンは人間と同様に、神を「崇拝する」（アバダ）ために地上に創造され（51:56）、善行と悪行の両方を行うことができるとされている（11:119）。[ 24 ]： 101
イスラム教では、天使（マライカ）が罪を犯すことができるかどうかは議論の的となっている。天使は罪を犯すことができないと考える人々は、イブリースは単なるジンであり、神に背くことができるのはジンと人間だけだと主張する。[ 16 ] : 123これはカダリーヤ派とほとんどのムウタズィラ派の一般的な見解である。[ 25 ] [ 16 ] : 123この見解は多くのサラフィー派にも見られる。[ 26 ] : 73イスラム主義の著述家サイイド・クトゥブは、天使が罪を犯すことができることを否定し、イブリースを天使的存在として描く解釈を拒否している。[ 14 ]スンニ派イスラム教徒は、アル・ラージーを例外として、一般的に予定説、すなわち宇宙で起こるすべてのことは神の定めによって起こるという教義を堅持しており[ 27 ] : 120、イブリースは自身の内なる本性と神の計画に従って行動するが、神の命令には背くと主張する。[ 14 ] [ 13 ] : 137–140
イブリースの不服従の文脈は、イブリースが天使であることを前提としている。初期イスラムでは、マラク（天使）という用語は天上の存在に用いられていたからである。[ 28 ]タバルシは、イブリースがジンであったならば、楽園の守護者の一人にはなれなかっただろうと述べている。[ 16 ] : 103 イブリースが天使であったと言う人々の多くは、スーラ18章50節をジャンナートという用語のニスバと読み、イブリースの天上の起源を指している（この読み方は、アシュアリー[ 29 ] : 109スユーティー、アル＝サアラビー[ 1 ]などによって好まれている）。ハンバル派とアシュアリー派は、イブリースは無知（ジャフル）で神の意志（イラーダ）を理解していなかったと主張しているが、[ 16 ] : 123イブリースの不信仰（クフル）は最終的には神によって引き起こされたものである。[ 16 ] : 123アル＝マグリービーは、天使たちがアダムの創造について疑問を呈したとき、神は天使たちの目をアダムの特徴に開かせたが、イブリースの目は閉じ、彼が抵抗（イフティジャージュ）を続けるようにしたと述べている。[ 16 ] : 131したがって、イブリースは不従順な天使として創造され、神の誘惑者として機能したことになる。[ 4 ]： 177マートゥリーディー神学の創始者とされるアブ・マンスール・アル＝マートゥリーディーは、人間とジンは地上で試練を受けるが、天使は天で試練を受けると主張する。彼は、もし天使が試練を受けなければ、クルアーンは天使の服従を称賛しないだろうと主張する。[ 30 ]： 185
ムウタズィラ派は、神に否定的な属性があることはあり得ないと考え、イブリースの誘惑者としての役割が神によって始められたという考えを否定する。[ 31 ] [ 13 ]： 139アル＝ザマフシャリーは、スンニ派の見解が神に否定的な属性を帰していることを批判している。[ 13 ]： 140ムウタズィラ派によれば、スーラ15章39節でイブリースが自分を惑わしたとして神を非難しているが、これらの言葉はイブリースだけのものであり、イブリースの堕落の原因が神にあることを裏付けるものではない。[ 13 ]： 140
イスラム教の思想では、イブリースは一般的に悪の起源とは考えられていない。しかし、イスラム教の学者の中には例外もいくつかある。[ 16 ]： 123カダリーヤ派は、悪は神への不服従によってもたらされ、イブリースが最初に不服従したと主張した。[ 16 ]： 123この見解は、ハサン・アル＝バスリーに帰せられることもある。[ 32 ]： 291-292カダリーヤ派の極端な立場では、イブリースは神によって創造されたものではないと主張したが、これは一般的に神の力の制限として拒否され、 「魔術師」（マジュース）によって表現されたゾロアスター教の宇宙的二元論の影響を示している。[ 16 ] : 123 [ 33 ] : 198アル＝マートゥリーディーは、そのような二元論的な世界観はイスラム教のタウヒードの教義と相容れないと主張した。[ 33 ] : 198極端な立場の中には、行為は神によって引き起こされたものではないという信念を、神とは独立した第二の力を意味するシルク（偶像崇拝）の一形態とみなすものもあった。[ 34 ] : 198
イブリースの不従順は、人間とジン、すなわちサカラン（行為の責任を問われる二種類の被造物）への教訓と警告として理解されている。[ 35 ]イブリースが堕落する運命にあったという立場は、彼の創造を、神がその狡猾さ（マクル）を含むあらゆる属性を示すとともに、罪の結果を教える手段として捉えている。[ 25 ] : §5このように、イブリースの例は、背信行為（マアシヤ）、傲慢さ（イスティクバール）、そして自分と他の神の被造物との比較（キヤース）を避ける必要性を示している。[ 16 ] : 122
イブリースは悪の根源ではないものの、誘惑者の祖先として知られ、「悪魔の父」（アブー・アシュ・シャヤーティーン）と呼ばれています。[ 36 ] : 129ハディース文献では、イブリースを人格として扱うよりも、人間に対する悪影響を強調しています。[ 37 ]ムスリムは、そのような影響から「避難」するよう勧められ、保護のための祈り（ドゥアー）を唱えることが推奨されています。[ 38 ] : 82
スーフィーにおける神との神秘的な合一に関する定式化は、本質的には神秘的な性質を持つものの、カラーム学派内で行われた神学的議論に由来する。[ 39 ]要するに、スーフィーの伝統におけるイブリースの役割には2つの異なる解釈がある。[ 39 ]
最初の解釈では、イブリースはアダムの前でひれ伏すことを拒否したのは、創造主以外には誰にもひれ伏さないからであり、したがってイブリースはムハンマドに次ぐ「真の一神教徒」であると考えられており、これは「サタンの一神教」（タウヒード・イブリース）として知られる考えである。[ 7 ]報酬や罰を気にせず、イブリースは純粋な愛と忠誠心から行動し、明示的な命令に背き、神の隠された意志に従う。[ 39 ]相反するものの統一において、イブリースは追放によって神との近さを見出す。[ 39 ]
2つ目の解釈は、イブリースがアダムの前でひれ伏すことを拒否したことを非難するものである。アダムは神の名を反映した存在として、天使よりも完全である。[ 39 ]イブリースはアダムの隠された真実に盲目であり、自身の霊的な無知ゆえにひれ伏すことを拒否した。[ 39 ]
サタンの一神教は、ワフブ・イブン・ムナッビフに帰せられる物語で説明されている。それによると、モーセはシナイ山の斜面でイブリースに出会った。モーセがイブリースに不服従の理由を尋ねると、イブリースは命令は試練だったと答えた。[ 40 ]この物語は、ペルシアの詩人アル・ハッラージュの『キターブ・アル・タワスィーン』にも記されており、彼はイブリースの最も偉大な擁護者の一人としても知られるようになった。[ 39 ]この考えは、後にアフマド・ガザーリーやニシャープールのアッタールなど、有名な神学者やスーフィーにも影響を与えた。[ 41 ]
アフマド・ガザーリーはイブリースを自己犠牲と献身の模範として描き、「サタンから一神教を学ばない者は異端者（ジンディーク）である」と述べた。[ 42 ] [ 41 ]彼の弟子であるシェイク・アディ・イブン・ムサフィルは、イブリースの不従順は神の意志によるものでなければならず、そうでなければ神は無力であり、無力な存在は神ではあり得ないと主張した。[ 43 ]
他の神学者やスーフィーたちは、サタンの一神教に反対した。イブン・ガニムは、イブリースが神のあらかじめ定められた裁きに言及しているのは、自分の不信仰を隠すための言い訳だと主張している。[ 44 ]さらに、ルズビハン・バクリと同様に、サタンの一神教は、神のメッセージに対する同情と疑念を喚起するためにイブリースが行った巧妙な欺瞞であると主張している。 [ 45 ]
ジャラール・アルディーン・ムハンマド・ルーミー（1207年 - 1273年）は、神の決定論は、自分の破滅や失敗の言い訳にはなり得ないと主張している。[ 16 ] : 132彼は、信者と非信者の違いを強調するために、アダムとイブリースの類推を持ち出している。アダムとイブリースはどちらも堕落する運命にあったが、イブリースとその子孫は神を責めたのに対し、アダムはそれでも許しを請うた。ルーミーは人間にも同じようにするように勧めている。[ 46 ] [ 16 ] : 132この文脈で、ルーミーは愛は知性よりも重要であると宣言し、[ 16 ] : 132「（狡猾な）知性はイブリースから、愛はアダムから来ている」と述べている。[ 47 ]マスナヴィー（第2巻）のムアーウィヤの物語の中で、ムアーウィヤはイブリースの言い訳を出し抜くことができないと悟り、神の保護に身を委ねます。これに対し、イブリースは人々を騙そうとしているだけだと告白します。ルーミーは読者に対し、クルアーンはイブリースが人類の敵であることを強調しており、したがって彼に同情する理由はないと注意を促します。[ 7 ]
スーフィーの宇宙論の文脈では、アル＝インサーン・アル＝カーミル（「完全な人間」）は、神の属性の顕現であり、受肉という意味ではなく、神の属性を映し出す鏡として現れる。[ 3 ] [ 48 ]この解釈では、イブリースは自身の霊的な洞察力が不十分なため、アダムの中にある神の属性の内在的側面を理解できず、ひれ伏すことを拒否する。[ 39 ] [ 49 ] [ 50 ]アダムを偶像崇拝的に扱うことを避けようとするあまり、偶像（外的現実）を通して現実の内在的側面を見ることができないため、彼は究極の偶像崇拝者となる。[ 49 ]神の内在的側面（愛）を知覚できないため、彼は神の超越的側面（怒り）しか理解（そして反映）できない。[ 49 ] [ 50 ] [ 3 ]
イブン・アラビーとジャミによれば、神の一体性を理解できず、神と創造物を分離できない者はイブリースの弟子であり、根底にある遍在する神の原理を識別できない。[ 51 ]イブリースは無知と破滅の中で、目に見えるものの表面を漂い、彼が惑わした者も同じ運命をたどる。[ 52 ]サナアイ、アイン・アル＝クザート、ルズビハン、アッタール、ルーミーなど、他のスーフィーの著述家も、宇宙におけるイブリースの役割について独自に同様のイメージを思い描いている。[ 49 ]
スーフィー思想では、イブリースは神の宇宙の一部であり、神とは独立した外的現実を形成しません。彼は神のヴェール、つまり目に見える宇宙そのものであり、ふさわしくない者から神性を隠しています。[ 3 ] [ 49 ]アイン・アル・クザートは宇宙構造をシャハーダに結びつけています。 「ラー（いいえ）は否定の円です。人はまずこの円の中に最初の一歩を踏み出さなければなりませんが、ここで立ち止まったり、ここに留まったりしてはいけません。（…）」。ラーの円にとどまる者は、神ではなくナフス（肉欲）を崇拝します。神の侍従であるイブリースを超えるのは、イッラー・アッラー（神以外）に進む者だけです。[ 53 ] [ 54 ]このように、イブリースは知らず知らずのうちに神の暗く怒りに満ちた側面を象徴し、苦しみ、反映し、神の怒りを口にし、神の正義を実行する。[ 49 ]
イブリスの網とヒンドゥー教のマーヤーの概念の機能の類似性から、17世紀のムガル帝国の王子ダーラー・シコーはウパニシャッドとスーフィーの宇宙論を調和させようとした。[ 49 ]
キササは、イスラム教の聖典（クルアーン、ハディース）の資料から首尾一貫した物語を確立することに焦点を当てた、イスラム教の学者による解釈の一形態である。 [ 55 ] [ 56 ]彼らの多くによれば、アダムが創造される前、アル・ジャン（الجان）の子孫であるジンが地上に住んでいた。最初は従順であったが、時が経つにつれて不道徳が増し、彼らが不信心者になったとき、神はイブリースを長とする「アル・ジン」（楽園にちなんで名付けられたもので、属名ではない）と呼ばれる天使の軍隊を派遣して彼らを打ち負かした。[ 14 ] [ 57 ]これらの天使はナール・アッ＝サムームから創造され、他の天使は光から、ジンの属はマーリジン・ミン・ナール（煙のない火）から創造された。[ 57 ]
スーラ2章30～34節の出来事の解釈に関して、天使たちが人類の流血と不正の可能性について嘆く場面について、イスラムの聖人伝では、これを天使とジンの戦いの物語と関連付けている。[ 57 ]タバリーとアル＝サアラビーは、天使たちが人類がジンと同じくらい堕落することを恐れたと説明している。[ 57 ]
後世の伝承の中には、イブリースをジンの一種と位置づけるものもあります。タリフ・ハミスの伝承の一つでは、異教徒のジンの大群の中で、イブリースだけが神への崇拝に生涯を捧げ、高い山に隠遁しました。天使たちはすぐに彼に気づき、彼を天に昇らせ、そこで彼は天使たちと同じように神を崇拝するようになりました。[ 58 ]
スーラ76:1を参照すると、イスラムの物語的伝承では、アダムは無生物の体から始まり、段階的に創造されたと考えられています。[ 59 ]この物語は、ムカティル、タバリー、マスウーディー、キサーイー、サアラビーなど、スンニ派のさまざまな学者によって言及されています。 [ 59 ]物語によると、アダムのそばを通り過ぎる天使たちは恐れ、イブリースはその中でも最も恐れていました。不安を克服するために、彼はアダムの中に入り、体の中を移動します。[ 59 ]彼は「これは空洞の粘土だ」と結論付け、イブリースは「火」であるとします。[ 59 ]火は粘土を克服するので、彼は火が粘土を破壊したようにアダムを破壊しようと誓います。
お前は彼の鐘の音のせいで何者でもない。お前は無意味に造られたのだ！もし私がお前を支配しようとするなら、お前を殺すだろう。もしお前が私を支配しようとするなら、私はあなたに反逆するだろう。[ 59 ]
一部の学者（タラビ、タバルシ[ 60 ] 、ディヤルバクリ[ 61 ]など）は、若干の相違はあるものの、蛇と孔雀の助けを借りてイブリースがエデンの園に入ったと説明している。いくつかの伝承では、エデンの園は天使の守護者によって守られているとされている。そこでイブリースは孔雀に、園に入れば孔雀の美しさは不死の果実のおかげで決して衰えないと約束して助けを求めるよう説得する。孔雀はイブリースを運ぶことができず、蛇を説得し、蛇はイブリースを口にくわえて運ぶことにする。蛇の口からイブリースはアダムとハッワーに話しかける。[ 62 ]
イブリースは、イスラム教の伝統において最もよく知られた超自然的な存在の1人であり、コーランやバルアミの『タルジャマ・イ・タリフ・イ・タバリー』の写本など、複数の視覚表現で描かれている。[ 63 ]イブリースは、預言者アダムの前でひれ伏すことを拒否して神の恩寵を失う前は、敬虔なジンと天使の両方として描写された独特な存在だった。この事件の後、イブリースはシャイターンに変わった。[ 64 ]視覚的な外見では、フランチェスカ・レオーニの『イスラムの視覚的伝統における怪物について』では、イブリースの描写は、燃えるような目、尻尾、爪、そして著しく不釣り合いな大きな頭に大きな角を持つ人間のような体を持つ存在として描写されている。[ 65 ] イスラム絵画におけるイブリースの描写では、しばしば黒い顔で描かれるが、これは後に悪魔的人物や異端者を象徴する特徴となり、また黒い体で描かれるのは、彼の堕落した性質を象徴している。イブリースのもう一つの一般的な描写は、人間の姿で特別な頭飾りを身につけているもので、これは伝統的なイスラムのターバンや長袖とは明らかに異なり、神への永続的な献身を象徴している。[ 66 ]伝統的なイスラムの頭飾りを身につけているのは、たった一つだけである。[ 67 ]
ほとんどの絵は、天使たちがアダムの前にひれ伏す瞬間のイブリースを描き、描写している。バルアミの『タルジャマ・イ・タリフ・イ・タバリー』の写本では、イブリースは通常、岩棚の向こうに描かれ、翼が焼け焦げた顔は悪魔の嫉妬深い表情に変わっている。[ 68 ]悪魔の姿のイブリースは、トルコ・ペルシャ美術ではアジアの悪魔（ディーヴ）として、仲間（シャヤーティン）と同様に描かれている。 [ 69 ]彼らは腕輪をつけた生き物で、燃えるような目をしており、短いスカートで覆われているだけである。異教の神々の特徴で悪魔を描いたヨーロッパ美術と同様に、イスラム美術では、ヒンドゥー教の神々の特徴によく似た特徴で悪魔を描いている。[ 70 ]
クルアーンの物語におけるイブリースの複雑な性格は、イスラム文学に永続的な影響を与えた。それは、解釈の伝統を創造的に再話することで、悪の必要性とイブリースの不従順を詳述している。[ 46 ]
イブリースと天使は、ハーフェズの詩集『ハーフェズの詩篇』に収録されているハーフェズの詩（1325年～1390年）に登場する。ハーフェズは、天使は愛することができない、と繰り返し述べている。天使は創造主を讃えることはできるが、人間の情熱は伴わない。イブリースが、アダムの子孫をふさわしくないと考えているか、あるいは自分自身が神のみに献身していると考えているかのどちらかの理由で抗議すると、彼は偽者（ムッダーイー）として描かれる。彼は神の愛のために行動していると主張するが、実際には人類の崇高な地位を妬んでいる。ハーフェズは聴衆に、神への愛の秘密を偽者に明かしてはならないと忠告している。[ 71 ]
ムハンマド・イクバルの『ジャヴィド・ナーマ』は善悪の問題を詳しく論じている。[ 72 ]そのため、イブリースが彼の作品で重要な役割を果たしていることはさほど驚くべきことではない。ゲーテのメフィストフェレスと同様に、イブリースは人間が克服しなければならない必要な障害である。[ 72 ]人間が最終的にイブリースに抵抗し、克服したときに初めて、彼はついにひれ伏して救済を見出すことができる。[ 72 ] [ 73 ]
エジプトの小説家タウフィク・アル＝ハキムの『アシュ＝シャヒード』（1953年）は、イブリースの悪が世界にとって必要不可欠であることを描写している。ある日、イブリースは自分の反逆を後悔し、許しを請うために宗教的権威者（ローマ教皇、ラビ、アル＝アズハルの長）に相談する。イブリースの願いは全員に拒否された後、彼は天使ガブリエルに頼るが、またもや拒否される。そしてイブリースは、善が存在するためには自分の本性が必要であることを悟り、「私は殉教者だ！」と叫ぶ。[ 74 ] [ 75 ]
2008年のトルコのホラー映画『セムム』に登場する「セムム」という名の悪魔は、イブリースとその子孫の両方に帰せられる性質を体現している。コーランに言及しながら、セムムは神が人類を創造した後に悪魔を見捨てたと非難し、神の最新の被造物を滅ぼすと誓う。[ 20 ]： 8神が被造物を創造し、その後滅ぼすというコーランのサイクルに言及し、「セムム」は人類はいずれ神に見捨てられるだろうと主張し、代わりにイブリースを崇拝すべきだと述べる。[ 20 ]： 9
イブリース自身は登場しないが、映画全体を通してその存在が示唆されている。彼の悪魔の手下たちは、彼を「火の世界」の支配者と表現する。一方、エクソシスト（神を象徴）は、イブリースが地獄の最下層に囚われていると述べる。[ 20 ]： 18この映画は、「神はどこにでもいる」と主張することで、スーフィズムの形而上学を暗示している。悪魔は、地獄はイブリースのものであると主張することで、神の遍在性を否定する。神が地獄でエクソシストのために介入することで、彼の二元論的な信念は否定される。[ 20 ]： 20イブリースは、神の不在という幻想を作り出しているにすぎない。[ 20 ]： 20
アメリカのテレビ番組「スーパーナチュラル」の第5シーズンでは、ルシファーが主要な敵役として登場する。パベル・ノサチェフは、キリスト教にルーツを持つにもかかわらず、このシーズンの敵役はコーランに登場するイブリースに似ていると主張している。 [ 76 ]ルシファーは第4話で自身の過去を明らかにし、 [ 76 ]次のように宣言する。
神が私を追放した理由がわかりますか？私が何よりも神を愛していたからです。そして神はあなたたち、毛のない小さな猿を創造し、私たち全員にあなたたちの前にひれ伏し、神よりもあなたたちを愛するように命じました。私は「父よ、私にはできません」と言いました。[ 76 ]
