アル・バカラ 256

• アシム・イブン・アビ・アル・ナジュドのハフス

لَآ إِكْرَاهَ فِى ٱلدِّينِ ^صلے قَد تَّبَيَّنَ ٱلرُّشْدُ مِنَ ٱلْغَىِّ ^ج فَمَن يَكْفُرْ بِٱلطَّٰغُوتِ وَيُؤْمِنۢ بِٱللَّهِ فَقَدِ ٱسْتَمْسَكَ ^और देखें ​عَلِيمٌ ۝٢٥٦²⁵⁶ Lā 'ikrāha fi d-dīn(i)、qa t-tabay-yana r-rushdu mina l-ghay(yi)、faman y-yakfur biṭ-ṭāghhuti wayu'mim bil-lāhi faqadi s-tamsaka bil'urwati l-wuthqā la n-fiṣāma lahā、wal-lāhu samī'un 'alīm(un)

• ナフィ・アル＝マダニのワルシュ

لَآ إِكۡ رَ اهَ فِے اِ۬لدِّينِ ^صلے قَد تَّبَيَّنَ اَ۬لرُّشۡدُ مِنَ اَ۬لۡغَىِّ ^ج فَمَن يَكۡفُرۡ بِالطَّٰغُوتِ وَيُ و مِنۢ بِاللَّهِ فَقَدِああ、ِٜسۡتَمۡسَكَ بِالۡعُرۡوَةِ اِ۬لۡوُثۡ قَٜىٰ لَا اَٜنفِصَامَ لَهَا ^قلے وَاَ۬للَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ۝٢٥٥²⁵⁵ Lā 'ik rā ha fi d-dīn(i)、qa t-tabay-yana r-rushdu mina l-ghay(yi)、faman y-yakfur biṭ-ṭāghhuti way ō mim bil-lāhi faqadi s-tamsaka bil'urwati l-wuth qā la n-fiṣāma lahā、wal-lāhu samī'un 'alīm(un)

²⁵⁶ 宗教において強制があってはならない。真理は偽りから明らかに区別されるからである。偽りの神々を捨てて神を信じる者は、確かに最も堅固で揺るぎない支えをつかんだのである。そして神はすべてを聞き、すべてを知っておられる。

²⁵⁶ 宗教において強制があってはならない。真理は誤りから明確に区別される。悪を拒み、アッラーを信じる者は、決して壊れることのない最も確かな支えをつかんだのである。アッラーはすべてを聞き、すべてを知っておられる。

²⁵⁶ 宗教の受け入れに強制はない。正しい道は間違った道から明らかになった。だから、タフートを信じず、アッラーを信じる者は、決して途切れることのない最も確かな支えをつかんだのである。アッラーはすべてを聞き、すべてを知っておられる。

まず、「強制しない」というフレーズは文脈を無視して使用すべきではなく、一節の中の一小節を「直線的・原子論的」に分析するクルアーンの解釈はすべて欠陥がある。 ^{[ 37 ]}クルアーンの中のあらゆる事柄の文脈の「複雑な解釈学的全体性」を理解するためには、節全体と近くの節^{[ 38 ]}を読むべきである。

ムジャヒドは、「この節は、メディナのアンサールの一人の男について啓示されたもので、その男はスバイという名の黒人の少年をイスラム教徒になるよう強要していた」と述べたと伝えられている。^{[ 32 ]} また、学者たちは、クルアーンの中のどの句や節も、他の句や節と比べてイスラム教において重要度が低い、あるいは高いということはなく、クルアーンの中の他の節、例えばアット・タウバの66節には、「言い訳をするな！ あなた方は信仰の後で信仰を失った。我々があなた方の一団を赦すならば、我々は他の者たちを彼らの悪行のために罰するだろう」とある。^{[ 39 ]}また、「そして言え、『おお預言者よ、これはあなたの主からの真理である。望む者は信じ、望む者は信じないでよい』」ともある。 「…」^{[ 40 ]}「もしあなたの主がそう望まれたなら、預言者よ、地上のすべての人々は確かに信じたでしょう。一人残らず！あなたは人々を強制して信者にさせようとするのですか？」^{[ 41 ]}「ですから、預言者よ、すべての人々に思い出させ続けなさい。あなたの務めは思い出させることだけです。あなたは彼らに強制して信じさせるためにそこにいるのではありません」^{[ 42 ]}「彼は言った、「私の民よ！私が主からの明白な証拠の上に立っており、主が私に慈悲を与えてくださったのに、あなた方はそれを見ることができなかったことを考えてみてください。 「では、あなたの意志に反してそれをあなたに強制すべきでしょうか？」^{[ 43 ]}一部の西洋の学者によると、イスラムの解釈学の歴史において、この節は初期の啓示とみなされ、ムハンマドの人生の後の段階で啓示された節によって廃止されたと考えられています。^{[ 44 ]}しかし、有名なイギリスの東洋学者であるトーマス・ウォーカー・アーノルド卿が述べたように、問題の節は、イスラム教徒が政治的に優勢だった時代に生きていたメディナの節です。^{[ 19 ]}さらに、イスラム学者は廃止された節を確立しており、Q.2:256 はその中には含まれていません。^{[ 13 ] [ 17 ]}最後に、クルアーンを理解するために、イスラム学者はハディース集に記録されているムハンマドの言行を考慮します。

スンニ派のクルアーン注釈者（ムファシル）イブン・カスィールは、この節はイスラムの真理は自明であるため、誰も強制される必要がないことから、ムスリムは誰にもイスラムへの改宗を強制すべきではないことを示唆していると述べている^{[ 31 ]。}

لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ (宗教に強制はない) は、「イスラム教は明白で明瞭であり、その証拠と根拠も明白で明瞭であるから、誰にもイスラム教を受け入れるよう強制してはならない。むしろ、神がイスラム教へと導き、その心を開き、その心を啓発する者は、確信をもってイスラム教を受け入れるであろう。神がその心を盲目にし、その聴覚と視覚を封じる者は、強制的にイスラム教を受け入れさせられても何の益も得られないであろう。」という 意味である。この節が啓示されたのはアンサールのおかげだと伝えられているが、その意味は一般的である。イブン・ジャリールは、イブン・アッバースが（イスラム教以前に）「（アンサールの）女性が生き残る子供を産まなかった場合、生き残る子供を産んだらユダヤ人として育てると誓った。バヌー・アン＝ナディール（ユダヤ人の部族）が（マディーナから）避難した際、アンサールの子供たちの一部が彼らの間で育てられ、アンサールは『我々は子供たちを見捨てない』と言った」と記録している。神は明らかにされました、لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ (宗教には強制はありません。まさに、正しい道と間違った道は区別されるようになりました。）アブ・ダウドとアン・ナサイもこのハディースを記録しました。イマーム・アフマドが記録したハディースについては、その中でアナスは神の使徒が男に「イスラム教を受け入れよ。その男は「私はそれが嫌いです」と言った。預言者は「たとえあなたがそれを嫌っていても」と言った。まず、これはイマーム・アフマドと預言者の間に伝承者が3人しかいない真正なハディースである。しかし、預言者はその男にイスラム教徒になることを強制しなかったため、議論中の主題とは関係がない。預言者はその男にイスラム教徒になるよう勧めただけで、彼はイスラム教徒になることに熱心ではないと答えた。預言者はその男に、イスラム教を受け入れるのが嫌いであっても、それでも受け入れるべきだと言った。「なぜなら、神はあなたに誠実さと真の意図を与えてくださるからである」^{[ 45 ]}

イブン・ハズムは著書『アル・ムハッラ』の中でアル・バカラ256節を次のように解釈している 。「したがって、この節[アル・バカラ256節]は表面的な意味ではなく、アッラーが私たちに強制することを禁じた人々、すなわち啓典の民に関するものであることが確立されている。」^{[ 46 ]}

スーフィーであるカシャニ[ ^{47 ]} は、Q.2:256を次のように解釈している^。

{ لاَ إِكْرَاهَ فِي ٱلدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ ٱلرُّشْدُ مِنَ ٱلْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِٱلطَّاغُوتِ وَيْؤْمِن بِٱللَّهِ فَقَدِ ٱسْتَمْسَكَ بِٱلْعُرْوَةِ ٱلْوُثْقَىٰ لاَ ٱنفِصَامَ لَهَا وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ } 宗教には強制はありません。なぜなら、実際には宗教とは、人間の根源的な性質に伴う心の光から得られる導きであり、確信の信仰に必要なものだからです。至高なる神はこう仰せられています。「だから、宗教の目的を、神が人類を創造した性質であるハニーフとして定めなさい。神の創造を変えることはできません。それが正しい宗教です。」[Q. 30:30]、そして宗教の表層的な側面であるイスラームは、この[導き]の上に築かれており、強制が入り込む余地のないものです。宗教の内奥的で真の側面が信仰であり、その表層的な側面と[外面的な]形式がイスラームであることの証明は、次のとおりです。正しさは明らかになりました。つまり、明晰な証拠によって、洞察力(baṣīra)と理性(ʿaql)を持つ者にとって、誤りから区別されます。彼らが言うように、「目のある者にとって朝は明るい」のです。したがって、偽りの神、すなわち神以外のものを信じず、その存在と効果を否定し、神を信じる者、すなわち証言と真実を信じる者は、最も堅固な取っ手をつかんだことになる。すなわち、結びつきと作用様式がそれ自体の中にある本質的な統一性をつかんだことになる。それよりも堅固なものは何もない。なぜなら、それにつかまるものはすべてしっかりと結びついており、いや、すべての存在はそれを通して存在し、それ自体としては存在しないからである。したがって、もしそのようなものの存在を考察するならば、それはそれ自体で分裂（infiṣām）している。なぜなら、偶然的なものの結びつきと存在は必然的なもの（存在者）を通してのみ存在するからである。その偶然的なものから（この必然的なものの）考察が切り離されると、その偶然的なものの存在は終わり、それ自体としてはもはや何物でもなくなる。この［必然的存在］は、分割可能性（tajazzuÌ）や二元性（ithnayniyya）を伴わないので、その本質そのものの存在から分離することはできません。この［「分割」（infiṣām）の概念には微妙な詳細があり、それは分割（infiṣām）は破壊（inkisār）であって分離（infiṣāl）を伴わないということです。いかなる偶発的なものも、至高なる神の本質から分離したり、そこから自らを取り除いたりすることはできません。なぜなら、それは神の行為か神の属性のいずれかであるからです。したがって、分離は絶対にありえません。いや、理性がそのような［偶発的なもの］を孤立させて考えるならば、それは分裂しているように見え、すなわち［独立した］存在を欠き、その存在は至高なる神の存在に結びついているように見えるでしょう。そして、神は聞いておられ、宗教を持つ者の言葉を聞き、彼らの意図と信仰を知っておられます。^{［ 48 ］}