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仏教において、菩薩[ a ]とは、菩提（「覚醒」「悟り」を意味する）または仏陀の境地に達した人、あるいはそれを目指して努力している人を指します。[ 1 ] [ 2 ]この用語は、多くの場合、他の人が仏陀の境地に達するのを慈悲深く助けるために、個人的な涅槃や菩提を放棄または遅らせる人を指します。
初期仏教の諸派や現代のテーラワーダ仏教では、菩薩（または菩薩）とは、仏陀になることを決意し、生きた仏陀からそれが実現するという確証や予言を受けた人を指します。[ 3 ]テーラワーダ仏教では、菩薩は主に例外的な稀少な人物と見なされています。弥勒菩薩のように、ごく少数の選ばれた人だけが最終的に菩薩になることができます。
大乗仏教において、菩薩とは、すべての衆生の利益のために仏陀となることを願う自発的な願いと慈悲の心である菩提心を生み出した人を指します。大乗の菩薩は、悟りを得るために努力し、大きな慈悲（マハーカルナー）に突き動かされる、精神的に英雄的な人物です。これらの存在は、慈悲（マイトリー）、慈悲（カルナー）、喜悦（ムディター）、平静（ウペークシャー）の「四つの神聖な住処」（ブラフマヴィハーラ）などの重要な精神的特質、および般若波羅蜜（「超越的な知識」または「智慧の完成」）や方便（ウパーヤ）を含むさまざまな菩薩の「波羅蜜」（パーラミター）によって例示されます。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
大乗仏教では一般的に、菩薩の道は誰にでも開かれていると理解されており、大乗仏教徒はすべての人に菩薩になるよう奨励している。[ 7 ] [ 8 ]観音菩薩、弥勒菩薩、文殊菩薩などの精神的に高度な菩薩は、大乗仏教の世界で広く崇敬されており、すべての生き物を助けるために用いる偉大な魔力を持っていると信じられている。[ 9 ]
菩薩は、サンスクリット語の 2 つの単語、Bodhi (बोधि) （「目覚め」または「悟り」を意味する）と Sattva (सत्त्व) （「存在」を意味する）の組み合わせで、bodhi (「目覚め」または「悟り」) または仏陀の境地を達成した、またはそれを目指して努力している人物を指します。[ 1 ] [ 2 ]インドの用語 bodhisattva と bodhisatta の語源は完全には解明されていません。bodhi という用語は議論の余地がなく、「目覚め」または「悟り」を意味します (語根budh-から)。[ 10 ]複合語の 2 番目の部分には、次のような多くの意味または派生があります。[ 11 ]
In pre-sectarian Buddhism, the term bodhisatta is used in the early texts to refer to Gautama Buddha in his previous lives[23] and as a young man in his last life, when he was working towards liberation. In the early Buddhist discourses, the Buddha regularly uses the phrase "when I was an unawakened Bodhisatta" to describe his experiences before his attainment of awakening.[24] The early texts which discuss the period before the Buddha's awakening mainly focus on his spiritual development. According to Bhikkhu Analayo, most of these passages focus on three main themes: "the bodhisattva's overcoming of unwholesome states of mind, his development of mental tranquillity, and the growth of his insight."[25]
アッチャリヤッブータダンマ経（MN 123、中国語版はマディヤマ・アーガマ32）などの他の初期の文献では、ゴータマ菩薩が兜率天での前世において示した驚くべき特質について論じている。パーリ語の文献では、菩薩が兜率天で生活していた際にどのように念と明晰な理解を授けられたかに焦点を当てている一方、中国語の文献では、彼の寿命、容姿、栄光はすべてのデーヴァ（神々）よりも大きかったと述べている。これらの文献では、菩薩の受胎と誕生に伴うさまざまな奇跡についても論じている。最も有名なのは、彼が七歩歩いてこれが最後の人生であると宣言したことである。[ 26 ]中国語の文献（「驚異の特質についての論考」と題されている）では、彼がカーシャパ仏のもとで僧侶として生活していたときに「聖なる生活を実践しながら仏陀となるための最初の誓願を立てた」とも述べている。[ 27 ]
菩薩の特質について論じたもう一つの初期の文献は、マハーパダーナ経です。この文献では、ヴィパシー仏など、はるか昔に生きた六人の仏陀の文脈で菩薩の特質について論じています。[ 28 ]また、菩薩教義のもう一つの重要な要素である、誰かの将来の仏陀化の予言は、別の中国の初期仏教文献である『過去についての説法』 （MĀ 66）に見られます。この説法では、弥勒という名の僧侶が将来仏陀になることを望み、仏陀は弥勒が将来仏陀になることを予言します。[ 29 ]エコータリカ・アーガマに見られる他の説法では、「菩薩弥勒」が模範的な人物として紹介されています（EĀ 20.6 および EĀ 42.6）。このコレクションに含まれる経典の一つは、仏陀が弥勒菩薩に六波羅蜜の菩薩道をどのように教えたかを論じている（EĀ 27.5）。[ 30 ]
「菩薩」は「悟りに向かう」存在、つまり完全に悟りを開くことを目指す人を意味することもある。パーリ聖典では、菩薩は依然として生、病、死、悲しみ、煩悩、迷妄に支配されている存在として描写されている。上座部仏教の僧侶ビク・ボーディによれば、すべての仏教の伝統において、仏陀となるためには「明確な決意」を立て、菩薩として霊的な完全性（波羅蜜）を成就しなければならないという点では一致しているが、パーリ・ニカーヤ（および中国のアーガマなどの対応する文献）のような仏教文献の最も初期の層では、実際の菩薩道は教えられておらず、代わりに阿羅漢の理想に焦点が当てられている。[ 31 ]
ガウタマ・ブッダが菩薩になった経緯に関する最も古い物語は、前世の仏陀ディーパンカラとの出会いの物語である。この出会いの際、スメーダ、メーガ、スマティなど様々な名前で呼ばれるガウタマの前世が、いつか仏陀になることを決意し、ディーパンカラが歩けるように5つの青い蓮の花を捧げ、自分の髪や全身を広げる。するとディーパンカラは、彼らが仏陀になるだろうと確認する。[ 3 ]初期の仏教の著述家たちは、この物語は、生きた仏陀の前で決意（アビニーハーラ）を立て、その仏陀が自分の将来の仏陀になることを予言／確認（ヴィヤーカラナ）することが必要だったことを示していると解釈した。ドリューによれば、「仏陀への道の既知のモデルはすべて、この基本的な理解から発展した」。[ 3 ]
菩薩の理想に関する物語や教えは、釈迦牟尼の前世の物語を中心に据えた様々なジャータカ物語の資料に見られる。大乗仏教以外のニカーヤ派の中では、ジャータカ文学が菩薩の教えを含む主要なジャンルであったと考えられる。 [ 32 ]これらの物語は、約30のジャータカ物語の描写を含むバールフット・ストゥーパの欄干が彫刻された頃（紀元前125～100年頃）には、確かに民衆仏教の重要な部分になっていた。したがって、ジャータカを語ることを通じて菩薩の理想が普及した可能性がある。[ 33 ]ジャータカ物語には、釈迦牟尼が菩薩であった前世の行いに焦点を当てた物語が数多く含まれている。これらの行為は一般的に菩薩の資質や実践（慈悲、六波羅蜜、超自然的な力など）を劇的な方法で表現しており、数多くの自己犠牲の行為が含まれています。[ 34 ]
釈迦牟尼に関連するジャータカ物語とは別に、現在兜率天に住んでいる弥勒菩薩が未来の仏陀になるという考え、そしてそれが釈迦牟尼仏によって予言されていたという考えも、菩薩の理想に関連する初期の教義であった。これは『チャッカヴァッティシハナダスッタ』に初めて登場する。[ 35 ] AL バシャムによれば、アショーカ王の勅令の中には菩薩の理想に関する知識を示しているものもある可能性がある。バシャムは、ある勅令に「正菩薩を目指して出発した」とあることから、アショーカ王自身も菩薩であると考えていた可能性があると主張している。 [ 36 ]
仏教の伝統がさまざまな競合する宗派に発展する頃には、阿羅漢や独仏とは異なる（そして優れた）道としての菩薩の乗り物（サンスクリット語： bodhisattvayana ）の考え方は、上座部仏教、説一切有部、大衆部など、大乗仏教以外の主要な仏教の伝統やニカーヤ派のすべてに広く普及していた。[ 37 ]この教義は、例えば、西暦2世紀の文献であるアヴァダーナシャタカやディヴィヤーヴァダーナにも見られる。[ 38 ]菩薩の乗り物は、「円満の乗り物」（ pāramitāyāna ）、「菩薩の法」、「菩薩の修行」、「完全な仏陀の乗り物」など、他の名前でも呼ばれていた。[ 39 ]
様々な情報源によると、ニカーヤ派の一部（ダルマグプタカ派やマハーサンギカ派の一部など）は、三蔵とともに菩薩に関するテキスト集を伝承しており、それを「菩薩蔵」または「広範蔵」と呼んでいた。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]これらのいずれも現存していない。[ 41 ]ダル・ハヤルは、菩薩の理想の歴史的発展を「バクティ（献身、信仰、愛）の成長と、ブッダの理想化と精神化」に起因するものとしている。[ 43 ]
北インドの説一切有部派では、ガウタマが過去の仏陀の前で決意（プラニダーナ）をしてから仏陀になるまでに、３つの「計り知れない劫」（アサムキヤ）と９１の劫（カルパ）を要したとされている。最初の計り知れない劫の間に、彼は７万５千人の仏陀に出会い、奉仕したと言われ、２番目の劫の間には７万６千人の仏陀に出会い、奉仕したと言われている。その後、ディーパンカラから未来仏となる最初の予言（ヴィヤーカラナ）を受け、もはや仏陀への道から退くことはできなくなった。[ 3 ]説一切有部派にとって、最初の２つの計り知れない劫は、菩薩がまだ道から外れて退く可能性がある期間である。 2番目の計り知れない劫の終わりに、彼らは仏陀に出会い、予言を受け、その時点で確実に仏陀となる。[ 44 ]
このように、説一切有部（サルヴァスティヴァーダ）においても、生きた仏の存在は必要不可欠である。『大ヴィバーサ』は、菩薩道についての議論は、「実際には菩薩ではない者が、自分が菩薩であるという自惚れを抱くのを防ぐため」でもあると説明している。[ 3 ]しかし、説一切有部においては、第三劫が終わるまでは厳密には菩薩ではなく、その後、偉大な人物の兆候を顕現させる行為を始めるのである。[ 3 ]
マハーサンギカ・ロコッタラヴァーディン派の『マハーヴァストゥ』は、菩薩の理想に関する同派の様々な考え方を提示している。この文献によれば、菩薩ガウタマははるか昔の仏陀ディーパンカラの時代には既に無執着の境地に達しており、また無数の劫前に智慧の完成を達成したとも言われている。[ 45 ]
マハーヴァストゥでは、菩薩道の4つの段階または行程（チャリヤ）が提示されているが、具体的な時間枠は示されていない（ただし、計り知れないほどの劫を要すると言われている）。[ 3 ] [ 46 ]この4つの段階の道程は、ガンダーラ語の「多仏経」(* Bahubudha gasutra )や中国語の「佛本行集経」（大正3巻、190番、669a1–672a11頁 ）など、他の文献にも見られる。[ 47 ]
4 つのカリヤー(ガンダリ語: caria ) は次のとおりです: [ 3 ] [ 46 ] [ 47 ]
菩薩の理想は、上座部仏教の『ブッダヴァンサ』（紀元前1～2世紀）のような南仏の文献にも見られる。この文献では、ガウタマが過去の仏陀ディーパンカラから将来の仏陀となるという予言（アビニーハーラ）を受け、決意（アビニーハーラ）をした後、仏陀になることを確信（ドゥヴァ）した経緯が説明されている。ガウタマはその後、計り知れない4劫と、それより短い10万劫（劫）を経て仏陀となった。[ 3 ] [ 44 ]パーリ聖典のいくつかの文献では、複数の仏陀が存在し、将来多くの仏陀が現れ、それらすべてが菩薩として修行しなければならないという考えが描かれている。[ 48 ]非正典の上座部仏教のジャータカ文学も、菩薩と菩薩の道について教えている。[ 48 ]メッテヤ、サマン（普賢菩薩）、ナータ（観音菩薩）などの菩薩の崇拝は、上座部仏教にも見られる。[ 48 ]
偉大な学者ブッダゴーサ（西暦5世紀）の時代には、正統派テーラワーダ仏教は、仏教には3つの主要な精神的道があるというインド仏教の標準的な見解を持っていた。それは、仏陀の道（ buddhayāna）、すなわち菩薩の道、個々の仏陀の道（paccekabuddhayāna）、そして弟子の道（sāvakayāna）である。[ 49 ]
スリランカの注釈者ダンマパーラ（西暦6世紀）は、菩薩の道と菩薩の十の完成に焦点を当てたテキストであるチャリヤーピタカの注釈を書いた。 [ 48 ]ダンマパーラの注釈では、菩薩になるためには、生きた仏の前で有効な決意をしなければならないと述べている。[ 3 ]すると仏は、仏陀になることから後戻りできない（anivattana ）ことを確認する予言（ vyākaraṇa ）を与えなければならない。ニダーナカタ、ブッダヴァンサ、チャリヤーピタカの注釈では、生きた仏の存在の代わりに（菩提樹、仏像、ストゥーパなどの）代用品を使うことはできないと述べることで、このことを明確にしている。なぜなら、信頼できる予言をする知識を持っているのは仏陀だけだからである。これは、今日の正統派テーラワーダ仏教で一般的に受け入れられている見解である。[ 3 ]
ダンマパーラなどの上座部仏教の注釈者やスッタニパータの注釈によると、菩薩には3つの種類がある。[ 44 ]
現代のテーラワーダ仏教の著述家によれば、真の菩薩となるためには仏陀に出会うことが必要であり、仏陀となるための他の決意は、来るべき劫の間に容易に忘れ去られたり放棄されたりする可能性がある。ビルマの僧侶レディ・サヤドー（1846-1923）は、将来仏陀となるための誓願を自分で立てることは容易だが、仏法が世から消え去った時期には必要な行いや見解を維持することは非常に難しいと説明している。そのような時期には容易に後退してしまうため、生きた仏陀から認められるまでは真の完全な菩薩とはならないのである。[ 3 ]
このため、上座部仏教では、未来仏弥勒菩薩に会うために必要な条件を整え、彼から予言を受けることが、当時も今も一般的な慣習となっている。中世の上座部仏教の文献や碑文には、僧侶、王、大臣たちがこの目的のために弥勒菩薩に会うことを願っていたことが記されている。アナガリカ・ダルマパーラ（1864年～1933年）やウー・ヌー（1907年～1995年）といった近代の人物も、未来仏から予言を受けようと努め、仏教のために善行を行うことが、将来菩薩となるための努力に役立つと信じていた。[ 3 ]
時が経つにつれ、この用語は上座部仏教の地でガウタマ・ブッダ以外の人物にも適用されるようになったが、これはおそらく大乗仏教の影響によるものだろう。スリランカの上座部仏教アバヤギリ派は、大乗仏教を実践し、12世紀まで大きな影響力を持っていた。 [ 50 ]スリランカの王は、少なくとも慈悲深さで知られ、市民の幸福のために誓願を立て、マハーサッタ（サンスクリット語：マハーサッタヴァ）と見なされたシリサンガボーディ（在位247～249年）の頃から、しばしば菩薩として描写された。マハーサッタは、ほぼ大乗仏教でのみ使用される称号である。[ 51 ] 3世紀から15世紀までの他の多くのスリランカの王も菩薩として描写され、彼らの王としての義務は、十波羅蜜の実践と明確に結び付けられることもあった。[ 52 ]場合によっては、彼らは前世で仏陀になるという予言を受けたと明言した。[ 3 ]
上座部仏教の地域では、人気のある仏教の人物が菩薩とみなされてきた。シャンタ・ラトナヤカは、アナガリカ・ダルマパーラ、アサラパサラナ・サラナリカラ・サンガラジャ、ヒッカドゥウェ・スリ・スマムガラが「しばしば菩薩と呼ばれている」と述べている。[ 48 ]ブッダゴーサは伝統的に弥勒菩薩の転生と考えられていた。[ 48 ]ポール・ウィリアムズは、タイの現代の上座部仏教の瞑想マスターの中には、一般的に菩薩とみなされている人がいると書いている。[ 53 ]ビルマのウェイザーなど、密教的な上座部仏教の伝統のさまざまな現代の人物も、菩薩であると主張している。[ 44 ]
上座部仏教の比丘であり学者でもあるワルポラ・ラフラは、菩薩の理想は伝統的に、大乗仏教だけでなく上座部仏教においても、声聞の状態よりも高いとされてきたと述べている。ラフラは、「実際、上座部仏教と大乗仏教の両方が、菩薩の理想を最高のものとして満場一致で受け入れている…上座部仏教では誰でも菩薩になれるとされているが、全員が菩薩にならなければならないとは規定も主張もしておらず、それは現実的ではないと考えられている」と述べている。[ 54 ]また、彼は他の例として、10世紀のスリランカ王マヒンダ4世（西暦956～972年）が「繁栄するランカの王となるのは菩薩だけである」という言葉を刻んだことを引用している。[ 55 ]
ジェフリー・サミュエルズもこの見解に賛同し、大乗仏教では菩薩道は普遍的で誰にでも開かれたものとされているのに対し、上座部仏教では「特定の特別な人々のために確保され、彼らによって独占されている」と指摘している。[ 56 ]
大乗仏教（しばしば菩薩乗とも呼ばれる）は、主に菩薩の道に基づいている。[ 57 ]この道は、阿羅漢や独仏になることよりも高尚で尊いものと見なされていた。ハヤルは、サンスクリット語の文献では一般的に、菩薩の道は阿羅漢が到達する涅槃である「弟子」（ śrāvakas）の道の目標よりも高い目標（すなわち無上正正正菩提）に到達するものとして描かれていると指摘している。 [ 58 ]例えば、法華経には次のように記されている。
声聞に対しては、四聖諦に関連し縁起に至る教えを説いた。それは生老病死悲嘆嘆苦痛心苦悩疲れを超越することを目指し、涅槃に至る。しかし、偉大な存在である菩薩に対しては、六波羅蜜に関連し、至高の完全な菩提を成就した後に全知者の知識に至る教えを説いた。[ 58 ]
ピーター・スキリングによれば、大乗仏教運動は「紀元前1世紀頃の不確かな時期に、僧侶、尼僧、在家信者の集団が菩薩の乗り物に専念し始めた」ときに始まった。[ 39 ]これらの大乗信者は、菩薩乗をすべての人に開かれた道として普遍化し、すべての衆生が従うべきものとして教えた。これは、菩薩の道はごく少数の人々のためのものであると主張したニカーヤ派とは対照的であった。[ 7 ] [ 8 ] [ 39 ]インドの大乗信者は、ヴァイプリヤ（「広範な」）経典（後に大乗経典と呼ばれる）と呼ばれる一連のテキストを保存し、広めた。[ 59 ]
法華経のような大乗仏教の文献も、涅槃に達した阿羅漢は真に精神的な探求を終えたわけではなく、まだ最高の目標である正菩薩（仏陀）を達成していないため、この目標に到達するまで努力を続けなければならないと主張している。[ 60 ]
最も古い大乗仏教の経典の一つである『阿闍羅般若経』には、菩薩という言葉の簡潔で分かりやすい定義が記されており、これは最も古い大乗仏教の定義でもある。[ 61 ] [ 62 ]この定義は次のように記されている。「菩薩をその目的としているため、菩薩大薩と呼ばれる。」[ 63 ]
大乗経典では、菩薩はすべての衆生のために仏陀になることを望むため、声聞（自分の苦しみを終わらせることだけを望む）よりも慈悲深く、愛に満ちた存在として描かれています。このように、菩薩と阿羅漢のもう一つの大きな違いは、菩薩は菩提心によって他者の幸福のために道を実践する（ par-ārtha ）のに対し、声聞は自分の幸福のために実践するため、他者に慈悲の心を持つ菩提心を持たないということです。[ 64 ]
大乗仏教の菩薩は、仏教の実践のための抽象的なモデルであるだけでなく、インドの仏教徒によって崇拝される明確な人物像としても発展しました。これには、それぞれ智慧と慈悲という基本的な徳を擬人化した文殊菩薩や観音菩薩のような人物像が含まれ、これらは大乗仏教で最も重要な2人の菩薩です。 [ 65 ]菩薩信仰の発展は、ヒンドゥー教のバクティ運動の発展と並行しています。実際、ダヤルは、インドの菩薩信仰の発展を、インドにおけるバクティ中心の宗教の成長に対する仏教徒の反応と見ており、それがインド仏教の普及と活性化に役立ちました。[ 66 ]
大乗仏教の経典の中には、声聞乗、縁覚乗、菩薩乗の三つの乗り物は実際には一つの乗り物（一乗）に過ぎないという、もう一つの革新的な教義上の転換を提唱したものもある。これは法華経で最も有名に提唱されており、三つの乗り物という概念自体が、様々な能力を持つ衆生を悟りの道へと導くために仏陀が考案した巧みな手段（方便）に過ぎないと説いている。しかし最終的には、仏陀となる唯一の乗り物、一乗が存在することが彼らに明らかにされるだろう。 [ 67 ]
古典インドの大乗仏教の信者たちは、菩薩の道を説く経典は大乗経典のみであると主張した。そのため、ナーガールジュナは「菩薩の行いに基づく主題は（大乗以外の）経典には言及されていない」と記している。[ 68 ]また、菩薩の道は声聞の道よりも優れているため、菩薩の道は他者を救済するというより大きな志を持つ「大乗」であり、声聞の道は「小乗」または「劣った」道であると主張した。そのため、アサンガは『大乗経典』の中で、この二つの道は、意図、教え、職業（手段）、支援、目標達成にかかる時間など、多くの点で異なっていると論じている。 [ 68 ]
時を経て、大乗仏教徒は菩薩に関する成熟した体系的な教義を発展させた。中観派の様々な論書の著者はしばしば一乗の観を提示し、すべての衆生が菩薩になることができると主張した。唯識派に関連する経典や経典は、3つの異なるゴートラ（家族、家系）の異なる理論を発展させ、それによって人は阿羅漢、縁覚者、正等覚者（完全に自覚した者）のいずれかの乗り物になる素質を生まれつき備えているとした。[ 69 ]唯識派にとっては、一部の衆生（「菩薩の家系」を持つ者）だけが菩薩の道に入ることができる。[ 70 ]東アジアの仏教では、すべての仏教の教えは実際には単一の道の一部であると主張する一乗の観が標準的な見解である。[ 71 ]
菩薩という用語は、後世の著述家によってより広い意味でも用いられた。8世紀の大乗仏教の哲学者ハリバドラによれば、「菩薩」という用語は、三乗のいずれかに従う者を指すことができる。なぜなら、すべての者が菩提を目指して努力しているからである。したがって、大乗仏教の菩薩を表す特定の用語は、マハーサットヴァ（偉大な存在）菩薩である。 [ 72 ] 11世紀のアティーシャの『菩提道プラディーパ』によれば、大乗仏教の菩薩の中心的な特徴は、すべての有情の苦しみを終わらせるという普遍的な願望であり、これは菩提心（覚醒を目指す心）と呼ばれる。[ 73 ]
菩薩の教義は、密教（金剛乗とも呼ばれる）の発展の過程で大きな変容を遂げた。この運動は、新たな菩薩像を導入し、古い菩薩像を新たな形で再解釈する新しい思想や文献を生み出し、それらの菩薩像を精緻な曼荼羅に描き、真言、印相、その他の密教的要素を用いた新たな実践法を導入した。
デイヴィッド・ドリューによれば、「大乗経典は、仏になろうという最初の思い（プラタマチットットパーダ）、すなわち菩提心の最初の発生から始まる道を、満場一致で描写しており、これは通常、仏陀の予言を初めて受ける何劫も前のことである。そして、この時点から菩薩という用語が適用される。」[ 3 ]例えば、 『十行経』では、菩提心の発生が菩薩の歩みの第一歩であると説明されている。[ 74 ]このように、すべての衆生のために目覚めることを目指す慈悲深い心である菩提心の発生は、菩薩の道の中心的な定義要素である。[ 75 ]
菩薩道のもう一つの重要な要素は、菩薩のプラニダーナの概念である。プラニダーナとは、決意、誓願、祈り、願い、願望、そして決意を意味する。[ 76 ]菩提心と密接に関係する（そして菩提心の原因であり結果でもある）真摯な願いや厳粛な決意という、より一般的な考え方は、最終的に菩薩が特定の定型的な「菩薩の誓願」を立てるという考えへと発展した。[ 77 ]これらの定型句の中で最も古いものの一つは『阿闍羅般若経』に見られ、次のように述べられている。
私たちは輪廻の流れを渡ったので、生きとし生けるものが渡れるよう助けましょう！ 私たちは解脱したので、他の人々を解脱させましょう！ 私たちは慰められたので、他の人々を慰めましょう！ 私たちはついに解放されたので、他の人々を解放しましょう！[ 77 ]
他の経典には、十行経にある十の誓願のように、より長く複雑な文言が含まれている。[ 78 ]
大乗仏教の文献では、菩薩の将来の仏陀化に関する仏陀の予言（ vyākaraṇa ）の重要性についても論じられている。これは菩薩の道における重要なステップと見なされている。[ 79 ]
後期のマハヤーナ仏教徒は、菩提心の生起につながる信仰、礼拝、祈り、告白などのさまざまな予備的資質を発達させるのに役立つ特定の儀式や信仰行為も発展させた。[ 74 ]菩提心のための予備的準備を構成するこれらの要素は、「七部礼拝」（saptāṅgavidhi、saptāṇgapūjāまたはsaptavidhā anuttarapūjā）に見られる。[ 80 ]この儀式形式は、シャンティデーヴァ（8世紀）の著作に見られ、以下を含む。[ 81 ]
After these preliminaries have been accomplished, then the aspirant is seen as being ready to give rise to bodhicitta, often through the recitation of a bodhisattva vow.[82] Contemporary Mahāyāna Buddhism encourages everyone to give rise to bodhicitta and ceremonially take bodhisattva vows. With these vows and precepts, one makes the promise to work for the complete enlightenment of all sentient beings by practicing the transcendent virtues or paramitas.
In Mahāyāna, bodhisattvas are often not Buddhist monks and are former lay practitioners.[83]
After a being has entered the path by giving rise to bodhicitta, they must make effort in the practice or conduct (caryā) of the bodhisattvas, which includes all the duties, virtues and practices that bodhisattvas must accomplish to attain Buddhahood.[84] An important early Mahayana source for the practice of the bodhisattva is the Bodhisattvapiṭaka sūtra, a major sutra found in the Mahāratnakūṭa collection which was widely cited by various sources. According to Ulrich Pagel, this text is "one of the longest works on the bodhisattva in Mahayana literature" and thus provides extensive information on the topic of bodhisattva training, especially the perfections (pāramitā).[85] Pagel also argues that this text was quite influential on later Mahayana writings which discuss the bodhisattva and thus was "of fundamental importance to the evolution of the bodhisattva doctrine."[86] Other sutras in the Mahāratnakūṭa collection are also important sources for the bodhisattva path.[85]
ペイゲルによれば、菩薩蔵における菩薩行の基本的な概要は、「悟りへの道は、すべての衆生に対する慈悲、円満の追求、そして回心の手段への順守から成る」と述べる一節に概説されている。[ 87 ]この道は、輪廻の失敗を熟考し、仏陀への信仰を育み、菩提心を生み、四無量心を行うことから始まる。そして、六つの円満すべてを経て、最後に衆生を回心させる四つの手段（サングラハヴァストゥ）について論じる。この道は、散文による解説、記憶リスト（マートリカ）、そしてジャータカ物語を通して提示される。 [ 88 ]この一般的な枠組みを用いて、菩薩埵的蔵は、超知（abhijñā）、学習、「技能」（kauśalya）、功徳の蓄積（puṇyasaṃbhāra）、37の覚醒の要素（bodhipakṣadharmas）、完全な心の静寂（śamatha）、洞察（vipaśyanā）など、他の実践に関する議論を取り入れている。[ 89 ]
後の大乗仏教の論書（シャーストラ）である『菩薩地』や『大乗経典』は、菩薩の修行について次のような図式を示している。[ 84 ]
最初の六波羅蜜は、菩薩の徳の中で最も重要で人気のあるものであり、菩薩の修行の中心的な枠組みとなっています。これらは大乗仏教文献の歴史を通じて最も広く教えられ、解説されてきた徳であり、『菩薩地』、『大乗経典』、『三昧王経』、『十境経』などの主要なサンスクリット語文献に顕著に登場します。[ 91 ]これらの文献では、「あらゆる輝かしい徳と吉祥の原理の偉大な海」（『菩薩地』）や「師、道、光…帰依と避難所、支えと聖域」（『阿闍羅経』）として称賛されています。[ 92 ]
大乗仏教の多くの文献では、菩薩の倫理的戒律（シーラ）の修行について古典的な仏教用語で論じているが、時を経て、菩薩のための特定の倫理的戒律（サンスクリット語：菩薩戒）も発展した。これらの様々な戒律は、通常、菩薩志願者（在家信者と出家僧）が古典的な仏教のプラティモークシャ戒律と共に受ける。しかし、日本の仏教の伝統の中には、僧侶が菩薩戒のみに頼るところもある。[ 93 ] [ 94 ]
智慧の完成（prajñāpāramitā）は、一般的に最も重要かつ基本的な完成とみなされており、これなしには他のすべての完成は不十分である。そのため、中観派（6:2）では、智慧は、目のある人が盲人を導くように、他の完成を導くと述べている。[ 95 ]この完全な、あるいは超越的な智慧には、無執着（asakti）、非概念的で非二元的（advaya）、無相（animitta ）など、さまざまな性質がある。それは一般的に、すべての現象（ dharmas ）の真の性質に対する一種の洞察として理解されており、大乗経典では広く空（ shunyatā ）として説明されている。[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]
菩薩が培わなければならないもう一つの重要な徳は、大慈悲（まはる）であり、すべての有情の苦しみを終わらせることを目的とした広大な慈愛の心である。[ 99 ]この大慈悲は菩薩の倫理的基盤であり、菩提心の応用面でもある。[ 100 ]大慈悲は智慧の完成とも密接に結びついており、菩薩が救済しようと努めるすべての存在は究極的には無我（あとま）であり、固有の存在（にいそばば）を欠いていることを明らかにしている。[ 101 ]すべての存在を救済したいという菩薩の慈悲深い願いにより、彼らはさまざまな傾向や性質を持つさまざまな存在を教え導くための無数の巧みな手段や戦略（ウパーヤ）を発達させる。 [ 102 ]
菩薩にとってのもう一つの重要な徳は、マインドフルネス（スムリティ）であり、ダヤルはこれを「菩薩の道徳的進歩の必要条件」と呼んでいます。[ 103 ]マインドフルネスは仏教の著述家やサンスクリット語の文献で広く強調されており、37の菩提法のリストに4回登場します。[ 103 ]アシュタサーハスリカーによれば、菩薩は混乱したり気を散らされたりしないように、マインドフルネスを失ってはなりません。マハーヤーナスートララムカーラは、マインドフルネスが菩薩の主要な資産であると述べており、アシュヴァゴーサとシャンティデーヴァは共に、マインドフルネスがなければ、菩薩は無力で制御不能になり（狂った象のように）、精神的な苦悩を克服できないと述べています。[ 104 ]
大乗仏教以外の文献と同様に、大乗仏教の経典では一般的に菩薩の道は多くの劫にわたる多くの生涯を要する長い道として描かれています。[ 105 ]一部の経典では、初心者の菩薩が仏陀になるには3～22無数の劫（マハーサンキヤ劫）を要する可能性があると述べています。 [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]アサンガの大乗サングラハでは、菩薩は3無数の劫（カルパサンキヤ）の間、六波羅蜜を修養しなければならないと述べています。[ 109 ]一方、シャンティデーヴァは、菩薩は各完成を60劫または劫にわたって実践しなければならないと述べ、また菩薩は「想像を絶する」（アチンティヤ）劫にわたって道を実践しなければならないと宣言している。したがって、菩薩の道は完成までに何十億年もかかる可能性がある。[ 110 ]
インドやアジアの大乗仏教（特に金剛乗や密教）の後の発展は、特定の方法や実践によって道を大幅に短縮できる（そして一生のうちに仏陀になることもできる）という考えにつながった。[ 111 ] [ 8 ]浄土仏教では、修行者はスカーヴァティーのような仏陀の浄土や仏国土（ブッダクシェートラ）に行き、そこで仏陀から直接道を学ぶことができる。これにより道の長さを大幅に短縮したり、少なくとも耐えやすくしたりすることができる。浄土宗や浄土真宗などの東アジアの浄土仏教の伝統では、長い菩薩道の完全性を通して仏陀になることは、現在の時代（末法と呼ばれる退廃の時代と理解されている）ではもはや現実的ではないという見解をとっている。そのため、彼らは阿弥陀仏の救済力に頼って仏教徒を極楽浄土に導き、そこでより良く修行できるようになると考えている。[ 112 ]
この見解は、天台宗、真言宗、禅宗などの他の宗派によって否定されている。天台宗と真言宗の開祖である最澄と空海は、正しい道を実践すれば誰でもこの生涯で悟りを開くことができると主張した。[ 113 ]天台宗、華厳宗、禅宗、そして様々な金剛乗の伝統などの仏教宗派は、一生涯で仏陀となる方法を教えていると主張している。[ 114 ] [ 115 ]
ウグラパリプリッチャー経などの初期の文献における菩薩道の描写の中には、少数の者だけが歩むことのできる、困難で険しい僧侶の道でありながら、人が歩むことのできる最も栄光ある道であると述べているものがある。3種類の菩薩、すなわち森林菩薩、都市菩薩、僧院菩薩が挙げられており、ウグラパリプリッチャー経やサマーディラージャ経などの経典では、森林生活が優れた、あるいは必要な道として奨励されている。[ 116 ]初期のラシュトラパーラパリプリッチャー経もまた、在家生活の雑念から遠く離れた森林での瞑想による孤独な生活を奨励している。ラシュトラパーラはまた、瞑想や道徳を実践していないと見なされる僧院や都市に住む僧侶を厳しく批判している。[ 117 ]
ラトナグナサンチャヤガタでは、菩薩は苦行（ドゥータグナ）を行い、「家を持たずに自由に放浪」し、波羅蜜を実践し、師の下で修行して瞑想の実践と般若波羅蜜の実現を完成させるべきだと述べている。[ 118 ]十二のドゥータグナは、三昧王経、十段階経、シャンティデーヴァによっても推奨されている。[ 119 ]一部の学者はこれらの文献を用いて、「森林仮説」、つまり最初の菩薩の理想は厳格な森林苦行と結びついていたという理論を主張している。しかし、他の学者たちは、他の多くの大乗経典はこの理想を奨励しておらず、代わりに大乗経典の暗記、読誦、教授、写本、仏陀や菩薩の瞑想（そしてその名を唱えること）といった「容易な」実践を教えていると指摘している。[ 69 ]ウルリッヒ・パーゲルも、大宝観音録に収められた多くの経典において、菩薩の理想は「独身でない在家信者の手の届く範囲にしっかりと位置づけられている」と指摘している。[ 120 ]
様々な種類の乗法（ヤナ）に関する様々な見解に関連して、菩薩と涅槃の関係という問題があります。様々な大乗仏教の経典には、二つの理論が見られます。一つは、菩薩は完全な仏陀となるまで悟りを延期しなければならないという考え方です（その時点で人は生まれ変わることがなくなり、これが涅槃の古典的な見解です）。この見解は、『五戒多元般若経』のような経典で提唱されています。[ 121 ]この考えは『楞伽経』にも見られ、菩薩は「すべての衆生が解脱するまでは、私は最終的な涅槃には入らない」という誓願を立てると述べられています。[ 122 ]同様に、シクサーサムッチャヤは「私はすべての生き物を解脱へと導かなければならない。たとえ一人の生きとし生けるもののためであっても、私は最後までここに留まるだろう」と述べている。[ 122 ]
第二の理論は、涅槃には2種類あり、阿羅漢の涅槃と、仏陀が輪廻の世界にとどまりながらもその影響を受けない、不在（アプラティシュティタ）と呼ばれるより優れた涅槃があるという考え方である。 [ 123 ]この境地は、輪廻にも涅槃にも限定されない一種の非二元的な状態として理解された。この種の涅槃に到達した存在は、輪廻の世界に現れることを制限されず、しかも輪廻の世界に見られる煩悩から完全に離れている（したがって他者を助けることができる）。[ 124 ]
この非在涅槃の教義は唯識派で発展した。ポール・ウィリアムズが指摘するように、不在涅槃の考え方は発展に時間を要した可能性があり、初期の大乗仏教文献には明確に示されていないため、初期の経典では「延期」について言及されている場合もあるが、後期の文献では「より優れた」不在涅槃を延期する必要はないとされた。[ 121 ]
この唯識派のモデルでは、菩薩は、大乗仏教の文献で劣ったもの、あるいは「ヒナ」（アサンガの4世紀の『唯識論』など）として、あるいは究極的には偽りあるいは幻影（『法華経』など）として記述されている声聞と縁覚の解脱を断固として拒否し、回避します。[ 125 ]菩薩がそのようなより小さな道を追求する選択肢を持ちながら、代わりに仏陀となるための長い道を選ぶことは、菩薩とみなされるための5つの基準の1つです。他の4つは、人間であること、男性であること、先祖仏の前で仏になる誓願を立てること、そしてその仏陀から予言を受けることです。
時が経つにつれ、菩薩のキャリアに関するより多様な分析が発展し、その動機に焦点が当てられるようになった。これは、菩提心を生み出すための3種類の動機に関するチベット仏教の教えに見られる。パトゥル・リンポチェの19世紀の著作『私の完璧な師の言葉』（Kun bzang bla ma'i gzhal lung ）によれば、菩薩は次の3つの方法のいずれかで動機づけられる可能性がある。それらは次の通りである。[ 126 ]
これら３つは人のタイプではなく、動機のタイプです。パトゥル・リンポチェによれば、仏陀となる方法は第一の動機によるものですが、第三の動機が最も高貴です。つまり、悟りを自ら得て初めて、他者に悟りへの道を教えることができるのです。[ 126 ]
ジェームズ・B・アップルによれば、菩薩の道について論じた最も初期の文献資料（ロカクシェーマの翻訳やガンダーラ写本を含む）を研究すると、「菩薩の道の最も基本的な要素を構成する4つの重要な段階がこの初期の文献資料全体にわたって区別されていることがわかる」とのことである。[ 127 ]これらの主な要素は次のとおりである。[ 127 ]
ドリューによれば、『アシュタサーハスリカー般若波羅蜜多経』は菩薩の道を三つの主要な段階に分けている。第一段階は「初めて乗り物に乗って出発する」（プラタマヤーナサンプラスティタ）菩薩の段階であり、次に「不可逆的な」（アヴィニヴァルタニーヤ）段階があり、最後に第三段階として「もう一度生まれ変わる」（エーカジャーティプラティバッダ）段階、つまり次の生で仏陀になる運命にある段階がある。[ 3 ]ラモットはまた、鳩摩羅什訳の『大智度論』に見られる菩薩の歩みの4つの類似した段階についても言及している。(1)プラタマチットットパーディカ（「初めて菩提心を生み出す者」）、(2) Ṣaṭpāramitācaryāpratipanna（「六波羅蜜の修行に専念する者」）、(3)アヴィニヴァルタニーヤ（退行しない者）、(4)エカジャーティプラティバッダ（「仏陀になるまであと一生」）。[ 128 ]
ドリュースは、大乗経典では菩薩の最初の菩提心の発生は主に仏の臨在の中で起こると描写されていると指摘している。さらに、ドリュースによれば、大乗経典のほとんどは「誰かが菩薩になることを奨励したり、そうするための儀式やその他の手段を提示したりすることは決してない」[ 3 ]。ニカーヤの文献と同様に、大乗経典も新しい菩薩は退化する可能性が高いと見ており、不可逆的な菩薩は非常にまれであるとしている。したがって、ドリューによれば、「例えば『アシュタサーハスリカー』には、ガンジス川の砂粒の数ほどの菩薩が仏陀になることを諦め、無数の菩薩が菩提心を生み出し仏陀になることを進む中で、不可逆的な境地に達するのはたった一人か二人だけだと書かれている」[ 3 ] 。
ドリュースはまた、アシュタサハスリカーのような初期の文献では、初心者（アーディカルミカ）または「（大）乗に長く乗っていない」菩薩を軽蔑し、「盲目」「知性がない」「怠惰」「弱い」と表現していると付け加えている。初期の大乗仏教の著作では、彼らは大乗を拒否する者、あるいは大乗を放棄する者と同一視され、彼らはシュラーヴァカ （阿羅漢の道を歩む者）になる可能性が高いと見なされている。アシュタのような初期の大乗経典は、彼らに菩薩になるよう促すのではなく、個人が前世ですでに予言を受けているか、あるいはその段階に近いかどうかを判断するのを助ける役割を果たしている。[ 3 ]
アシュタ経には、儀式や占いの形式、夢を扱う方法、さまざまなテスト、特にアシュタサハスリカーの内容を聞いたときの反応に基づくテストなど、さまざまな方法が記載されています。この経典は、その教えに出会い受け入れることは予言を受けることに近いことを意味し、経典から「ひるんだり、怯んだり、絶望したり」せず、「固く信じる」ならば、不可逆的であるか、この段階に近いと述べています。アキショービャヴィユーハ、ヴィマラキールティニルデーシャ、スカーヴァティーヴィユーハ、シュランガマサマーディ経など、他の多くの大乗経典も、高度な菩薩としての地位を判断するためのテキストによるアプローチを示しています。これらは主に、経典を聞くこと、信じること、説くこと、宣言すること、写本すること、暗記すること、朗誦すること、そして経典の教えを実践することに対する個人の態度に依存します。[ 44 ] [ 3 ]
ドリューによれば、大乗経典を信じるだけで高度な菩薩になれるというこの主張は、菩薩に関する以前のニカーヤの見解からの逸脱であった。それは、互いの菩薩としての地位を認め合う仏教徒の新たなグループを生み出した。[ 3 ]大乗経典の中には、菩薩の教義をよりオープンに述べているものもある。法華経は、多くの人々に、ほとんど条件なしに（法華経そのものを聞いて受け入れること以外に）必ず仏陀になれると保証していることで有名である。[ 44 ]
アヴァイヴァルティカという用語は、仏教の修行において修行者が不可逆的な境地に達し、精神的な進歩において後退しないことを保証する段階を指します。サンスクリット語の別の形には、アヴィヴァルティカ、アヴィニヴァルタニーヤ、アヴァイヴァルティヤブーミなどがあります。この状態に達すると、修行者は悟りへの道を堅固に歩み続け、願望を放棄したり、より低い段階の悟りに後退したりしないことが保証されます。[ 129 ]
菩薩道の枠組みの中で、様々な仏教経典は、逆戻りしない境地が達成される様々な段階を特定している。ある文献では、それを準備の道（プラヨーガマールガ）と関連付けており、そこで菩薩は自らの決意を固め、もはや阿羅漢の道を追求するために後戻りすることはない。また別の文献では、それを菩薩道の第一の段階（ブーミ）と関連付けており、後の体系的な説明では、完全な仏陀となることが必然となる第八の段階としている。[ 129 ]
退化しやすい菩薩（退化しやすい菩薩）と退化しやすい菩薩（退化しやすい菩薩）を区別する「退化しやすい菩薩」という概念は、初期の大乗仏教の経典である『大般若波羅蜜多経』などに現れます。真の菩薩とは退化の可能性を超越した菩薩であり、退化しやすい菩薩は名目上の菩薩とみなされます。[ 130 ]
『無如来般若経』 、特にロカクシェーマによる初期の中国語訳では、無如来が重要な境地として強調されている。菩薩が無如来法覚（現象の無生の本質を悟る境地）に達すると、完全な悟りへの道のりが不可逆的になる様子が描かれている。この段階を体系化された地の体系に組み込んだ後の大乗仏教の経典とは異なり、ロカクシェーマの訳ではより流動的に提示され、無如来は菩薩のいくつかの重要なカテゴリーの1つとして描かれている。[ 131 ]
浄土教の伝統では、阿弥陀仏の浄土（極楽浄土）への生まれ変わりは、退行しない境地に入ることと同義とされています。極楽浄土に生まれ変わった者は、低い境地に逆戻りする危険なく悟りへと進むことが保証されていると信じられています。[ 129 ]
アヴァイヴァルティカの達成は、無数の衆生を解脱へと導く菩薩の能力と関連付けられることが多い。いくつかの文献では、菩薩の非退行は、過去の仏陀が行った予言（ヴィヤーカラナ）と関連しており、彼らが必然的に最高の悟りを得ることを確証していると示唆している。さらに、後世の伝統では巧みな手段（ウパーヤカウシャリヤ）がアヴァイヴァルティンの特徴として取り入れられているが、ロカクシェーマのアシュタなどの初期の文献では、瞑想に没頭しすぎると菩薩が求める完全な仏陀の境地ではなく、阿羅漢のような状態に陥る可能性があるため、自己満足を避けることを強調している。[ 129 ]
様々な大乗仏教の文献によると、菩薩は仏陀になる過程で、様々な段階（ブーミ）を経て霊的進歩を遂げる。ブーミとは「地」または「場所」を意味し、比喩的には「地、平面、段階、レベル、意識の状態」を意味する。[ 132 ] ブーミのリストは様々で、最も一般的なのは『ダシャブーミカスートラ』にある10のリストである（ただし、7段階のリストや10段階以上のリストもある）。[ 133 ]
ダシャブーミカスートラには、以下の10段階が挙げられています。
一部の資料では、これらの10段階は、ヴァイバーシカ・アビダルマの資料から派生した五道と呼ばれる仏教の道の異なる図式と関連付けられています。[ 134 ]
シュランガマ経は57段階を認めている。様々な金剛乗の宗派は追加の段階（3～10段階）を認めており、大抵は異なる説明でさらに6段階を認めている。[ 135 ] [ 136 ] 7段階目より上の菩薩はマハーサットヴァと呼ばれる。普賢菩薩のような一部の菩薩は既に仏陀の境地に達したとも言われている。[ 137 ]
曹洞宗の大乗仏教において、道元禅師は菩薩の四つの模範的行為を説いた。
仏教徒（特に大乗仏教徒）は、弥勒菩薩、文殊菩薩、観音菩薩など、精神的に非常に進歩した（第十地に到達した）存在であり、したがって計り知れない魔力を持つとされる菩薩を崇拝している。ルイス・ランカスターによれば、これらの「天上の」あるいは「天上の」菩薩は、「仏陀の顕現であるか、あるいは偉大な魔法の変容の偉業によって多くの身体を生み出す力を持つ存在」と見なされている。[ 138 ]
これらの菩薩への宗教的信仰は、おそらく北インドで最初に発展し、ガンダーラ美術やカシミール美術で広く描かれています。アジア美術では、菩薩は一般的に王子や王女として描かれ、王室の衣装や宝飾品を身に着けています（彼らはダルマの王子であるため）。[ 9 ]仏教美術では、菩薩はしばしば、穏やかな表情と優雅な振る舞いを持つ美しい姿として描写されます。これはおそらく、シッダールタ・ゴータマ王子が菩薩として描写されていることと一致しています。世界中の仏教美術における菩薩の描写は、慈悲（メッタ）、憐れみ（カルナ）、共感の喜び（ムディタ）、平静（ウペッカ）などの菩薩の特質を表現しようとしています。[ 4 ]
こうした菩薩を讃え、その様々な奇跡を語る文学は、アジアで今もなお非常に人気が高い。そのような文学作品の一例として、陸濤（459-532）による『観世音菩薩の応示録』があり、これは中国で大きな影響力を持った。 [ 139 ]チベット仏教では、『マニ・カンブム』が同様に影響力のある文献（啓示された文献、またはテルマ）であり、観音菩薩（チベットの守護菩薩とされるアヴァローキテーシュヴァラ）とチベットにおける彼の奇跡的な活動に焦点を当てている。[ 140 ] [ 141 ]
観音菩薩のような天界の菩薩は、慈悲深い救済者としても見なされ、常にすべての衆生の幸福のために働いています。法華経の観音菩薩章には、観音菩薩を心に思い浮かべることで、自然災害、悪魔、その他の災難から救われるとさえ述べられています。また、煩悩（欲欲、怒り、無知）からも守ってくれるとされています。[ 142 ]菩薩は、衆生を助けるのに役立つあらゆる物理的な形態（神、鳥、男性または女性、さらには仏）に変身することもできます。[ 142 ]このため、菩薩は、日常生活の苦しみからの援助と慰め、そして悟りへの道の導きを求めて祈ることができる存在と見なされています。[ 142 ]このように、偉大な翻訳者である玄奘三蔵は、インドへの長い旅の間、観音菩薩に絶えず祈りを捧げて守護を求めたと言われている。[ 143 ]
後期のインドの金剛乗の伝統では、「八大菩薩」または「八人の親しい息子」（サンスクリット語：aṣṭa utaputra、チベット語：nyewé sé gyé）として知られる8人の菩薩のグループが人気を博し、最も重要な大乗菩薩と見なされ、数多くの密教曼荼羅（例：ガルバダートゥ曼荼羅）に登場します。[ 144 ]
これらの「八大菩薩」（中国語：Bādà Púsà、日本語：Hachi Daibosatsu）は、8 世紀に不空金剛によって翻訳され、 10 世紀には法顕によって翻訳された『八大菩薩曼荼羅経』などの東アジアの密教文献にも登場する。[ 145 ] [ 146 ]
八大菩薩のリストは数多く存在するが、最も広く普及している、あるいは「標準的」なリストは以下の通りである。[ 145 ] [ 144 ]
般若波羅蜜菩薩は、智慧の完成と般若波羅蜜経を体現した女性像である。彼女は重要な人物となり、インド仏教美術において広く描かれている。
観音菩薩（日本語：観音菩薩）は、東アジア仏教において最も広く崇敬されている菩薩であり、一般的に母性的な姿で描かれています。[ 142 ]観音菩薩は、チュンディー、チンタマニチャクラ、ハヤグリーヴァ、十一頭千手観音、南海観音など、さまざまな形態や姿で崇敬されています。
観音菩薩をはじめとする一部の菩薩の性別による表現の違いは、菩薩の姿の性質についての議論を巻き起こした。禅僧の聖厳は、観音菩薩（中国語では観音菩薩として知られる）のような大薩埵は両性具有（中国語：中性；ピンイン："zhōngxìng"）であり、それが様々な程度の男性形と女性形で顕現できる理由であると述べている。[ 148 ]
チベット仏教では、ターラーまたはジェツン・ドルマ（rje btsun sgrol ma）が最も重要な女性菩薩である。[ 149 ]
数多くの大乗経典では、女性の菩薩が主要人物として登場し、彼女たちの生涯、教え、そして未来の仏陀となることについて論じられている。これらには、ヴィマラシュラッダーの少女の質問（東北カンギュル- Toh 84）、ヴィマラダッターの質問（Toh 77）、シュリーマーラーデーヴィーの獅子の咆哮（Toh 92）、ロカダーラの問い（Toh 174）、アショーカダッターの予言の経典（Toh 76）、ヴィマラプラバーの質問（Toh 168）、クシェーマヴァティーの予言の経典（Toh 192）、スマティの少女の質問（Toh 74）、ガンゴッタラの質問（Toh 75）、老婆の質問（Toh 171）、文殊菩薩の奇跡の戯れ（Toh 96）、チャンドロッタラーの少女の予言の経典（Toh 74）などが含まれます。 191). [ 150 ]
時が経つにつれ、多くの歴史上の仏教の人物も、それ自体が菩薩として崇敬に値すると見なされるようになった。例えば、中観派の哲学のインドの開祖であるナーガールジュナを中心に、広範な聖人伝が発展した。チベット仏教の信者は、ダライ・ラマとカルマパを慈悲の菩薩であるチェンレジグの化身とみなしている。日本の様々な仏教宗派は、空海や日蓮のような開祖を菩薩とみなしている。中国仏教では、様々な歴史上の人物が菩薩と呼ばれてきた。[ 151 ]
さらに、大乗仏教の文献では、さまざまなヒンドゥー教の神々が菩薩であると考えられています。たとえば、カーランダヴィユーハスートラでは、ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマー、サラスヴァティーは、観音菩薩の化身である菩薩であるとされています。[ 152 ]サラスヴァティー（中国語: 辯才天、日本語: 弁財天）やシヴァ（中国語: 大自在天、日本語: 大黒天）のような神々は、東アジアの仏教において、今でも菩薩神や護法神（守護神）として崇拝されています。[ 153 ]どちらの神も観音菩薩と密接に関係しています。[ 154 ] [ 155 ]同様に、ヒンドゥー教の神ハリハラは、有名なニーラカンタ・ダーラニーの中で菩薩と呼ばれており、「おお、光輝よ、世界を超越した者よ、来てください、おお、偉大な菩薩ハリよ」と述べられています。 [ 156 ]
唐王朝の武則天は、中国で唯一の女性統治者でした。彼女は中国で高まっていた密教を自身の目的のために利用しました。このような主張をした統治者は彼女だけではありませんでしたが、彼女の主張の政治的有用性と誠実さが相まって、彼女は素晴らしい例となっています。彼女はいくつかの寺院を建立し、龍門石窟の完成に貢献し、儒教や道教よりも仏教を庇護しました。彼女は「聖帝」の称号で統治し、自身も菩薩であると主張しました。彼女は中国で最も影響力のある統治者の一人となりました。[ 157 ] [ 158 ]
大乗仏教におけるその他の重要な菩薩には以下のようなものがある。
菩薩は一般的に美しい姿で描かれることが多いが、凶暴で怪物のような姿で現れる例もある。顕著な例としては、観音菩薩が「面燃大士」という名の餓鬼として現れることが挙げられる。[ 159 ]この比喩は智慧の王たちの間でよく用いられ、その中でもマハーマーユーリー・ヴィディヤーラージニーは女性的な称号と慈悲深い表情で際立っている。いくつかの描写では、彼女の乗り物は憤怒の姿をしている。このバリエーションはヴァジュラパーニの像にも見られる。
チベット仏教では、主要な菩薩の激しい顕現（チベット語：トロウォ）は非常に一般的であり、それらはしばしば守護神として振る舞う。
菩薩が悟りを開いたり、法を実践したりといった地上での行いを行った場所は、菩提地（菩提の地）として知られ、巡礼地となることもある。多くの寺院や僧院が菩提地として有名である。おそらく最も有名な菩提地は、釈迦牟尼が仏陀となった菩提樹であろう。仏教世界各地には、菩薩の悟りの聖地も存在する。インドの聖なる山であるポタラカ山は、伝統的に観音菩薩の菩提地とされている。
中国仏教では、菩薩の菩提地とみなされる4つの山があり、それぞれの場所には主要な僧院があり、僧侶と在家信者の両方による巡礼地として人気があります。これらの4つの聖地は次のとおりです。[ 160 ]
菩薩の崇拝は、大乗仏教の世界では非常に広く普及し人気がありますが、上座部仏教の地域でも見られます。上座部仏教の地域で崇拝されている菩薩には、ナータ・デーヴィヨー（観音菩薩）、メッテヤ（弥勒菩薩）、ウプルヴァン（ヴィシュヌ）、サマン（普賢菩薩）、パッティーニーなどがいます。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]これらの人物の崇拝は、大乗仏教の影響を受けている可能性があります。[ 161 ] [ 162 ]これらの人物は、仏教に改宗し、仏教を守ることを誓ったデーヴァとしても理解されています。 [ 162 ]
ガウタマが悟りを開く前（つまり、菩薩としての前世）の菩薩の行いを語るジャータカ物語を語り継ぐことも、依然として人気のある習慣である。 [ 161 ]
