タブリーの詩

タブリーグ（アラビア語：آیة التَّبليغ、文字通り「宣言の詩」）の詩は 、イスラム教の中心的な宗教文書であるコーランの第5章67節を指し、次のように書かれています。 

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُۥ ۚ وَٱللَّهُ يَعْصِمُكَああٱلنَّاسِ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلْكَـٰفِرِينَ
おお、メッセンジャー！あなたの主からあなたに下されたものを伝えなさい。そうしなければ、主のメッセージを伝えたことにはならない。そして神はあなたを人類から守ってくださるでしょう。確かに神は不信仰な人々を導かれません。 ^[1]

スンニ派のさまざまな見解の中で、この節は、ムハンマドのユダヤ教徒とキリスト教徒に対する批判と関連付けられることがあり、または神の啓示を伝える彼の忠実さの証拠と見なされることもあります。シーア派イスラム教では、この節は、西暦632年にガディール・フムにおいて、ムハンマドが従兄弟で義理の息子であるアリー・イブン・アビー・ターリブについて発表するきっかけとなり、シーア派神学では、アリーにイスラム教徒に対する精神的権威 (アラビア語: وَلاية、ローマ字:  walaya )が神から授けられたことを意味します。数人のスンニ派著者も同様に、この節をアリーの功績と関連付けています。

イスラムの預言者ムハンマドは、 632年に亡くなる少し前にメッカでハッジの儀式を執り行い、これが彼の別れの巡礼として知られるようになった。^{[2]メッカの}アラファトでの説教、また後にはガディール・フムでの説教でも、彼はイスラム教徒に自身の差し迫った死について警告したとされている。^{[3] [4] [5]ハッジを終えて}メディナに戻る途中、ムハンマドはガディール・フム（アラビア語：غَدِير خُم、直訳すると「フムの池」）でイスラム教徒のキャラバンを停止させた。^[6]  

そこでムハンマドは説教を行い、「誰でも私をマウラとする者は、このアリをマウラとする」（アラビア語：من كنت مولاه فهذا على مولاه）と宣言した。 ^{[7] [8] [3]これは、}ムスナド・イブン・ハンバルやアル・ガディルを含むいくつかの正典のスンニ派とシーア派の情報源によって報告されている。^{[9] [10] [4]}特に、前者の情報源は、ムハンマドがこの発言を3回または4回繰り返し、説教の後に仲間の ウマルがアリを祝福して「あなたは今やすべての信仰深い男女のマウラとなった」と言ったと付け加えている。 ^{[11] [3] [12]}

ガディール・フムの信憑性について異論が唱えられることはほとんどないが、アラビア語の「マウラ」（アラビア語：مولاه）の解釈はスンニ派とシーア派の間で論争の種となっている。^{[3] [13]}この文脈で、シーア派の資料はこの単語を「指導者」、「主人」、「後援者」を意味すると解釈しており、^{[4] [14]}そのため、ガディール・フムは、精神的および現世の両方でアリーがムハンマドの後継者として任命されたことと見なしている。^{[4]一方、この説教に関するスンニ派の記述では、ほとんど説明がないか、}マウラの代わりにワリ（神の、文字通り「神の友人」 ）という言葉が使われている傾向がある。^[3]スンニ派の著述家は、ムハンマドが説教の中でアリーを後継者として明示的に言及していなかったと主張している。 ^[4]一方、シーア派の著述家アブドゥル・ホーセイン・アミニ（ 1970年没）は、彼の多巻本『アル・ガディール』の中で、シーア派の解釈を裏付けるスンニ派とシーア派の資料を列挙している。^{[4] [15]} 

スンニ派の学者たちはタブリーグの節について様々な説を唱えている。おそらくこの節が啓典の民（以前の一神教の信奉者、アル＝キタブ）に対する批判的な議論の文脈に置かれていることから、スンニ派の著述家の中には、ムハンマドがこの批判を伝えることを躊躇したと結論づける者もいる。^{[1] [16]}これは、著名なスンニ派の釈迦牟尼の学者、タバリー（ 923年没^{）の見解である。 [17]}あるいは、スンニ派の釈迦牟尼の学者、ザマクシャリ（ 1144年没）は、この節は神の啓示の一部を隠すことはすべてを隠すことと同じであり、その場合ムハンマドは神罰を受けると脅されるという伝承が含まれていると示唆している。^[18]同様の見解は、別のスンニ派の釈迦牟尼の学者、バイダウィー（ 1319年没）も述べている。^[16]ムハンマドの妻アイシャはこの節を、神の啓示を伝える彼の忠実さの証拠とみなしたかもしれない。^{[18] [19]}

この節で約束された保護から、ムハンマドは時として自分のメッセージに対する反応を恐れていたと結論付ける者もいる。スンニ派の伝承では、ムハンマドはメッカで啓示の一部を隠したが、イスラム教徒のコミュニティが強くなったときにこの節で明らかにするよう命じられたとされている。また他の報告では、タブリーグの節で安全が保証されるまでムハンマドにはボディガードがいたとされている。スンニ派の釈義家タバリーとクルトゥビー（ 1272年没）が収集した他の報告では、この節を、無防備なムハンマドを殺そうとしたとされるベドウィンの アラブ人の話と結び付けているが、同様の説明はコーラン第5章11節にも与えられている。^{[18]スンニ派の別の見解では、ムハンマドは}クライシュ族を恐れていたとされている。^[19]

スンニ派の著者の中には、この節をアリーの精神的功績とガディール・フムに結び付ける者もいれば、ガディール・フムの数日前にムハンマドがアラファトで行った説教に結び付ける者もいる。シーア派と同様、これらの著者もタブリーグの節をムハンマドが出した最後の指示に結び付けている。イスラム哲学者のホセイン・ナスルとその共著者は、タブリーグの節とガディール・フムを含む告別巡礼後の出来事との関連が最もあり得ると考えている。彼らの論拠は、コーランの第5章はムハンマドのメディナでの晩年と結び付けられることが多いのに対し、この章の第1節から第11節は多くの権威者によって告別巡礼と特に結び付けられているということである。 [ 20 ^]

シーア派の伝承では、タブリーグの節をガディール・フムに関連付け、ムハンマドが一部の仲間の反応を恐れて神の教えを実行することに気を配っていたことを強調している。タブリーグの節が啓示され、任務を遂行するよう促され、身の安全が確保されて初めて、ムハンマドはガディール・フムで説教を行った。^[18]シーア派の解釈によれば、ムハンマドはそこで、イスラム教徒に対するアリーの精神的権威（ワラヤ^{）を宣言した。 [21] [22]}問題の神の教えは、シーア派のイマーム、ムハンマド・アル・バキール（ 732年頃死去）に帰せられる伝承では、ワラヤの節としても知られる5章55節として特定されている。^[23]  

シーア派の聖書学者ムハンマド・H・タバタバイ（ 1981年没）も同様に、タブリーグの節は明らかに、預言者の使命が失敗に終わったであろう告知に言及していると指摘している。この節はまた、ムハンマドがタブリーグの節によって安全が保証されるまで、反対を恐れて適切な状況を待って、告知を遅らせたことを示唆している。したがって、彼は、この件は通常の宗教的禁令ではなかったと主張している。なぜなら、禁令を差し控えることでイスラム教が破壊されることはなかったからだ。また、ムハンマドはイスラム教の禁令を説く際に誰かを恐れることもなかった。タバタバイにとって、これはすべて、タブリーグの節をガディール・フムと結びつけ、その中でアリにイスラム教徒に対する精神的権威（ワラヤ）を神から授けたというシーア派の伝統を裏付けるものである。^[24]