ジョナサン・アイベシュッツ

ヨナタン・アイベシュッツ（רבי יהונתן אייבשיץ）（別名アイベシュッツ、アイベシッツ、1690年 - 1764年）は、タルムード主義者、ハラキスト、カバラ主義者であり、プラハのダヤン、後に「3つの共同体」であるアルトナ、ハンブルク、ヴァンツベクのラビを務めた。エムデン・アイベシュッツ論争におけるヤコブ・エムデンとの対立でよく知られている。

アイベシュッツの父ノッソン・ノタ^[1]は、ハプスブルク家のモラヴィア地方イヴァンチツェ（ドイツ語：Eibenschütz、またはEibeschutz）のラビであった。クラクフで生まれたアイベシュッツはタルムードの神童であり、父の死後、プロスチェヨフ（プロスニッツ）のメイア・アイゼンシュタットのイェシーバーで学び、その後ホレショフ（ホレシャウ）で学んだ。また、ウィーンにも短期間住んでいた。アイベシュッツはラビ・イサーク・スピラの娘エルケレ・スピラと結婚し、エルケレの母方の祖父モルデカイ・ハ・コーエンとともに2年間 ハンブルクに住んでいた。

18歳のとき、アイベシュッツはボレスワヴィエツのラビに任命され、そこで3年間過ごした後、1711年にプラハに定住し、イェシーバーの校長および有名な説教者となった。プラハの人々はアイベシュッツを高く評価し、彼は首席ラビのダヴィド・オッペンハイムに次ぐ存在とみなされていた。

プラハで、アイベシュッツはタルムードの印刷許可を得たが、首席ラビのデイヴィッド・オッペンハイムと協議の上、キリスト教の原則に反するすべての文章を削除するという条件付きだった。この出来事の信頼性を貶めようとする伝説やうわさでは、アイベシュッツはプラハのラビと協議せずにこれを行なったとされ、ラビたちは印刷許可を取り消した。

1724年、プラハでアイベシュッツはサバタイ派であると疑われた。ヨム・キプールでサバタイ派運動を非難したにもかかわらず、非難は続いた。^[2]そのため、1736年にアイベシュッツはプラハのダヤンに任命されただけで、首席ラビには任命されなかった。彼は1741年にメスのラビになり、1750年には「3つのコミュニティ」、アルトナ、ハンブルク、ヴァンズベクのラビに選出された。

1725年7月、アムステルダムのアシュケナージ系ユダヤ人のベイト・ディンは、サバティアン・セクト（カト・ハ・マアミニム）全体に対する破門禁止令を出した。当時ベイト・ディンが発見したサバティアン系の文書は、アイベシュッツの著作とされた。^[3] 9月初旬、フランクフルトのベイト・ディンとアルトナ、ハンブルク、ヴァンツベックの三元共同体から同様の破門布告が出された。この3つの禁止令は印刷され、ヨーロッパ中の他のユダヤ人共同体に配布された。^[4]三元共同体の首席ラビであるエゼキエル・カッツェネレンボーゲン師^[5]は、アイベシュッツを公然と攻撃することを望まず、「彼よりも偉大な者は倒れて崩れ去った」、「彼にできることは何もない」と述べた。^[5]しかし、ラビ・カッツェネレンボーゲンは、アムステルダムのベイト・ディン「ヴァ・アヴォ・ハ・ヨム・エル・ハ・アイイン」が発見した文書の一つはジョナサン・アイベシュッツの著作であり、流通しているその著作の写本はすべて直ちに焼却すべきであると宣言した。^[6]アイベシュッツとプラハの他のラビが、他の禁止令が公布されて間もなく、サバティアン主義に対する新しい（そして異なる）禁止令を策定した結果、彼の評判は回復し、アイベシュッツは完全に潔白であると証明されたと見なされた。^[7]この問題は、1751年にエムデンとアイベシュッツの間で起こった論争で、間接的ではあるが再び浮上することになった。

彼はユダヤ教の宗教的創造性の少なくとも3つの別々の分野、すなわちタルムードとユダヤ法（ハラハー）、説教法（デラッシュ）と民衆説教、そしてカバラにおいて「認められた天才」であった。「彼は博学な人物であったが、彼の名声は主に彼の人格によるものであった。ユダヤ人の生活にこれほど深く影響を与えた人物は当時ほとんどいなかった。」^[8]

アイベシュッツは、サバタイ・ツヴィの救世主としての主張を認めるお守りを出したとの疑いを受け、再び秘密のサバタイ派の信仰を理由に告発された。^[8]この論争は、ヤコブ・エムデンがアイベシュッツのカバラと説教の著作と、アイベシュッツがプロスニッツ時代に知っていたサバタイ派のユダ・ライブ・プロスニッツの著作との間に関連性を見出したことから始まった。 ^[2]ラビのヤコブ・エムデンは彼を異端と告発した。^{[8]ポーランド、モラビア、ボヘミアのラビの大多数、および三共同体の指導者たちはアイベシュッツを支持した。その告発は「全く信じ難いもの」だった。1725年、アイベシュッツは}サバタイ派を破門したプラハのラビの一人だった。他の人々は、ラビたちがこの判決を下したのは、彼らの指導者であるアイベシュッツがサバタイ派であることが判明した場合の反響を恐れたからだと示唆している。ジェイコブ・エムデンは、ラビたちがアイベシュッツを攻撃しないことにしたのは、彼の権力のある一族を怒らせたくないという気持ちと、彼らのコミュニティに住む裕福な彼支持者を恐れたからだと示唆している。^[9] メスで発見された実際のお守りの公証人によるコピーとアイベシュッツが書いたお守りのコピーが最近発見されたことは、これらがサバタイ派の文書であるというエムデンの見解を裏付けている。^[10]

1752年、エムデンとアイベシュッツの論争が激化した。反対する支持者の間で路上で衝突が起こり、世俗当局の注目を集めた。^[11]エムデンは逃亡した。この論争はハンブルク元老院とデンマーク王立裁判所の両方で審議された。ハンブルク元老院はすぐにアイベシュッツに有利な判決を下した。^[12]デンマーク王はアイベシュッツにお守りに関するいくつかの質問に答えるよう求めた。矛盾する証言が提出され、問題は公式には未解決のままとなったが^[13]、裁判所は市民騒乱で両者に罰金を科し、エムデンがアルトナに戻ることを許可するよう命じた。^[14] この時点で、アイベシュッツを擁護したのは、キリスト教に改宗したがアイベシュッツの元弟子だったカール・アントンであった。^[15]エムデンは結果を受け入れることを拒否し、アイベシュッツを攻撃する悪意のあるパンフレットを配布しました。^[16]アイベシュッツは首席ラビに再選されました。その年の12月、ハンブルク元老院は国王の決定と選挙結果の両方を拒否しました。ハンブルク元老院はアイベシュッツの権限を決定するための複雑なプロセスを開始し、その会衆の多くのメンバーはアイベシュッツがラビの権威に自分の事件を提出することを要求しました。

この論争は、当時のユダヤ史において、イェヘズケル・ランダウとヴィルナのガオンの両者を巻き込んだ重大な事件であった。アイベシュッツは若いガオンに近づき、お守りの調査と鑑定を依頼した。ガオンは手紙で、アイベシュッツには同情するが、若者の言葉が論争の助けになるとは思えないと返事した。論争からしばらくして、当時ヤンポル出身の比較的無名のラビであったランダウは、両者に威厳ある退場を提案して論争を解決しようとした。彼の提案はアイベシュッツには受け入れられたが、アイベシュッツへの攻撃を発表し続けたエムデンには激しく拒否された。^[16] エムデンの死後、ランダウのハラハの決定によってようやく個人的な論争に終止符が打たれた。一部の正統派の間でさえ残っていたサバタイ信仰を粉砕したのはエムデンの功績だと考える者もいる。^[8]しかし、最近になってようやく、すべてのお守りの公証されたコピーが再発見され、明らかにサバタイ派の性質を持つものであることが判明しました。^[17]また、1725年の論争はアーカイブに保管されています。^[18]

1760年、アイベシュッツのイェシーバーの学生の中にサバタイ派の要素が発見され、再び争いが勃発した。同時に、彼の息子であるヴォルフ・ヨナス・アイベシュッツがサバタイ派の預言者を名乗り、数人のフランキストと親しかったため、イェシーバーは閉鎖された。^[19]

ジョセフ・フランツ・モリトールの言葉によれば、トーマス・フォン・シェーンフェルト男爵のラビ・アイベシュッツの孫は、祖父のサバタイ派カバラの著作のコレクションを相続した後、背教したユダヤ人になった。彼は最終的にサバタイ派運動を離れ、ウィーンの4つのイルミナティロッジの1つであるアジア同胞団 [de]と呼ばれるフリーメーソンのロッジを設立した。^[要出典] 1791年8月10日に叔父が亡くなった後、彼はフランキスト運動の指導者になるよう提案されたが、これを断った。しかしカッツはこの主張に異議を唱え、シェーンフェルトはブルノのドブルシュカ家の一員であり、血縁関係でも婚姻関係でもアイベシュッツとは何ら関係がないと主張している。ゲルショム・ショーレムによれば、アジア兄弟団の思想はカバラとサバタイ派の思想とキリスト教の神智学の教義が混ざり合ったものだった。^[20]

アイベシュッツの子孫には、イディッシュ語の小説家、ホロコースト生存者、イスラエル・イェホシュア・アイベシッツ多作の作家、ホロコースト生存者、著名な研究者1916-2019、チャヴァ・ローゼンファーブ（ 1923-2011）、^[21] ベルギーのアントワープのハイム・クライスヴィルト（1918-2001）、イスラエルのブネイ・ブラクに住んでいた著名なハレディ派のラビでポセク（「ユダヤ法の裁定者」）のシュムエル・ウォスナー（1913-2015）がいる。^{[出典が必要]}彼の孫娘は、ブレスラウの詩人で知識人のルーシー・ドマイアー [de]で、本名はエステル・ガドである。

ハラハー（ユダヤ法）の分野では 30 の著作が出版されています。さらに、説教法、教授法、カバラに関する著作もいくつか出版されています。生前に出版されたのは彼の著作のうち 1 つだけです。彼の著作の多くが死後に出版されたことは、彼の口伝による教えと人柄を通じて同時代の人々に与えた影響の証です。

• 説教法（デラッシュ）と民衆説教: ^[要出典] :
  • Ya'arot Devash は、アイベシュッツの説教をまとめた、頻繁に引用される集大成です。
  • 毎週のトーラーの 部分について語るティフェレト・イェホナタン
  • 毎週のトーラの 部分に関するミドラシュ・イェホナタン
  • アハヴァト・ヨナタンが週刊誌ハフタラに語る
  • シレイ・ミツヴォット、押韻頭韻法で書かれた613 の戒律。
  • 過越祭の ハガダーに関する注釈、およびペルシュ・アル・ピスカ・ハド・ガディアの詩「ハド・ガディア」に関する注釈
• タルムードとハラハーについて: ^[要出典] :
  • チャスデイ・ヨナタン、タルムードのスギャとハラカの盛り合わせのピルプリム。
  • シュルチャン・アルーチへの中編小説：チョーシェン・ミシュパットに関するウリム・ヴェ・トゥミム; Kereti u-Peleti on Yoreh De'ah ;オラク・チャイムのサル・ハ・アレフ。
  • マイモニデスの『ミシュネ・トーラーに関する注釈：ビナー・ラ・イッティム』と『チッドゥシム・アル・ヒルコット・ヨム・トーブ』はどちらも聖なる日を扱っており、どちらも彼の講義のメモに基づいて彼の学生によって出版された。『ベネ・アフヴァ』は婚姻法に関するものである。
  • ティフェレト・イスラエル、ニダ（月経に関する）のラビの律法に関する注釈。編集者である孫のイスラエルによる追加あり。
  • Matuk MidVash 、安息日のラビ法に関する注釈。
• カバラについて: ^[要出典] :
  • シェム・オラム、カバラに関する書簡集

アイベシュッツはまた、ルチョト・エドゥト（証言の書簡）を著し、その中で論争の全容を記述し、彼に対する告発を反駁しようと試みている。また、彼を弁護した主要なラビたちから彼が受け取った推薦状も含まれている。2014年1月、コレン・パブリッシャーズ・エルサレムの部門であるマギッド・ブックスは、ラビ・シャローム・ハマーによる「デラッシュ・イェホナタン：イェホナタン・アイベシッツと過ごした一年」を出版した。この作品は、アイベシュッツの著作の最初の英語翻訳の1つである。2023年には、アイベシュッツの子孫であるラビ・メナヘム・テネンバウムによって「スリー・ステップス・フォワード」が出版された。この本は、ヤアロス・デヴァシュの英語解説書である。

現代の学者 (P. Maciejko、Y. Liebes) が一般的にラビ・アイベシュッツの著作と認めている本は、「そして私はこの日泉に来た」という「Va-avo ha-Yom el ha-Ayyin」であり、これはカバラとサバタイズムの両方に関連しています。

参照：Yehudah Liebes「Sod ha-Emunah ha-Shabbeta'it」、エルサレム、1995 年、p. 344n. 85. Moshe Aryeh Perlmuter「Rabbi Yehonatan Aybeshits ve-Yahaso el ha-Shabbeta'ut」、エルサレム、1947 年、131-146 ページ。パヴェウ・マチェコ「『そして私はこの日、泉まで来た』の性交」、p. xvii [in:] 序文: Jonathan Aibeschütz、And I Came this Day unto the Fountain、ואבוא היום אל העין、Paweł Maciejko によって批判的に編集および紹介され、Noam Lefler、Jonatan Benarroch、および Shai Alleson Gerberg による追加研究が含まれています。 2014 (ユダヤ神秘主義文献の情報源と研究 42)、360 ページ、ISBN 1-933379-45-6。

• モーシェ・パールマター、R.イェホナタン・アイベシッツ・ヴェ・ヤハソ・エル・ハ・シャブタウト：ハキロト・ハダショット・アル・イェソド・ケタブ・ハ・ヤド・シェル・ス・ヴァ・アヴォ・ハ・ヨム・エル・ハ・アイン（テルアビブ：1947年）
• カール・アントン、「エムデン/アイベシュッツ論争に関する当時の文書」(1992 年再版)
• エリシェバ・カールバッハ『異端の追求：ラビ・モーゼス・ハギズと安息日論争』（コロンビア、1990年）
• ゲルショム・ショーレム『メヘレ・シャブタウト』（1991）
• シド・リーマン/サイモン・シュワルツフックス、エムデン・アイベシャイツ論争に関する新たな証拠。メスのお守り、Revue des Etudes Juives 165 (2006)、
• シド・Z・レイマン、「ラビが異端の罪で告発されたとき：エムデン・アイベシュッツ論争におけるジョナサン・アイベシュッツ師に対するエゼキエル・ランドー師の態度」ジェイコブ・ノイスナー編『古代イスラエルから現代ユダヤ教へ』
• レイマン、シド（シュナイヤー）Z. ラビが異端の罪で告発されたとき：エムデン・アイベシュッツ論争におけるヴィルナのガオンの立場、Me'ah She'arim（2001）251-263
• レイマン、シド（シュナイヤー）Z. ラビが異端の罪で告発されたとき：エムデン・アイベシュッツ論争におけるジェイコブ・ジョシュア・フォークの立場。ラビ文化とその批評家（2008）435-456
• モーシェ・カーミリー・ワインバーガー『ウルフ・ヨナス・アイベシュッツ - トランシルヴァニアの「啓蒙された」サバティアン』Studia Judaica、6 (1997) 7-26
• イェフダ・リーベス「R. ジョナサン・アイベシュッツの息子、R. ウルフによる救世主論」キリヤト・セファー 57 (1982/2)148-178。

• ウィキメディア・コモンズのジョナサン・アイベシュッツに関連するメディア
• アイベシュッツ、ジョナサン、jewishencyclopedia.com
• ジョナサン・アイベシュッツ、chabad.org
• ジョナサン・アイベシュッツ、jewishvirtuallibrary.org
• 1964年シナイ半島のハイイム・ラビノヴィッツによる詳細なヘブライ語の記事