トールキンへの影響

JRRトールキンの中つ国を舞台にしたファンタジー作品、特に『指輪物語』と『シルマリルの物語』は、言語、キリスト教、神話、考古学、古代および現代の文学、そして個人的な経験など、幅広い影響を受けています。彼は主に自身の職業である文献学からインスピレーションを受けており、その作品は古英語文学、特に『ベーオウルフ』の研究に集中しており、自身の著作にとってその文学が重要であることを認識していました。

彼は言語の才能に恵まれ、ゲルマン語、ケルト語、フィンランド語、スラブ語、ギリシャ語と神話の影響を受けていた。彼の小説には、彼のキリスト教信仰と、幼少期に読んだ冒険物語やファンタジー本が反映されている。評論家たちは、トールキンの著作に登場する人物、場所、出来事について、多くの文学的、位相的な先例を特定しようと試みてきた。アーツ・アンド・クラフツ派の博学者ウィリアム・モリスなど、何人かの作家は確かに彼にとって重要だったし、叔母の家の名前であるバッグエンドなど、いくつかの実在の地名を彼が利用したことは間違いない。

トールキンは、イギリスのウスターシャーの田舎での幼少期の経験と、バーミンガムの成長による都市化、そして第一次世界大戦での個人的な経験が影響を受けたと述べています。

トールキンは専門の文献学者であり、比較言語学と歴史言語学の学者であった。特に古英語と関連言語に精通していた。詩人でニューヨークタイムズの書評家であるハーヴェイ・ブライトに「私は文献学者であり、私の作品はすべて文献学的なものだ」と述べた。また、アメリカの出版社ホートン・ミフリンに、これは彼の作品が「すべて一続きで、根本的に言語学的なインスピレーションを受けている」ことを暗示する意図があったと説明した。「言語の発明が基礎である。『物語』はむしろ言語に世界を与えるために作られたのであって、その逆ではない。私にとっては、名前が最初に来て、物語がそれに続く」^[7]

トールキンは、1914年の詩『宵の明星エアレンデルの航海』で神話研究を始めた。これは古英語の詩『クリスト1』に触発されたものである。^{[8] [5] 1915年頃、彼は、}エアレンデルが旅の途中で出会うエルフが話す人工言語クウェンヤを思いついた。 ^[9]そこから、彼は『エアレンデルの歌』を書き、エアレンデルとその航海、そして彼の船が明けの明星に変わる様子を語った。^{[10] [11] [4] [12]また、}クリスト1のこれらの行は、トールキンに中つ国（古英語のミッドダンガードを翻訳したもの）という用語の元となった。したがって、中世学者のスチュアート・D・リーとエリザベス・ソロポヴァは、クリスト1が「トールキンの神話のきっかけ」であったと述べている。 ^{[8] [5] [6]}

トールキンは古英語文学、特に叙事詩『ベーオウルフ』の専門家であり、 『指輪物語』でそれを多用した。例えば、 『ベーオウルフ』の生き物のリスト、エオテナス、イルフェ、オークネアス（「エテン（巨人）とエルフと悪魔の死体」）は、中つ国の生き物のいくつかの種族の創造に貢献したが、エルフがどのようなものかについての情報がほとんどなかったため、彼は見つけられる限りの古英語の資料から断片を組み合わせざるを得なかった。^[14]

彼はエント族を、別の古英語の詩『格言集 II』のorþanc enta geweorc「巨人の巧みな仕事」というフレーズから得た。 ^[15]トールキン研究者のトム・シッピーは、トールキンがオルサンクの塔( orþanc )の名称を同じフレーズから取って「オルサンク、エントの要塞」と再解釈したのではないかと示唆している。 ^[16]この単語は『ベーオウルフ』でもsearonet seowed, smiþes orþancum「[鎖帷子、 ] 巧妙な網を鍛冶屋の技で縫い付けた」というフレーズで登場する。トールキンはオルサンクの支配者である魔法使いサルマンの名前にsearo のマーシア語形*saru を使用し、サルマンの性格に狡猾さと技術の概念を取り入れた。^{[17]彼はまた、}ローハンの騎士の多くの側面について、他の古英語の資料とともに『ベーオウルフ』も利用しました。例えば、彼らの土地はマークであり、これは彼が住んでいたマーシアのマーシア方言*Marcのバージョンでした。^[18]

中つ国の概念のいくつかは、古英語のSigelwara という単語から来ている可能性がある。この単語は、ジュニウス写本で「エチオピア人」という意味で使用されている。 ^{[21] [22]}トールキンは、なぜこのような意味の言葉があるのか​​疑問に思い、かつては別の意味を持っていたのではないかと推測し、1932年と1934年に2部構成で出版されたエッセイ「 Sigelwara Land 」で詳細に検討した。 ^[19]彼は、Sigel は「太陽と宝石の両方」を意味し、前者は太陽のルーン文字* sowilō (ᛋ)の名前であり、後者はラテン語のsigillum、つまり印章から来ていると述べた。^[20]彼は、2つ目の要素は*hearwaであり、おそらく古英語のheorð (炉床) に関連し、最終的にはラテン語のcarbo (煤) に関連があると結論付けた。彼は、これが「火花を散らす赤く熱い目と煤のように黒い顔を持つ」悪魔のクラスを意味すると示唆した。^{[19]シッピーは、これが「}バルログ（火の悪魔）の自然化に役立ち、太陽の宝石シルマリルに貢献した」と述べています。^[23]エチオピア人はトールキンに、南方の暗い人種であるハラドリムを示唆しました。 ^{[a] [24]}

1928年、グロスターシャーのリドニー・パークで4世紀の異教のカルト寺院が発掘された。^{[26]トールキンは、そこにある}ラテン語の碑文を調査するよう依頼された。「ノデンス神に捧ぐ。シルヴィアヌスは指輪を失い、その半分をノデンスに捧げた。セニキアヌスと呼ばれる者たちは、ノデンスの神殿に指輪を持ってくるまでは健康を許さない。」^[27]この場所のアングロサクソン名はドワーフの丘で、1932年にトールキンはノデンスをアイルランドの英雄ヌアダ・アゲルトラム、「銀の手のヌアダ」にたどり着いた。^[28]

シッピーは、この場所がトールキンの中つ国に「極めて重要な影響」を与えたと考えており、神のような英雄、指輪、ドワーフ、銀の手が組み合わさっている。^[25] JRRトールキン百科事典は、 「 [ドワーフの丘]の坑道の穴がホビットのような外観をしている」とも記しており、トールキンは滞在中に丘の民間伝承に非常に興味を持っていたと述べ、ヘレン・アームストロングのコメントを引用して、この場所がトールキンの「ケレブリンボールとモリアとエレギオンの滅びた王国」にインスピレーションを与えた可能性があるとしている。^{[25] [29]}リドニーの学芸員シルビア・ジョーンズは、トールキンがこの場所から「間違いなく影響を受けた」と述べた。^[30]英文学者のジョン・M・バウアーズは、エルフの鍛冶屋ケレブリンボールの名前はシンダール語で「銀の手」を意味し、「この場所は地元ではドワーフの丘として知られ、廃鉱山が蜂の巣のように広がっていたため、はなれ山とモリアの鉱山の背景として自然に思い浮かんだ」と述べている。 ^[31]

トールキンは敬虔なローマカトリック教徒だった。彼はかつて友人でイギリスのイエズス会士のロバート・マレー神父に『指輪物語』を「根本的に宗教的でカトリック的な作品で、最初は無意識だったが、改訂の際には意識した」と説明した。 ^[32]善と悪の戦い、自尊心に対する謙遜の勝利、ゴラムに対するフロドの憐れみに見られるような恩寵の働きなど、多くの神学的なテーマが物語の根底にある。さらに、この叙事詩には死と不死、慈悲と憐れみ、復活、救済、悔い改め、自己犠牲、自由意志、正義、仲間意識、権威、治癒といったテーマも含まれている。トールキンは、フロドが一つの指輪の力と戦う場面に関連して、主の祈り、特に「私たちを誘惑に陥れることなく、悪からお救いください」という一節に言及している。 ^[33]トールキンは「もちろん『指輪物語』には神が登場する。時代はキリスト教以前だが、一神教の世界だった」と語り、中つ国の唯一の神は誰かと問われると「もちろん、唯一の神だ！この本は神が創造した世界、つまりこの惑星の現実世界について書かれている」と答えた。^[34]

聖書と伝統的なキリスト教の物語も『シルマリルの物語』に影響を与えている。メルコールとエル・イルヴァタールの対立は、悪魔と神の対立と似ている。^[35]さらに、『シルマリルの物語』はエルフの創造と没落を語っており、創世記は人間の創造と没落を語っている。^[36]トールキンの作品すべてと同様に、『シルマリルの物語』は後のキリスト教の歴史に余地を残しており、トールキンの草稿のあるバージョンでは、『シルマリルの物語』の登場人物であるフィンロドが、人類を救うためにエル・イルヴァタールが最終的に化身する必要があると推測している。^{[37]キリスト教特有の影響としては、}人間の堕落 という概念があり、これはアイヌリンダレ、アルクワロンデの親族殺し、ヌーメノールの没落に影響を与えた。^[38]

トールキンはゲルマン民族の英雄伝説、特に北欧神話と古英語の形式に影響を受けた。バーミンガムのキング・エドワード・スクール在学中、自由時間に古ノルド語の読書と翻訳を行った。彼が最初に購入した北欧神話の一つが『ヴォルスンガ・サガ』である。学生時代にトールキンは『ヴォルスンガ・サガ』の唯一入手可能な英訳^{[40] [39] 、ヴィクトリア朝}アーツ・アンド・クラフツ運動のウィリアム・モリスとアイスランドの学者エイリークル・マグヌソンによる1870年の翻訳を読んだ。^[41]古ノルド語の『ヴォルスンガ・サガ』と中高ドイツ語の『ニーベルンゲンの歌』は、同じ古代の資料を使って同時期に作られたテキストである。^{[42] [43]}どちらも、魔法の力を持つが呪われた金の指輪と、鍛え直された折れた剣を特に題材にしたリヒャルト・ワーグナーのオペラシリーズ『ニーベルングの指環』の基礎となっている。ヴォルスンガ・サガでは、これらのアイテムはそれぞれアンドヴァラノートとグラムであり、一つの指輪とナルシル（アンドゥリルとして再鍛造）の剣に概ね相当する。 ^[44]ヴォルスンガ・サガにはトールキンに登場する様々な名前も登場する。トールキンの『シグルドとグズルーンの伝説』では、シグルドとグズルーンの神話との関連でこのサガが論じられている。^[45]

トールキンは古英語の詩、特に『ベーオウルフ』 に影響を受けた。シッピーは、この作品が「明らかに」^[46]最も影響を受けた作品だと書いている。 『ホビットの冒険』に登場する竜スマウグは『ベーオウルフ』の竜をモデルにしており、類似点としては獰猛さ、金への貪欲さ、夜空を飛ぶこと、厳重に守られた宝物を持つこと、高齢であることなどが挙げられる。^{[47]トールキンは}『指輪物語』 の中でこの叙事詩をさまざまな形で利用しており、その中にはヘオロットの大広間のような要素も含まれている。この大広間はメドゥセルド、ローハン王の黄金の広間として登場する。エルフのレゴラスはメドゥセルドについて、 『ベーオウルフ』の311行目の直訳( líxte se léoma ofer landa fela )、「その光ははるか遠くまで輝く」と表現している。^[48]「ミードホール」を意味するメドゥセルドという名前自体が『ベーオウルフ』に由来している。シッピーは、「黄金の広間の王」の章全体が、詩の中で主人公とその一行が王の広間に近づく部分とまったく同じように構成されていると書いている。訪問者は2度挑戦され、武器をドアの外に積み上げ、自分で考え、決断を下す際にリスクを負う警備員のハマから賢明な言葉を聞く。どちらの社会にも王がおり、どちらも自由な民を統治しており、シッピーは、命令に従うだけでは十分ではないと述べている。^[48]

ガンダルフの姿は、北欧神話の神オーディン^{[49] が}「放浪者」として化身した姿に基づいている。オーディンは、片目で長い白ひげを生やし、つばの広い帽子をかぶり、杖を持った老人である。トールキンは1946年の手紙で、ガンダルフを「オーディン風の放浪者」と考えていたと書いている。^{[33] [50]}バルログとモリアのカザド・ドゥームの橋の崩壊は、火のヨトゥンであるスルトと、予言されていたアスガルドの橋ビフロストの破壊と類似している。^[51]第二紀以降、ヴァリノールと中つ国を結ぶ 「真っ直ぐな道」は、ミッドガルドとアスガルドを結ぶビフロストとさらに似ており、ヴァラール自身はアスガルドの神々であるアース神族に似ている。^[52]例えば、肉体的に最も強い神であるトールは、メルコールの怪物と戦うオロメと、ヴァラール最強のトゥルカスの両方に見ることができます。 ^[49]ヴァラールの長であるマンウェは、「全能の神」オーディンといくつかの類似点があります。^[49]カラクエンディ（光のエルフ）とモリクエンディ（闇のエルフ）の区別は、北欧神話の光のエルフと闇のエルフの区別を反映しています。^[53]北欧神話の光のエルフは、カラクエンディがヴァラールと関連付けられているのと同じように、神と関連付けられています。^{[54] [55]}

一部の批評家は、『指輪物語』はリヒャルト・ワーグナーのオペラ連作『ニーベルングの指環』から直接派生したものであると示唆している。このオペラの筋書きもゲルマン神話の強力な指環を中心にしている。^[56]また、類似点は両作家が受けた『フェルスンガ・サガ』と『ニーベルンゲンの歌』の共通の影響によるものだと主張する者もいる。^{[57] [58]}トールキンは批評家によるワーグナーとの直接的な比較を否定しようとし、出版社に「どちらの指環も丸く、そこで類似点はなくなる」と語った。 ^[59]ハンフリー・カーペンターのトールキン伝記によると、トールキンは大学に入る前の若い頃から、関連するゲルマン神話に対するワーグナーの解釈を軽蔑していたと主張した。^[60]研究者の中には、両者は同じ資料を使っていたが、トールキンはワーグナーの神話展開に影響を受けたとする中間的な立場をとる者もいる。 ^{[61] [62]}特に指輪が世界を支配するという概念。^{[63]ワーグナーはおそらく、指輪を}ニーベルンゲンの歌に出てくる魔法の杖と組み合わせることでこの要素を発展させた。この杖は着用者に「人類」を支配できるという。^{[64] [65]}トールキンがワーグナーの影響を否定したのは、トールキンのスウェーデン語翻訳者オーケ・オールマルクスの指輪に関する発言に対する過剰反応だったと主張する者もいる。 [ ^{66] [67]他の人は、トールキンはワーグナーの作品と}ナチズムとのつながりに反発していたと考えている。^{[68] [69] [b]}

トールキンはフィンランドの国民的叙事詩カレワラ、特にクレルヴォの物語に「大きな影響を受けた」^[38]。彼はクレルヴォの物語が「[彼の]伝説を書こうとする試みの萌芽」であったとしている。^[72]彼はクレルヴォの物語を自分の物語に作り直そうとしたが、完成することはなかった。^[73]トゥリン・トゥランバルの物語には、この物語との類似点が今でも見られる。どちらも悲劇の英雄で、誤って妹と近親相姦を犯し、妹はそれを知って水に飛び込んで自殺する。どちらの英雄も後に、剣に殺されるかどうか尋ねた後、剣がそれを裏付けた後に自殺する。^[74]

『指輪物語』と同様に、カレワラは、所有者に大いなる幸運をもたらす強力な魔法のアイテム、サンポを中心に展開するが、その正確な性質は決して明らかにされていない。 ^{[ 75]サ​​ンポは、他の可能性の中でも}世界柱（アクシス・ムンディ）であると考えられてきた。[76]ランデル・ヘルムズを含む学者は、サンポがトールキンの伝説の中心的要素を形成するシルマリルに貢献したと示唆している。^[77]ジョナサン・ハイムズはさらに、トールキンがサンポ複合体を発見し、サンポの部分を望ましい物体に分割することを選んだと示唆している。柱は、生命の樹の側面を持つヴァリノールの二本の木となり、世界を照らした。装飾された蓋は輝くシルマリルとなり、二本の木の光の残されたものすべてを具現化し、シンボルを結び付けた。^[78]

一つの指輪と同様に、サンポも善と悪の勢力が争う戦いの舞台となり、物語の終盤で破壊されて最終的に世界から失われる。この作品の中心人物であるヴァイナミョイネンはガンダルフと同様に不死の起源と賢明な性質を持ち、両作品ともこの人物が船に乗って死すべき世界の外の地へと旅立つところで終わる。トールキンはまた、エルフ語の クウェンヤの要素をフィンランド語に基づいている。^{[75] [79]他の批評家はヴァイナミョイネンと}トム・ボンバディルの類似点を指摘している。^[71]

ギリシャ神話の影響は、ヌーメノール島の消失に明らかであり、アトランティスを思い起こさせる。^[82]トールキンのヌーメノールのエルフ語名「アタランテ」はプラトンのアトランティスに似ており、^[83]彼の神話は現実世界の歴史と神話を単純に拡張したものであるという幻想を助長している。^{[84]しかし、トールキンは}手紙の中でこれを単に「奇妙な偶然」と表現している。^[85]

ヴァラールには古典神話の色合いが濃く、オリンポスの神々から多くの属性を借用している。^[86]ヴァラールはオリンポスの神々と同様に現世に住んでいますが、人間とは隔離された高い山に住んでいます。^[87] 水の王ウルモはポセイドンに、空の王でヴァラールの王マンウェはゼウスに多くを負っています。^[86]

トールキンはベレンとルーシエンをオルフェウスとエウリュディケと比較したが、男女の役割は逆であった。^[80] オイディプスは『フーリンの子供たち』の中でトゥーリンと関連して言及されているが、他の神話上の人物も同様である。

『フーリンの子供たち』は、トゥーリン・トゥランバールとその妹ニーニエルの悲劇的な物語で、トゥーリンが主人公です。この人物像は（あまり役に立たないかもしれませんが、そういうものを好む人々にとっては）シグルズ・ヴォルスン、オイディプス、フィンランドのクッレルヴォの要素から派生したものだと言えるかもしれません。^[38]

フェアノールは、ヴェルリン・フリーガーなどの研究者によってプロメテウスと比較されてきた。彼らは象徴的にも文字通りにも火との関連を共有しており、神の命令に対する反逆者であり、基本的には光源、または神の炎の器となる工芸品の発明者である。^[88]

ケルトの影響の程度については議論がある。トールキンは、エルフ語であるシンダール語に「ウェールズ語と非常によく似た言語的特徴（ただし同一ではない）を与えた。なぜなら、シンダール語は、その話者について語られるかなり「ケルト的」な伝説や物語に合っているように思われるからである」と書いている。 ^[90] 『ホビットの冒険』や『指輪物語』に登場する人物や地名の中には、ウェールズ語に由来するものがある。例えば、ホビット庄のクリックホローは、ウェールズの地名クリックホーウェルを思い起こさせる。 ^[ 91] 一方、ホビットの名前メリアドクは、ブルターニュの伝説の王を暗示するのではないかと示唆されているが、^[92]トールキンはいかなるつながりも否定している。^{[93]さらに、エルフの描写は}ケルト神話に由来すると説明されている。^[94] トールキンはケルトの伝説に対する「ある種の嫌悪」について「主にその根本的な不合理さのため」と書いているが^[95]、学者たちは『シルマリルの物語』にはケルトの影響がいくらかあると考えている。例えば、ノルドールのエルフの追放は、トゥアハ・デ・ダナーンの物語と類似点がある。^[96]トゥアハ・デ・ダナーンは半神的な存在で、海の向こうからアイルランドを侵略し、到着時に船を燃やし、現在の住民と激しい戦いを繰り広げた。ノルドールはヴァリノールから中つ国に到着し、船を燃やし、その後メルコールと戦うために向かった。フェアノールの息子マイズロスが片手を失ったことと、ヌアザ・エアゲトラム/リュド・ラウ・エレイント（「銀の手/腕」）がフィルボルグとの戦いで受けた同様の切断との間にも類似点が見られる。^{[97] [98]}ヌアザは失った手の代わりに銀の手を受け取り、後に彼の称号はエルフ語のケレブリンボールと同じ意味を持つようになった。シンダール語で「銀の拳」または「銀の手」（クウェンヤ語ではテルペリンクァル）である。^{[99] [31]}

ドナルド・オブライエン、パトリック・ウィン、カール・ホステッター、トム・シッピーなどの他の作家は、『シルマリルの物語』のベレンとルーシエンの物語と、ウェールズの『マビノギオン』の物語であるクルフとオルウェンとの類似点を指摘している。どちらも、男性の英雄が死なない乙女の美しさに心を奪われた後に軽率な約束をする、どちらも偉大な王アーサーとフィンロドの助けを求める、どちらも自分の身元を証明する指輪を見せている、どちらも超自然的な猟犬（カフォールとフアン）の助けを借りて、直接的または間接的に凶暴な獣（イノシシのトゥルチ・トゥルウィスとイスギスリウィン、狼のカルチャロス）を狩って殺すという不可能な課題を課せられる。二人の乙女は、英雄たちに初めて会ったとき、まるで春の化身であるかのように、足元に花が咲くほどの美しさを持っていました。^[100]

マビノギオンは、ウェールズのケルト伝承の出典であるヘルゲストの赤い本の一部であり、ホビット伝承の出典とされるウェストマーチの赤い本は、おそらくこれを模倣している。 ^[101]

アーサー王伝説はケルトとウェールズの文化遺産の一部である。トールキンはそれらの影響を否定したが、批評家たちはいくつかの類似点を見出している。^{[102] [103] [ 104] [105]ガンダルフは}マーリンに、^[106]フロドとアラゴルンはアーサーに、^[107]ガラドリエルは湖の乙女に例えられてきた。^[102]フリーガーは相関関係とトールキンの創作手法を調査した。 [ ^{108]彼女は}アヴァロンとアヴァロン、ブロセリアンドとブロセリアンド（ベレリアンドの元の名前）など、目に見える対応関係を指摘している。^[109]トールキン自身は、フロドとビルボがトール・エレセア（『伝説』では「アヴァロン」とも呼ばれる）へ出発したことは「アーサー王伝説の結末」であると述べた。^{[109] [110]}トールキンの死後に出版された『アーサー王の没落』では、このような相関関係が論じられている。「クエンタとのつながり」というセクションでは、トールキンが『シルマリルの物語』でアーサー王関連の題材をどのように使用したかが探究されている。^{[111]もう一つの類似点は、}サー・バーリンの物語とトゥーリン・トゥランバールの物語である。バーリンは自分が呪われた剣を振るっていることを知りながらも、アーサー王の寵愛を取り戻すための探求を続ける。運命は、バーリンが無意識のうちに自分の兄弟を殺し、致命傷を負わせたことで彼に追いつく。トゥーリンは誤って友人のベレグを剣で殺してしまう。^[112]

トールキンの小説には、魔法使いラダガストの名前や、ロヴァニオンのロスゴベルにある彼の家など、スラヴ神話の影響がいくつか見られる。これら3つは、太陽、戦争、もてなし、豊穣、収穫の神であるスラヴの神ロデガストと関係があると思われる。 ^[113]ロヴァニオンの大河のシンダール語名であるアンドゥインは、主にスラヴ人の間で流れ、彼らの民間伝承で重要な役割を果たしたドナウ川と関係がある可能性がある。^[113]

『指輪物語』の終盤のペレンノール平原の戦いは、現実世界の古代の紛争から着想を得たものかもしれない。エリザベス・ソロポヴァは、トールキンがヨルダネスによるカタラウヌム平原の戦いの歴史的記述を繰り返し参照していたことを指摘し、2つの戦いの類似点を分析している。どちらの戦いも「東」と「西」の文明の間で起こり、ヨルダネスと同様に、トールキンは自身の戦いを数世代にわたって続く伝説的な名声の一つとして描写している。もう1つの明らかな類似点は、カタラウヌム平原でのテオドリック1世の死とペレンノールでのセオデンの死である。ヨルダネスは、テオドリックが馬から落とされ、突撃してきた部下たちに踏みつぶされて死んだと報告している。セオデンは倒れる直前に部下を呼び集め、馬に押しつぶされる。そしてテオドリックと同様に、セオデンは戦いがまだ続く中、騎士たちが彼のために泣き歌いながら戦場から運び出される。^{[114] [115]}

ニック・グルームを含む学者たちは、トールキンをイギリスの古物収集の伝統の中に位置づけている。18世紀の作家トーマス・チャタートン、トーマス・パーシー、ウィリアム・ステュークリーは、トールキンと同様に、書道、人工言語、偽造された中世の写本、系図、地図、紋章学、そして注釈や用語集などの大量の人工のパラテキストなど、多種多様な古風な素材を創作した。 ^{[116]ウィル・シャーウッドは、これらの非物語的要素は「トールキンが読者を}アルダに没頭させるために使用した手法であるため、すべて馴染みがあるだろう」とコメントしている。[ ^117]シャーウッドは、トールキンが故意に古物収集家の偽造を改良し、最終的に「現代のファンタジー文学のコードと慣習」を作成したと主張している。^[117]

トーマス・クルマンとダーク・シープマンは、『指輪物語』は「古代ギリシャ、アイルランド、イングランドの叙事詩、初期近代のロマンス、民間伝承、おとぎ話、修辞的伝統、大衆詩」を模倣していると書き、トールキンが最も多く用いた伝統はそれらのどれでもなく、「19世紀および20世紀初期の小説執筆」の影響がしばしば見落とされていると付け加えた。^[118] クレア・バックは『JRRトールキン百科事典』で彼の文学的背景を探り、^[119]一方デール・ネルソンは同じ著作で、トールキンの著作の要素と類似する作品を持つ24人の作家を調査している。^[120]アンソニー・バージェス、エドウィン・ミュア、フィリップ・トインビーなどの戦後の文学者は『指輪物語』を冷笑したが、ナオミ・ミッチソンやアイリス・マードックなどの他の人はこの作品を尊重し、WHオーデンはそれを擁護した。初期の批評家たちはトールキンを非近代主義者として退けた。後世の批評家たちはトールキンを、言語と時間性を強調する点で近代主義の伝統に近いと位置づけ、一方で田園詩的な重点は第一次世界大戦の詩人やジョージアン運動と共有しているとした。バックは、もしトールキンがイングランドのために新しい神話を作ろうとしていたのなら、それはイングランドのポストコロニアル文学の伝統や、近代イングランド社会の状態やイングランドらしさの本質について考察した多くの小説家や詩人に合致するだろうと示唆している。^[119]

トールキンは、ジョン・バカンやH・ライダー・ハガードなど、数人の作家が優れた物語を書いていると認めている。^[120]トールキンは、バカンのような「より軽い同時代の小説の方が好きだ」と述べた。^[121]批評家たちは、この2人の作家の間には詳細な共鳴点がある。^{[120] [122]}オーデンは『指輪物語』をバカンのスリラー『三十九階段』と比較した。^[123]ネルソンは、トールキンはハガードの「神話的で率直な冒険ロマンス」にかなり直接的に反応したと述べている。^{[120]トールキンは、少年時代のお気に入りは「インディアン」についての物語だったと書いている。シッピーは、旅の仲間が「カヌーと}陸路で」ロースローリエンからトル・ブランディアまで川を下る旅を、ジェイムズ・フェニモア・クーパーの1826年の歴史ロマンス小説『モヒカン族の最後』に例えている。^[124]シッピーは、エオメルのローハンの騎手たちがイースタンホイールに乗って「武器を構えて異邦人の周りを回る」シーンは「イギリスの歴史上のどのシーンよりも、古い映画のコマンチ族やシャイアン族のイメージに近い」と書いている。^[125]

インタビューを受けたとき、トールキンが好きな本として挙げた唯一の本は、ライダー・ハガードの冒険小説『She』だった。「少年の頃は、他の何よりも『She』に興味があったと思います。ギリシャのアミンタス[アメナルタス]の破片のように、あれはすべてを動かす機械のようなものでした。」 ^[126]この土器の破片の複製と思われるものがハガードの初版に登場し、そこに刻まれた古代の碑文を翻訳すると、英語の登場人物を『She 』の古代王国へと導くことができた。これはおそらく『指輪物語』のイシルドゥアの遺言^{[127]や、トールキンが}『マザーブルの書』から本物そっくりのページを作ろうとする努力に影響を与えたのだろう。^[128]エドウィン・ミュア^[129]をはじめとする批評家たちは、ハガードのロマンス小説とトールキンのロマンス小説に類似点を見出している。^{[130] [131] [132] [133]}サルマンの死は、アイーシャが不死の炎の中に足を踏み入れたときの突然の萎縮と比較されている。^[120]

『ホビット』とジュール・ヴェルヌの『地底旅行』の類似点としては、隠されたルーン文字のメッセージと、冒険者を冒険の目的地へと導く天体の配置が挙げられる。^[134]

トールキンは、少年時代にサミュエル・ラザフォード・クロケットの歴史ファンタジー小説『黒いダグラス』に感銘を受け、 『旅の仲間』のワーグとの戦いにその小説を使ったと書いている。^[135]批評家は、その小説がインスピレーションを与えた可能性のある他の事件や登場人物を示唆しているが、^{[136] [137]}証拠は限られていると警告する者もいる。^{[120]トールキンは、}エドガー・ライス・バローズの本を多く読んだが、バルスームの小説がシェロブやウンゴリアントなどの巨大蜘蛛に影響を与えたことを否定している。「私は、蜘蛛に対する嫌悪感よりも、彼のターザンに対する嫌悪感のほうが大きかった。蜘蛛にはバローズが書き始めるずっと前から出会っていたし、シェロブはバローズのせいだとは思わない。いずれにせよ、シスやアプトについては記憶に残っていない。」^[138]

エント族によるアイゼンガルドへの攻撃は、シェイクスピアの『マクベス』の「バーナムの森がダンシネインにやってくる」から着想を得たものである。^[139]チャールズ・ディケンズの『ピクウィック・ペーパーズ』も、同様にトールキンに影響を与えていることが示されている。^[140]例えば、ビルボの誕生日パーティーでのスピーチは、ピクウィックが仲間たちに向けて行った最初のスピーチを思い起こさせる。^[141]大きな影響を与えたのは、アーツ・アンド・クラフツ派の博学者ウィリアム・モリスである。トールキンは、モリスの散文と詩によるロマンスのスタイルと内容を模倣したいと考え、^{[142] 『}死の沼地』^[143]や『闇の森』^[144]などの要素を利用した。もう一人は、 『王女とゴブリン』を書いたファンタジー作家ジョージ・マクドナルドである。インクリングの著者オーウェン・バーフィールドの著書、特に『銀のトランペット』（1925年）、『英語で綴る歴史』（1926年）、『詩的語法』 （1928年）は、彼の世界観に貢献した。エドワード・ワイク・スミスの『スネルグの不思議な国』は、その「テーブルの高さ」のタイトルキャラクターで、ホビットの出来事、テーマ、描写に影響を与えた。^[145] 『バビット』のジョージ・バビットのキャラクターも同様である。^[146] H・G・ウェルズの1895年の小説『タイムマシン』における地下のモーロックの描写は、トールキンのモンスターの一部を連想させる。^[120]

いくつかの場所や登場人物は、トールキンが1896年からセアホール・ミルの近くに住み、後にバーミンガムのエッジバストン貯水池の近くに住んでいた、田舎のウォリックシャーでの幼少期にインスピレーションを得たものである。^{[147]また、近くの工業}地帯であるブラック・カントリーについてのヒントもある。サルマンは、アイゼンガルドとホビット庄の工業化の描写はイングランドのそれに基づいていると述べた。^{[148] [c]} ビルボのホビットの隠れ家の名前「バッグ・エンド」は、トールキンの叔母ジェーン・ニーヴがドームストンに住んでいたウスターシャーの家の本当の名前である。^{[152] [153]}

『指輪物語』の出版当時、一つの指輪は原爆の寓話ではないかとの憶測があった。アラン・ニコルズは「人間の状況との類似性が、恐ろしい現実感と関連性を与えている。これは、原爆の黒い力によって暗くなった現代世界の精神的な薄明かりを散文詩人が表現したものである」と書いた。^[155]詩人で小説家のエドウィン・ミュアはこれに反対し、指輪は「それ自体が悪を表しているように思われる」ため、水素爆弾と直接同一視することはできないと書いた。^[155]トールキンは、この本は寓話ではないと主張し、^{[156]結末を含め本の大半は}原爆が初めて使用される前に書き上げていたと指摘した。^[157]しかし、1960年の手紙で彼は「死の沼地（モルドールのすぐ北）とモラノン（モルドールの入り口）への入口は、ソンムの戦い後の北フランスに何らかの影響を受けている」と書いています。 ^{[158]また、} 『指輪物語』の序文では、第一次世界大戦は若い参加者にとって「第二次世界大戦に劣らず恐ろしい経験」だったと述べています。^{[156] [154] 1916年9月から10月にかけて、トールキンは通信士官として}ソンムの戦いに参加し、塹壕熱で帰国しました。^{[159] [160] [161]}トールキンの研究者は、トールキンが戦争に反応して中つ国の伝説を創造したことに同意しています。^{[162] [163] [164] [165]}評論家は、トールキンの戦時中の経験と中つ国の著作の側面との間に複数の対応関係があることを示唆しています。例えば、『ゴンドリン陥落』の最後の戦いでエルフを攻撃する金属のドラゴンは、トールキンが見た新しく発明された戦車を彷彿とさせる。 ^[166]トールキンの同郷者で、1917年のアラスの戦いに参加したC・S・ルイスは、『指輪物語』は「私の世代が知っていた戦争そのものの質」をリアルに描写しており、「飛んでいく民間人、生き生きとした鮮やかな友情、絶望のような背景と陽気な前景、そして廃墟から「回収」されたタバコの隠し場所のような天からの思いがけない幸運」などが含まれていると書いている。^[167]

トールキンは、 1930年代初頭から1949年後半にかけてオックスフォード大学と提携していた非公式の文学討論グループ、インクリングスの中心メンバーだった^。[168]コリン・デュリエズの言葉を借りれば、このグループは「空想と神話と現実の関係、そして異教の精神性がキリストの到来とキリスト教の物語を予兆するものとみなされるキリスト教の世界観についての指導的ビジョン」を共有していた。^{[169]シッピーは、このグループは「}高潔な異教徒」に「夢中」であり、『指輪物語』は明らかにキリスト教の啓示以前の暗い過去におけるそのような人々の物語であると付け加えている。^[170]彼はさらに、トールキンが「北方の勇気の理論」と呼んだもの、すなわち完全な敗北でさえ正しいことを悪いことにするわけではないという理論は、トールキンと他のインクリングスが共有していた「重要な信念」だったと書いている。^[171]グループは哲学的な問題も検討したが、それはトールキンの著作にも反映されており、その中にはキリスト教内で古くから行われていた悪の本質に関する議論もあった。シッピーは、エルロンドのボエシア的な発言「初めに悪というものはない。[闇の王]サウロンですらそうではなかった」^[172] 、言い換えればすべてのものは善として創造されたが、インクリングは、CSルイスの『キリスト教の要点』第2巻第2節に示されているように、善と悪は同等の力を持ち、世界で戦うというマニ教の見解をある程度容認していたと指摘している。 ^[173]シッピーは、トールキンの指輪の幽鬼は、ルイスとチャールズ・ウィリアムズに見られるインクリングとボエシア的な考え、つまり物が変形するという考えを体現しており、「幽鬼」という言葉は「身もだえ」や「憤怒」を示唆し、「ねじれた感情」と解釈されていると書いている。世界さえも歪んでしまい、人々はもはや不死の地へと西へ向かう古いまっすぐな道を航海することができなくなった。それでもなお、シッピーは、トールキンの個人的な戦争体験はマニ教的だったと書いている。つまり、悪は少なくとも善と同じくらい強力であり、簡単に勝利を収めることができただろう。この傾向は中つ国にも見られる。^{[174]個人的なレベルでは、ルイスとの友情がトールキンに}『指輪物語』を書き続ける大きな励みとなった。彼は、ルイスがいなければ「『指輪物語』を完結させることはできなかっただろう」と書いている。^[175]