トールキンに対するフィンランドの影響

トールキンは、19世紀にエリアス・ロンロットによって編纂された叙事詩『カレワラ』のフィンランド神話に興味を持ちました。その後、フィンランド語に親しみ、それが彼のエルフ語クウェンヤの美的インスピレーションを与えてくれることを発見しました。^{[ 1 ]}何年も後、彼はこう書いています。「それは、これまで味わったことのない種類と風味の素晴らしいワインのボトルでいっぱいの完全なワインセラーを発見したようなものでした。それは私をすっかり酔わせました。」^{[ T1 ]}そして、それを使ってクウェンヤを構築しました。彼は、バーミンガムのキング・エドワード・スクールにいた1910年か1911年頃にこれを始めました。^{[ T1 ]} 1915年頃、彼はそれをQenyaと名付け、後に綴りをQuenyaに変更しました。^{[ T1 ]}

トールキンは、「私の『独自の言語』[クウェンヤ語]、あるいは一連の創作言語は、音韻パターンと構造においてフィンランド語の影響を強く受けた」と記している。^{[ T 1 ]}クウェンヤ語の着想について、彼は次のように書いている。

クウェンヤ語の構成要素は多岐にわたるが、私が知るどの言語とも正確には似ていない、自己一貫性のある特徴へと発展している。私が初めて「神話」を構築し始めた頃に出会ったフィンランド語は大きな影響を与えたが、その影響は（現在の後期クウェンヤ語では）かなり軽減されている。フィンランド語はいくつかの特徴に残っている。例えば、語頭に子音の組み合わせがないこと、有声破裂音b、d、gがないこと（ただし、mb、nd、ng、ld、rdは好まれる）、語尾-inen、-ainen、-oinenを好むこと、また、屈折語尾-sse（～でまたは～の中に休止）、-nna（～へ、～に向かって移動）、-llo（～から移動）などの文法上の点にも残っている。人称所有格も接尾辞で表現される。性別はない。^{[ T 2 ]}

ルーテル派の司祭ペトリ・ティッカは、アルダ・フィロロジー誌でこれらの言語を分析し、それらが真に多様であることを示し、トールキンの生涯を通じてクウェンヤ語の発展において「フィンランド化」が衰退しなかったと主張している。彼は、トールキンがフィンランド語から直接単語を借用することはほとんどなく、言語パターンを吸収し、それらを用いて「独自性と深みの両方の雰囲気」を持つ言語を作り出したと指摘している。^{[ 2 ]}直接的な類似点としては、フィンランド語と初期のクウェンヤ語の両方で形容詞が修飾する名詞と格数において文法的に一致することが挙げられる。^{[ 2 ]}音韻論の点では、クウェンヤ語はフィンランド語の特徴的な前舌母音ä、ö、yを共有していないため、ネイティブスピーカーには明らかにフィンランド語のようには聞こえないとティッカは指摘している。彼は、これはトールキンが自身の言語を独創的かつ現実に深く根ざしたものにしたいという願望を示していると述べている。^{[ 2 ]}

ファンタジー作家のアン・C・ペティは、トールキンのテングワール書体の美しさを「限られた数の子音と二重のウムラウト付き母音を持つ印刷されたフィンランド語」の効果に例えている。^{[ 3 ]}彼女は例として、カレワラから意図的に翻訳されていないいくつかの行を挙げている。「Polvin maasta ponnistihe, / käsivarsin käännältihe...」^{[ 3 ]など。}

トールキンは「大いに影響を受け」^{[ T 3 ]} 、実際には「魅了され」^{[ 3 ]}、特にクッレルヴォの物語に心を奪われ、中つ国の著作にその要素を取り入れた。彼はクッレルヴォの物語が自身の伝説体系の着想のきっかけになったと述べている。「私的な言語に合うように独自の伝説を書こうとした私の試みの萌芽は、フィンランドのカレワラに登場する不運なクッレルヴォの悲劇的な物語だった」^{[ T 4 ]} 。別の手紙では、「昆虫学者で民俗学者のカービーの拙い翻訳でさえ、カレワラの雰囲気に強く惹かれた」と述べている^{[ T 1 ]。彼は1914年にクッレルヴォの物語を独自の物語に改作し始めたが、完成させることはなかった[ T 5 ]}。^{しかし、トゥーリン}・トゥランバールの物語には、この物語との類似点が見られる。それぞれが、妹と誤って近親相姦を犯してしまう悲劇の主人公であり、妹はそれを知って水に飛び込んで自殺する。それぞれの主人公は、後に自分の剣に自分を殺せるかどうか尋ね、剣がそれを肯定した後に自殺する。^{[ 5 ]} 1964年になっても、トールキンは依然としてカレワラに強く惹かれており、『フーリンの子ら』はその関心の産物であると述べている。^{[ 3 ]}

トールキン研究者のヴァーリン・フリーガーは、トールキンの未完の短編小説『クッレルヴォの物語』とエッセイ『カレワラについて』の2つの草稿を出版し、これらがフィンランドの作品が「彼の想像力と伝説体系にどれほど強力な」影響を与えたかを示していると述べている。^{[ 6 ]} 1914年の草稿とメモのページ1枚に残され、おそらくその後改訂されることのなかったこの短編小説は、『カレワラ』のルーン文字31～36に基づいている。フリーガーは、トールキンの1944年のコメント「フィンランド語は『シルマリルの物語』の最初の萌芽だった」^{[ T6 ]}をこの物語に帰している。^{[ 6 ]}彼女は、トールキンの言語学者カール・F・ホステッターが、この物語のいくつかの名前が彼の初期のクウェンヤ語版を「反響または予兆している」と指摘していることに言及している。したがって、イルとイルッコという神名は、『シルマリルの物語』のイルーヴァタールに似ている。テレア（カレリア）という地名は「テレリ族を想起させる」ものであり、マナロメ（空、天）は「ヴァラールの長であるクウェンヤ・マナ／マンウェを思い起こさせる」ものである。 ^{[ 6 ]}

ペティとトールキンの伝記作家ジョン・ガースは、トールキンの1914年の詩「夕星エアレンデルの航海」と、カレワラの最後の場面との類似性を指摘している。この詩では、遠くまで旅をした船乗りがついに地上から空へと航海する。カレワラの最後の場面では、主人公ヴァイナモイネンが「銅でできた船に乗って／より高みの地へ／天の下の地へと航海した」とある。ガースは、トールキンがこの詩をカレワラに「没頭」しながら書き、クッレルヴォの物語を執筆している最中だったことから、この類似性は「特に重要」だと述べている。^{[ 7 ]}ガースの意見では、トールキンは「カレワラの複雑な混乱と非論理的な省略に惹かれた」のであり、「彼は不連続性を修正し、空白を埋めたかった。この衝動は完全にトールキンの特徴である」。^{[ 7 ]}トールキンがカービー版から自身の短編小説に加えた変更点には、「より説得力のある動機」、「鮮やかなディテールの華麗さ」、「歌のような繰り返し」の削除、再編成、登場人物の削減、「より荒々しい誇張表現」の抑制などがある。^{[ 7 ]}ガースは、クッレルヴォの物語は「トールキン特有の特徴」がいくつか初登場する作品であると付け加えている。それは「有名で超人的な行為」を伴う英雄物語であるが、「不器用で時には愚かな主人公が登場する準英雄物語でもある」。^{[ 7 ]}さらに、「予言、受け継がれた武器、魔法の贈り物（3本の髪の毛―ガラドリエルが繰り返す三位一体のグループ）、さらには羊飼いとしての木々（エントを予兆するもの）」など、「超自然的な民間伝承の要素」を利用している。^{[ 7 ]}

『指輪物語』と同様に、『カレワラ』も、持ち主に大きな幸運をもたらす強力な魔法のアイテム、サンポを中心に展開するが、その正確な性質は決して明らかにされない。 ^{[ 8 ]}他の可能性の中でも、世界の柱（アクシス・ムンディ）と考えられてきた。 ^{[ 9 ]}ランデル・ヘルムズを含む学者たちは、サンポがトールキンの魔法の鍛造宝石、彼の伝説の中心的要素であるシルマリルに貢献したと示唆している。 ^{[ 10 ]}ジョナサン・ハイムズはさらに、トールキンがサンポ複合体を発見し、サンポの各部分を望ましい物体に分割することを選んだと示唆している。彼の見解では、柱は生命の樹の側面を持つヴァリノールの二本の木となり、世界を照らし、その装飾された蓋は輝くシルマリルとなり、二本の木の光の残されたすべてを体現し、シンボルを結びつけた。^{[ 11 ]}

『指輪物語』の中心にある魔法の証である「一つの指輪」と同様に、サンポは善と悪の勢力によって争奪され、物語の終盤で破壊されて最終的に世界から失われます。ヴァイナモイネンと強力な魔法使いガンダルフは、不死の起源と賢明な性質を共有しており、どちらの作品も登場人物が船に乗って死すべき世界の向こうの土地へ旅立つところで終わります。^{[ 12 ] [ 13 ]}他の批評家は、ヴァイナモイネンと田園の精霊トム・ボンバディルとの類似点を指摘しており、どちらも歌を通して力を振るいます。^{[ 4 ]}

文学研究者のマシュー・R・バードウェルは『芸術における幻想文学ジャーナル』の中で、トールキンの伝説体系と『カレワラ』の要素や登場人物の間には表面的な類似点が多数存在するものの、それだけではトールキンがこの作品に抱いていた明らかな熱意を説明するには不十分であり、『妖精物語について』の中で彼が主張する、神話創造の過程ははるかに有機的であるという見解にも合致しないと論じている。ハンフリー・カーペンターの伝記には、トールキンが「物語は心の腐葉土から暗闇の中で種のように育つ。見たり考えたり読んだりしたすべてのものから、ずっと昔に忘れ去られ、深淵へと降りていく。庭師が自分の堆肥の山に投げ入れるものを選ぶように、そこには確かに多くの選別がある」と語ったと引用されている。^{[ 14 ] [ 15 ]}バードウェルは、トールキンが実際にカレワラに深く影響を受けており、その影響は表面的な特徴に見られるのではなく、彼の伝説体系の根幹に織り込まれていると示唆している。^{[ 15 ]}

ペティは、中つ国の専門家であり編集者でもあるクリストファー・トールキンが父の伝説集を編集した方法を、ロンロットがフィンランドの神話を編集した方法になぞらえ、それによってこの作品が真の「イングランドの神話」となるのに貢献したと述べている。彼女は、JRRトールキンが「学者兼書記」が古代の物語やその他の記録を仲介する枠物語を利用していたため、クリストファーの介入は「人生が芸術を模倣する」ことで伝説集をカレワラに似たものにし、父と息子の両方がロンロットの役割の一部を果たしたと述べている。 ^{[ 3 ]}さらに、トールキンはカレワラの「叙事詩的レジスター」である高尚な言語を模倣したと述べている。^{[ 3 ]}ペティは、トールキンはカレワラの多くの特徴からも影響を受けたとも書いている。^{[ 3 ]}