アクシス・ムンディ

天文学において、地球の軸は天の極の間の軸を表すラテン語です。地球中心座標系では、これは天球の回転軸です。したがって、古代ギリシャ・ローマ天文学では、地球中心の宇宙の古典的なモデルにおける惑星球の回転軸[1]です。 ^[ 2 ^]

20世紀の比較神話学では、宇宙軸、世界軸、世界柱、世界の中心、世界樹とも呼ばれる「世界軸」という用語は、「天と地のつながり」または「高次の領域と低次の領域」を表す神話的概念を指すために大きく拡張されました。^[3]ミルチャ・エリアーデは1950年代にこの概念を導入しました。^[4]軸は、世界または宇宙のオンパロス（臍）という神話的概念と密接に関連しています。^{[5] [6] [7]}比較神話学者が世界軸 の例として挙げるアイテムには、植物（特に木だが、蔓や茎などの他の種類の植物も含む）、山、煙や火の柱、または人間の製造物（杖、塔、はしご、階段、メイポール、十字架、尖塔、ロープ、トーテムポール、柱、尖塔など）が含まれます。天国に近いため、主に宗教的（パゴダ、神殿の丘、ミナレット、教会）または世俗的（オベリスク、灯台、ロケット、超高層ビル）な意味合いを持つ場合があります。このイメージは宗教的および世俗的な文脈で登場します。^[8]世界軸のシンボルは、シャーマニズムの慣習やアニミズムの信仰体系を利用する文化、主要な世界宗教、技術的に進歩した「都市中心部」で見ることができます。ミルチャ・エリアーデの意見によれば、「あらゆる小宇宙、あらゆる居住地域には中心があり、それは何よりも神聖な場所である」^[9]

宇宙の山や中心の具体的な例としては、天空を支えているとされるエジプトの文献の山、^[10] ギルガメシュ叙事詩のマシュー山、^[11]スリランカの聖なる山で、イスラム教と仏教の伝統でそれぞれアダムとブッダに関連付けられているアダムスピーク、^[12]他のイスラム教とアラブの宇宙論におけるカフ山、 ^[13]ゾロアスター教の宇宙論におけるハラ・バルズ山、^[14]ヒンズー教、ジャイナ教、仏教の宇宙論におけるメルー山、^[14]スーフィー教の宇宙論における宇宙の中心としてのメッカ（少数派の伝統ではメディナまたはエルサレムとする）、^[15]天理教では、日本の奈良県天理市にある天理教本部のぢばなどがあります。イスラム以前のアラビアでは、アウワム神殿を含むいくつかの中央寺院が宇宙の中心でした。^[16]

世界軸の概念の起源については、さまざまな解釈がある。心理学的および社会学的な解釈の 1 つは、このシンボルは自然で普遍的な心理的認識、つまり、自分が占める特定の場所が「世界の中心」にあるという認識に由来すると示唆している。この空間は、知られており定着しているため、秩序の縮図として機能する。縮図の境界の外には、なじみのない、または秩序のない異質な領域があり、混沌、死、または夜を表す。^[17]中心から、四方位のいずれかに冒険し、発見をし、新しい領域が知られ定着するにつれて、新しい中心を確立することができる。中国(中国 ピンイン: Zhōngguó ) という名前は、「中央の国」を意味するが、これは、中国の国家 (または国家のグループ) が世界の中心を占め、他の土地はそれに対してさまざまな方向にあるという古代の認識の表現であると解釈されることが多い。^[8]

2 つ目の解釈は、世界軸などの古代のシンボルは、共通かつ文化的に共有された哲学的概念の特定の哲学的または形而上学的表現にあると示唆しており、その哲学的概念とは、マクロコスモス（または大規模な存在）がミクロコスモス（マクロコスモスと同じ原理と構造を共有する個人、コミュニティ、またはローカル環境のいずれかで構成される）に自然に反映されたものである。この宇宙の形而上学的表現では、人類は宇宙のミクロコスモスまたは宇宙存在全体の役割を果たす存在に置かれ、マクロコスモスへのより高い存在状態または解放を達成するためには、ミクロコスモスにおける自分の生活または環境によって表される普遍的原理に対する必要な洞察を獲得する必要がある。^[18]世界中の多くの宗教的および哲学的伝統では、人類は次のいずれかの間の一種の橋渡しと見なされています。地上と天国の 2 つの世界（ヒンズー教や道教の哲学および神学システムの場合）あるいは、地上、天上、そして「地球下」または「地球下」（古代ギリシャ、インカ、マヤ、古代エジプトの宗教体系における地下世界など）の 3 つの世界。これらの哲学体系にまたがって、人間は中間領域における現在の中心的な位置から天上または地球下領域へと導くことができる、ある種の軸または経路を横断するという信念がある。したがって、この見解では、垂直軸の象徴的な表現は、他の精神的または物質的領域への「上昇」または「下降」の経路を表し、人間の人生は、現在のミクロコスミック領域を超えて壮大なマクロコスミック秩序と関わるために洞察力や完成度を高める探求であると考える哲学を捉えていることが多い。^[19]

他の解釈では、世界軸はより広義に、天と地上の領域をつなぐ場所、多くの場合は山やその他の高い場所として定義されています。背の高い山はしばしば神聖とみなされ、山頂や麓に神社が建てられているものもあります。^[20] 崑崙山は中国でも同様の役割を果たしています。^[21] カイラス山はヒンズー教とチベットのいくつかの宗教にとって聖地です。オーストラリア中央部のピチャンチャチャラ族は、ウルルを自分たちの世界と文化の中心と考えています。テイデ火山はカナリア諸島の先住民（グアンチェ族）にとって一種の世界軸でした。古代メソポタミアでは、古代シュメールとバビロニアの文化が、平らな川原に寺院を建てるために高い基壇、つまりジッグラトを建設しました。インドのヒンズー教寺院は、アマルナート、ティルパティ、ヴァイシュノー・デヴィなど、高い山の上に建てられていることが多い。メキシコのテオティワカンの先コロンブス期の住民は、天国に続く階段を備えた巨大なピラミッドを建てた。これらのアメリカインディアン寺院は、冥界への入り口であると考えられていた洞窟や地下の泉の上に建てられることが多かった。^[22]ヤコブの梯子は、神殿の丘と同様に、世界軸のイメージである。キリスト教徒にとって、カルバリー山の十字架はこのシンボルを表している。^[23]中王国、中国には、道教の文献で「世界の中心の山」として知られる、中心の山、崑崙があった。「山に入る」とは、精神生活に身を捧げることを意味した。^[24]

抽象的世界軸概念は多くの文化的伝統や宗教的信念に存在するため、一度にさまざまな場所に存在すると考えられます。^[9] カナン人の伝統ではヘルモン山が世界軸とされ、エノク書第1章6章6節では神の子らが降りてくると紹介されています。 ^[25]古代アルメニア人には多くの聖地があり、その中で最も重要なのはアララト山で、神々の故郷であると同時に宇宙の中心であると考えられていました。^[26]同様に、古代ギリシャ人は、いくつかの場所を地球のオンパロス（臍）石の場所と見なし、特にデルフィの神託所はそうでしたが、宇宙の世界樹とオリンポス山が神々の住処であるという信仰は依然として維持していました。ユダヤ教には神殿の丘があり、キリスト教にはオリーブ山とゴルゴタの丘があります。イスラム教にはカアバ神殿（地球上で最初の建物と言われている）と神殿の丘（岩のドーム）がある。ヒンズー教では、カイラス山は神話のメルー山と同一視され、シヴァ神の故郷とみなされている。密教では、カイラス山は同様に神聖な場所と認識されている。神道では、伊勢神宮がオンパロスである。^[要出典]

聖地は、祭壇や祈りの場を軸として世界の中心（オンファロイ）を構成することができる。祭壇、線香、ろうそく、たいまつは、煙と祈りの柱を天に送り出すことで軸を形成する。 ^{[要出典]ルーマニアの宗教史家}ミルチャ・エリアーデは、聖地の建築はしばしばこの役割を反映していると示唆している。「すべての寺院や宮殿、さらにはすべての聖なる都市や王宮は聖なる山であり、したがって中心となる。」^{[27]アジアの寺院の}パゴダ構造は、地上と天国を結ぶ階段の形をとっている。教会の尖塔やモスクのミナレットも、地上と天国をつなぐ役割を果たしている。サクソン人のイルミンスルに由来するメイポールや、アメリカ大陸の先住民族のトーテムポールなどの構造物も世界軸を表している。カルメット（神聖なパイプ）は、世界の中心から立ち上る煙の柱（魂）を表しています。^[28]マンダラは、神社によって3次元空間に作成される世界の中心と同様に、2次元空間の境界内に世界の中心を作成します。^[29]

古典的な要素とヴェーダのパンチャブータでは、軸世界はエーテル、精髄に対応します。 ^[要出典]

植物はしばしば世界軸のイメージとして用いられる。宇宙樹のイメージは、天（枝）、地（幹）、冥界（根）の3つの次元を結びつける軸のシンボルとなる。[ ^30]太平洋諸島の一部の文化では、菩提樹を含むバンヤンツリーは祖先の霊の住処である。ヒンズー教では、バンヤンツリーは神聖とされ、アシュワト・ブリクシャ（「すべての木の中で私はバンヤンツリーである」- バガヴァッド・ギーター）と呼ばれている。その枝はいつまでも伸びているように見えることから、永遠の命を表している。菩提樹はまた、歴史上の釈迦であるゴータマ・シッダールタが悟りを開いた夜に座っていた木にも付けられた名前である。メソアメリカの世界樹は、冥界と天界の次元を地上の次元と結びつけている。^[31]ユグドラシル、または世界の灰は、北欧神話ではほぼ同じような役割を果たしています。そこはオーディンが悟りを開いた場所です。他の例としては、リトアニア神話のジーヴァラスや、キリスト教以前のゲルマン民族の神話のトールの樫があります。創世記の生命の樹と善悪の知識の樹は、同じイメージの2つの側面を表しています。どちらも、4つの川が流れて全世界を養う楽園の中心にあると言われています。それぞれの木は恩恵を与えます。アジアの書道ペンの原料となる植物である竹は知識を表し、アジアの大学のキャンパスでよく見られます。起源をキリスト教以前のヨーロッパの信仰にまで遡ることができるクリスマスツリーは、世界軸を表しています。^[32]ヨルバの宗教では、アブラヤシは世界軸（必ずしも「世界樹」ではない）であり、オランミラが天と地を行き来するために登る。^[33]

人体は世界軸の象徴を表現できる。^[34]カバラのセフィロトやヒンズー教と仏教で認められているチャクラシステムなど、より抽象的な生命の樹の表現のいくつかは、人体を天と地の間の柱とする概念と融合している。ヨガや太極拳などの修行は、人体を世界軸とする前提から始まる。仏陀は人間の形で世界の中心を表している。^[35]瞑想する人物の大きな像は、人体と寺院や塔の象徴を結び付けている。占星術はあらゆる形で人間の健康と出来事と天体の向きが関連していると想定している。世界の宗教は、人体自体を寺院と見なし、祈りを天と地を結びつける柱と見なしている。古代のロドス島の巨像は、人体の役割と門や超高層ビルの役割を組み合わせました。ルネサンスのウィトルウィウス的人体像は、世界軸としての人体の象徴的かつ数学的な探求を表している。^[32]

世俗的な構造物も世界軸として機能する。^[27]ナバホ文化では、ホーガンは象徴的な宇宙の中心として機能する。^[36]一部のアジア文化では、家は伝統的に四方位を向いた正方形の形でレイアウトされている。伝統的な家は、宮殿と同様に、風水という風水学のシステムによって空に向いていた。 ^[要出典]伝統的なアラブの家も、原始の庭園の楽園を思わせる中央の噴水を囲む正方形としてレイアウトされている。ミルチャ・エリアーデは、「[ヨーロッパの]農民の家にある柱の象徴性も同様に世界軸の「象徴的なフィールド」に由来している。多くの古代の住居では、中央の柱は実際に天空とのコミュニケーション手段として機能している」と指摘している。^[37]モンゴルやアメリカ大陸の遊牧民は、円形の建物に住むことが多かった。テントの中央の柱は依然として軸として機能していたが、方位を固定することは避けられた。^[38]

一般的なシャーマニズムの概念であり、普遍的に語られている物語は、ヒーラーが世界軸を横断してあの世から知識を持ち帰るというものである。これは、オーディンとトネリコの木からエデンの園、ヤコブの梯子、ジャックと豆の木、ラプンツェルまでの物語に見ることができる。これは、ダンテ・アリギエーリの『神曲』で描かれている旅の真髄である。この叙事詩は、主人公が地球の中心核を通り、地獄の底から天国の楽園へと導く一連の螺旋構造を下り、上る物語である。これは、南東儀式複合体の中心的な教義でもある。^[39]

天と地の軸に吊るされた人や物は、潜在的な知識の宝庫となる。吊るされた物には、蛇、杖、果実、ヤドリギなど、特別な地位が与えられる。この考えは、医療専門家の象徴であるアスクレピオスの杖や、通信や商業の専門家の象徴であるカドゥケウスに派生している。これらの象徴の杖は世界の軸を表し、蛇は知識の守護者、または案内人として機能している。^[40]

世界軸の現代芸術的表現としては、ルーマニアのコンスタンティン・ブランクーシによる抽象彫刻「無限の柱」（1938年）がある。この柱は「空の柱」（柱頭（柱状節理）は天を支え、リズミカルに繰り返される節々は登ることを促し、上昇の可能性を示唆している。^[41]

• マラクテン、モハメッド (2015)。「イエメン、マリブのアワム寺院/マハラム・ビルキースへの巡礼」。アルバッハ、ムニール、シエッテカッテ、ジェレミー (編)。イスラム以前の南アラビアとその近隣諸国: 研究の新展開。Archaeopress。pp.  107– 133。
• パナイノ、アントニオ CD (2019)。『イランの天空を歩く：古代イランとその近隣諸国の想像における球形および非球形の宇宙モデル』ブリル社。
• シーリー、ポール H. (1991)。「大空とその上の水: パートI : 創世記 1:6-8 における raqia の意味」(PDF)。ウェストミンスター神学ジャーナル。53 : 227– 240。