フィルゾゲリン

フィルゾゲリン（イディッシュ語：פירזאָגערן、直訳すると「前言者」または「前列の言い手」、ヘブライ語：רבנית הדרשנית、ローマ字表記： rabbanit ha-darshanit）、別名フォルサンゲリン、フォアライナー、ズーゲリン、またはズーゲルケは、シナゴーグにおける歴史的な役割で、男性のチャッツァンが主導する主礼拝と並行して、女性たちの祈りをヴァイバーシュル（女性ギャラリーまたは別館）から前中心として導く、学識のあるユダヤ人女性のことであった。^[1]^[2]

役割

シナゴーグ内で男女別の座席は、中世初期から近代に至るまで一般的であった。^[3]フィルツォゲリンは、女性用の回廊、バルコニー、または別館の前に立ち、祈りに来た他の女性のためにヘブライ語の祈りを現地語に翻訳した。フィルツォゲリンは、多かれ少なかれ正確に翻訳することもあれば、自由に翻訳し、独自の解釈を加えることもあった。^[4]この並行した祈りのシステムは、教育を受けていないためにヘブライ語の典礼をほとんど理解できない女性にとっては歓迎されたことだろう。^[5]^[6]フィルツォゲリンがその地位を得たのは、彼女がほとんどの女性よりも知識が豊富で、ヘブライ語やユダヤ教の複雑さに関する知識を夫、父親、または他の学識のある親戚から得ることが多かったためである。^[7]この役職が特定の家族の女性数世代にわたって続くことは珍しいことではなかった。^[8]フィルゾゲリンはコミュニティの他の女性メンバーのために祈りを唱えたり指導したりするほかに、時には独自の祈り（トキネと呼ばれる）や詩を書くこともありました。^[1]^[9]まれに、女性の聖歌隊長が男性が主催する礼拝とは別に2回目の礼拝を主導することもありました。^[3]

起源

シナゴーグにおける女性の聖歌隊長の起源は、ラビによるユダヤ教の慣習として男女別の儀式空間が採用されたことに直接関係している。男女分離の最初の歴史的証拠は、8世紀にはカライ派のシナゴーグに早くも見られるが、ラビによる男女分離についての直接的な議論は10世紀に初めて登場する。^[3]これはゲオニック朝時代（ 600年頃～1040年）のラビのもとでユダヤ教の伝統へと発展し、移住や貿易ルートを通じて、またユダヤ人コミュニティ間のラビのレスポンサ（応答）の通信を通じて広まった。 [ ^3] 15世紀半ばまでに、男女分離は一般的なものとして受け入れられた。

歴史上初めて女性聖歌隊員が認められたのは、ヴォルムスシナゴーグのヴァイバーシュル別館が 1215年頃に設立された直後のことである。この別館は、覆いや門のあるメヒツァとは異なり、独立した構造であった。（同様の別館がフランクフルトシナゴーグにも建てられた。）^{[10]ヴォルムスのヴァイバー}シュルでは、ダルシー（ヴォルムスのラビ、エリエゼルの妻）とウラニア・バト・アブラハムの2人が聖歌隊員を務めた。リチェンツァはニュルンベルクのイズコル書に記されている。マラト・グタ・バト・R・ナタン（1308年没）も初期のフィルツォゲリンの1人で、「彼女は女性たちから美しい祈りを捧げた」と書かれている。^[1]女性聖歌隊員の現象はその後も発展を続け、地理的にも広がった。例はヨーロッパ、地中海、アメリカ全土、そしてアシュケナージやセファルディムの間でも見られる。（フィルゾゲリンと同義の称号はアシュケナージコミュニティに特有のものだった。）女性の聖歌隊員は東ヨーロッパで最も繁栄し、ユダヤ教の自由主義と平等主義の運動が出現する直前の18世紀と19世紀に頂点に達したようである。^[3]

例

最も有名な祈祷師は、ハシディズムのラビ、ハンナ・ロシェル・フェルベルマッハー（1815-1888）である。彼女はヴォルィーニのルドミル出身の裕福な商人の一人娘で、そこに自分の会衆（ゴルンシュティブルと呼ばれる）を持っていた。 ^[11]ファニー・ノイダ（1819-1894）は、ロシュティツェにある夫のラビ、アブラハム・ノイダのシナゴーグの祈祷師として奉仕していたときに、後にベストセラー『Stunden der Andacht』（1855）に出版した祈祷文を作曲し、収集した可能性がある。フィルゾゲリンの初期の例としては、オレクシニエツのレベッツィン・セリル・ラッパポート（ドゥブナー・マギッドの娘、 18世紀後半頃）、ヨデンサヴァンネのレイチェル・メンデス・メサ（18世紀）、スタニスロフのレア・ドライツル（18世紀初頭、ラビ・アリエ・ライブ・アウエルバッハの妻）、プラハのトイベ（パン）（17世紀、ヤンケフ・パンの妻）、ローマのデボラ・アスカレリ（16世紀）、プラハのレベッカ・ティクティネル（1550年没、ラビ・メイア・ティクティネルの娘）などがあげられる。具体的な名前はまだ特定されていないが、17世紀のオスマン帝国のコンスタンティノープルとサロニカにもユダヤ人女性の聖歌隊員の例があった。^[3]

参照

参考文献

^ abc ジンバーグ、イスラエル (1975)。ユダヤ文学の歴史：起源からハスカラー時代までの古代イディッシュ文学。KTAV。pp. 23–24。ISBN 0870684655. 2016年7月23日閲覧。
^ ワイスラー、チャヴァ（1988年）。伝統的なイディッシュ文学：女性の宗教生活の研究のための情報源（ジェイコブ・パット記念講演）。ハーバード大学図書館。
^ abcdef スティフェル、バリー（2015年）。ユダヤ人とシナゴーグ建築のルネッサンス、1450-1730年。ラウトレッジ。ISBN 9781848933637. 2016年7月23日閲覧。
^ リプツィン、ソロモン; ゲルバー、マーク H. (1986)。アイデンティティとエトス:ソル・リプツィンの85歳の誕生日を記念した祝典。P. ラング。p. 46。ISBN 9780820403281。
^ ワイスラー、チャヴァ（1999年）。『女家長の声：初期近代ユダヤ人女性の祈りに耳を傾ける』ビーコン・プレス。ISBN 9780807036174。
^ ブレイヤー、メナケム・M. (1986)。ラビ文学におけるユダヤ人女性：心理歴史学的観点。KTAV。ISBN 9780881250718。
^ バーガー、シュラミス Z. (1992)。「テヒネス：女性の祈りの簡潔な調査」。グロスマン、スーザン、ハウト、リヴカ（編）「王の娘たち：女性とシナゴーグ（歴史、ハラハー、現代の現実の調査）」。ユダヤ人出版協会。p. 77。ISBN 9780827604414。
^ シルケ・ムター・ゴールドベルク (2005)。プラッツナー、ロバート・レナード（編）。ジェンダー、伝統、そして刷新。ピーター・ラング。 99-100ページ。ISBN 9783906769646. 2016年7月23日閲覧。
^ グリーンスパーン、フレデリック E. (2009)。女性とユダヤ教：新たな洞察と研究。NYU プレス。p. 119。ISBN 9780814732182。
^ バウメル・ジョセフ、ノーマ（1992年）。「メッツァ：ハラハーの決定と政治的影響」。グロスマン、スーザン、ハウト、リヴカ（編著）。王の娘たち：女性とシナゴーグ（歴史、ハラハー、現代の現実の調査）。ユダヤ人出版協会。132ページ。ISBN 9780827604414。
^ ドイチュ、ナサニエル（2003年）。ルドミールの乙女：ユダヤの聖女とその世界。カリフォルニア州バークレーおよびロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局。p. 14。ISBN 0-520-23191-0。

[zinberg-1] ジンバーグ、イスラエル (1975)。ユダヤ文学の歴史：起源からハスカラー時代までの古代イディッシュ文学。KTAV。pp. 23–24。ISBN 0870684655. 2016年7月23日閲覧。

[2] ワイスラー、チャヴァ（1988年）。伝統的なイディッシュ文学：女性の宗教生活の研究のための情報源（ジェイコブ・パット記念講演）。ハーバード大学図書館。

[stiefel-3] スティフェル、バリー（2015年）。ユダヤ人とシナゴーグ建築のルネッサンス、1450-1730年。ラウトレッジ。ISBN 9781848933637. 2016年7月23日閲覧。

[4] リプツィン、ソロモン; ゲルバー、マーク H. (1986)。アイデンティティとエトス:ソル・リプツィンの85歳の誕生日を記念した祝典。P. ラング。p. 46。ISBN 9780820403281。

[5] ワイスラー、チャヴァ（1999年）。『女家長の声：初期近代ユダヤ人女性の祈りに耳を傾ける』ビーコン・プレス。ISBN 9780807036174。

[6] ブレイヤー、メナケム・M. (1986)。ラビ文学におけるユダヤ人女性：心理歴史学的観点。KTAV。ISBN 9780881250718。

[7] バーガー、シュラミス Z. (1992)。「テヒネス：女性の祈りの簡潔な調査」。グロスマン、スーザン、ハウト、リヴカ（編）「王の娘たち：女性とシナゴーグ（歴史、ハラハー、現代の現実の調査）」。ユダヤ人出版協会。p. 77。ISBN 9780827604414。

[8] シルケ・ムター・ゴールドベルク (2005)。プラッツナー、ロバート・レナード（編）。ジェンダー、伝統、そして刷新。ピーター・ラング。 99-100ページ。ISBN 9783906769646. 2016年7月23日閲覧。

[9] グリーンスパーン、フレデリック E. (2009)。女性とユダヤ教：新たな洞察と研究。NYU プレス。p. 119。ISBN 9780814732182。

[10] バウメル・ジョセフ、ノーマ（1992年）。「メッツァ：ハラハーの決定と政治的影響」。グロスマン、スーザン、ハウト、リヴカ（編著）。王の娘たち：女性とシナゴーグ（歴史、ハラハー、現代の現実の調査）。ユダヤ人出版協会。132ページ。ISBN 9780827604414。

[11] ドイチュ、ナサニエル（2003年）。ルドミールの乙女：ユダヤの聖女とその世界。カリフォルニア州バークレーおよびロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局。p. 14。ISBN 0-520-23191-0。