ハシディズムユダヤ教

ハシディズム
ヘブライ語: חסידות
エルサレムのボヤン・ハシディズム王朝の祭儀、 2009年、スッコトの祭日
聖書	トーラー、タルムード、カバラのテキスト
神学	ユダヤ神秘主義（カバラ）、 正統派ユダヤ教
政治体制	王朝的、ラビが率いる
主要王朝	イタリック体を参照
地域	全世界、主にイスラエル、米国、英国、カナダ
言語	イディッシュ語、ヘブライ語、英語、現地の言語
創設者	バアル・シェム・トーブ
起源	18 世紀 ウクライナ西部
分離	ミスナグディム、ハスカラー
メンバー	13万世帯（2016年）

ハシディズム（ヘブライ語：חסידות、ローマ字：  Ḥăsīdūt）またはハシディズム的ユダヤ教は、ユダヤ教内の宗教運動であり、18世紀に当時のウクライナ西部で精神的復興運動として起こり、その後急速に東ヨーロッパ中に広まりました。今日、この運動に関係するハシディムと呼ばれる人々のほとんどは、イスラエルとアメリカ合衆国（主にニューヨーク州ブルックリンとロックランド郡）に住んでいます。

イスラエル・ベン・エリゼル、通称「バアル・シェム・トーブ」が創始者とみなされ、彼の弟子たちがハシディズムを発展させ、広めた。今日のハシディズムはハレディ派ユダヤ教のサブグループであり、宗教的保守主義と社会的孤立主義で知られている。そのメンバーは、正統派ユダヤ教の慣習（運動独自の重点）と東欧系ユダヤ人の伝統の両方を厳格に守っている。後者の多くは、さまざまな特別な服装スタイルやイディッシュ語の使用など、今日ではほぼハシディズムとのみ関連付けられている。

ハシディズムの思想はルリアのカバラに大きく影響を受けており、ある程度はそれを一般化したものである。教えは、宇宙における神の内在性、常に神と結びついて一体となる必要性、宗教的実践の信仰的側面、肉体と日常の行為の精神的側面を強調する。ハシディズムの信奉者であるハシディムは、「宮廷」または王朝と呼ばれる独立した宗派に組織されており、各宗派は独自の世襲男性指導者、レベによって率いられている。レベは神に近づくために信奉者が結びつくべき精神的権威であると考えられているため、レベへの敬意と服従が重要な信条である。さまざまな「宮廷」は基本的な信念を共有しているが、別々に運営されており、独自の特徴と習慣を持っている。所属は家族内で何世代にもわたって維持されることが多く、ハシディズムの信奉者であることは、宗教的な要素であると同時に、特定のコミュニティに生まれ、レベの王朝に忠誠を誓うという社会学的要素でもある。数千世帯のメンバーを抱える「裁判所」がいくつかあり、さらに小さな裁判所が数百ある。2016年現在^[update]、世界中に13万世帯以上のハシディズムの信奉者世帯があり、これは世界のユダヤ人人口の約5%に相当する。

「敬虔主義者」と「信心深さ」を意味するハシディズムとハシドゥトという用語は、ユダヤ教において長い歴史を持っています。タルムードやその他の古い文献には、祈りの準備として丸一時間瞑想する「昔の敬虔主義者」（ハシディズム ハリショニム）について言及されています。この言葉は、律法を文字通り守るだけでなく、それ以上に善行を行った非常に献身的な個人を指していました。アダム自身も、ラビ メイアの論文エルビン18bでこの称号を授けられています。「アダムは130 年間断食した偉大なハシディズムでした。」この称号を最初に総称として採用したのは、第二神殿時代のユダヤのハシディズムの人々で、ギリシャ語の名称にちなんでハシディアンと呼ばれ、タルムードに記されている人々のモデルとなったと考えられます。この称号は、並外れて敬虔な人々に対する敬称として引き続き使用されました。 12 世紀のラインラント、ユダヤ教の用語でアシュケナズと呼ばれる別の著名な禁欲主義者の一派が、自らをハシディムと名乗った。彼らを他の者と区別するため、後の研究ではアシュケナジ ハシディムという用語が使用された。16 世紀にカバラが広まると、この称号もカバラと関連付けられるようになった。ヤコブ ベン ハイイム ゼマーは、イサク ルリアのシュルハン アルーフの解説書で、「隠された知恵を引き出したい者は、敬虔な者のやり方で行動しなければならない」と記している。

18 世紀にイスラエル ベン エリエゼルが創設した運動は、ハシディムという用語を本来の意味合いで採用しました。しかし、1770 年代から宗派が成長し、特定の属性が発達するにつれて、その名称は徐々に新しい意味を獲得しました。精神的指導者がそれぞれ率いるグループに属するその共通の支持者は、それ以降ハシディムとして知られるようになりました。変化はゆっくりとしたものでした。この運動は、当初、部外者から「新ハシディズム」と呼ばれ (サロモン マイモンの自伝で回想されているように)、古い運動と区別され、その敵はメンバーを「ミタスディム」 、つまり「ハシディムを装う人々」と嘲笑しました。しかし、最終的に、この若い宗派は大勢の支持者を獲得したため、古い意味合いは脇に追いやられました。少なくとも、一般的な会話では、「ハシド」は、運動の宗教的指導者に従う人を指すようになりました。これは、現代ヘブライ語にも入り、「支持者」または「弟子」という意味で使われました。歴史家デイヴィッド・アサフは、もはやハシディズム信者は単なる信者ではなく、特定の人物や特定の王朝のハシディズム信者であると指摘した。この言語的変化は、ハシディズムの指導者たちが自分たちに採用した「正義の」を意味する「tzaddik」という言葉の変化と平行している。彼らは口語ではレベ、または敬称のアドモールと呼ばれている。もともとは、ハシディズムの文献では、道徳心のある人を意味する「tzaddik」は、信者の一派を率いる世襲の指導者と同義になった。^{[1] [2]}

ハシディズムの長い歴史、その思想の多数の流派、そしてその思想を伝えるために説教文学や説教を決定的に使用すること（伝統に根ざす手段としてのトーラー、タルムード、解釈学の以前の資料への多数の言及を含む）は、共通の教義を切り離すことを研究者にとって非常に困難にしている。ジョセフ・ダンが指摘したように、「そのような一連の思想を提示するあらゆる試みは失敗してきた」。過去に学者によってハシディズムの独自の貢献として提示されたモチーフでさえ、後にその先駆者と反対者の両方に共通していたことが明らかになった。広く存在する他の多くの特徴に関してなおさらである。これらは「現代の非ハシディズムおよび反ハシディズムの著作でも重要な役割を果たしている」とダンは付け加えた。^[3]この運動の哲学をその主なインスピレーションであるルリアのカバラから切り離すこと、何が新しいのか、何が単なる要約なのかを判断することの難しさも、歴史家を困惑させた。ルイス・ジェイコブスのような一部の人々は、初期の巨匠たちを「強調するだけでも多くの新しいことを」導入した革新者とみなした。^[4]一方で、主にメンデル・ピエカルツは、それとは反対に、かなり以前の小冊子には見られなかったことはほんのわずかであり、この運動の独創性は、これらの教えを普及させてよく組織された宗派のイデオロギーにした方法にあったと主張した。^[5]

実際に広く一般に理解されているハシディズムに特に関連付けられている特徴の中には、礼拝や宗教生活における喜びと幸福の重要性がある。ただし、この宗派は間違いなくこの側面を強調しており、今でも明らかに大衆主義的な傾向がある。別の例としては、単純で普通のユダヤ人に価値を置くことが挙げられるが、これは以前のエリート学者の優遇とは矛盾していると思われる。このような考えは、ハシディズムよりずっと前の倫理的な著作では一般的である。この運動は、トーラの洞察力の権威に頼るラビの体制に数十年間挑戦したが、すぐに学問の中心性を認めた。同時に、その反対派は霊的な熱意を欠き神秘主義に反対する退屈な知識人であるというイメージも同様に根拠がない。また、健全な官能性を奨励するとしばしば描写されるハシディズムは、主にそのライバルに関連付けられる禁欲主義や自己犠牲を全員一致で拒否したわけではない。ジョセフ・ダンは、これらすべての認識を、マーティン・ブーバーのようないわゆる「ネオ・ハシディズム」の作家や思想家に帰した。彼らは、現代のユダヤ人のための新しい精神性モデルを構築しようとして、この運動のロマンチックで感傷的なイメージを広めた。「ネオ・ハシディズム」の解釈は、学術的な議論にさえ大きな影響を与えたが、現実とのつながりは希薄だった。^[3]

さらに複雑なのは、研究者が「初期ハシディズム」と呼ぶ、およそ 1810 年代に終焉したハシディズムと、それ以降確立されたハシディズムとの分裂である。前者は非常にダイナミックな宗教復興運動であったが、後者の段階は世襲指導者による宗派への統合を特徴とする。最初の時代に定式化された神秘主義の教えは決して否定されず、多くのハシディズムの指導者は、完全な心霊主義者であり、独創的な思想家であり続けた。ベンジャミン・ブラウンが指摘したように、かつて一般的に受け入れられていたブーバーの「ルーチン化は「退廃」を構成する」という見解は、後の研究によって反証され、この運動は非常に革新的であったことが示された。^[6]しかし、初期ハシディズムの多くの側面は、より慣習的な宗教的表現を優先して軽視され、その過激な概念は大部分で中和された。一部のラビは比較的合理主義的な傾向を採用し、明確な神秘主義的、神学的役割を脇に置き、他の多くのラビは、ほとんど大規模なコミュニティの政治的指導者としてのみ機能した。ハシディズムの信者にとって、信仰の対象は初期のようにカリスマ的な指導者を崇拝することではなく、特定の「宮廷」に属する家庭に生まれることであった。^[7]

すべてのハシディズム理論の根底にある最も基本的なテーマは、宇宙における神の内在性であり、ティクネイ・ハゾハルのフレーズ「Leit atar panuy miné（アラム語で「神がいない場所はどこにもない」）」でよく表現されます。この汎神論的概念は、ルリアの言説に由来していますが、ハシディズムの言説で大幅に拡張されました。最初、世界を創造するために、神は遍在性であるアイン・ソフを縮小（ツィムツム）し、明らかな存在を失って、自由意志、矛盾、および神自身から分離しているように見えるその他の現象を受け入れることができる空虚（チャラル・パヌイ）を残しました。これらは、神の元の完全な存在の中では不可能だったでしょう。しかし、空虚の中に創造された世界の現実そのものは、その神聖な起源に完全に依存しています。物質は、それが持つ真の精神的本質がなければ無効であったでしょう。同様に、無限のアイン・ソフは虚空の中に現れることはできず、知覚できる測定可能な物質の形で限定されなければなりません。^[8]

このように、万物の真の側面と物質的側面の間には二元論があり、偽りではあるが避けられないものであり、それぞれが他方に進化する。神が自らを圧縮し、変装しなければならないように、人間や物質全般も上昇し、遍在性と再結合しなければならない。レイチェル・エリオールは、創世記 28:22 の注釈書『トーラー・オール』の中で、リアディのシュヌール・ザルマンの言葉を引用している。彼は「これが創造の目的である。無限から有限へ、したがって有限の状態から無限の状態へと逆転するのである」と書いている。カバラはこの弁証法の重要性を強調したが、主に（排他的ではないが）宇宙的な観点からそれを喚起し、例えば神が様々な次元、つまりセフィロトを通して徐々に自らを世界に縮小していく様子に言及した。ハシディズムは、人間の存在の最も日常的な細部にもそれを適用した。すべてのハシディズム派は、その教えの中で、異なる強調点を以て、無限かつ知覚不可能なEinがYesh (存在する) になるという相互の性質に重要な位置を置いた。彼らはこの概念をプリズムとして使い、世界、特に精神の要求を測った。エリオールは次のように述べている。「現実は静的な性質と永続的な価値を失い、今や新たな基準で測られ、その実体的で限定された反対物に現れる神聖で無限の本質を明らかにしようとしている。」^[9]

この哲学から派生した大きな概念は、デヴェクート、「聖体拝領」という概念です。神はどこにでも存在するので、神とのつながりも、あらゆる時間、場所、機会において、絶え間なく追求されなければなりませんでした。そのような経験は、すべての人の手の届くところにあり、人は自分の下劣な衝動を否定し、神の内在の真実を把握するだけで、神と一体となり、完全で無私の至福の状態に達することができました。聖体拝領に関する教えに精通したハシディズムの指導者は、自分自身が聖体拝領を得るだけでなく、信者を聖体拝領へと導くことになっています。デヴェクートは厳密に定義された経験ではなく、学識ある指導者の極度の恍惚状態から、祈りの間に一般人が感じる謙虚ではあるが、それと同じくらい重要な感情まで、さまざまな種類が説明されました。

前者と密接に関連しているのは、ビトゥル ハ イェシュ、「存在の否定」、または「肉体の否定」です。ハシディズムでは、「肉の目」（エイネイ ハ バサル）による宇宙の表面的な観察は、俗世のあらゆるものの現実を反映していると言われていますが、真の信者はこの幻想的な見せかけを超越し、神以外には何も存在しないことを認識しなければならないと教えています。これは認識の問題であるだけでなく、非常に実践的です。なぜなら、物質的な関心を捨て、人生の周囲の偽りの気晴らしを忘れて、真実で精神的な関心だけに固執することも伴うからです。実践者が自分の人格感覚から切り離し、自分自身をアイン（「無」と「無限」の二重の意味）として考えることに成功することは、ハシディズムにおける最高の高揚感と見なされています。人間の真の神聖な本質である魂は、神から独立した存在ではなくなる高次の領域へと昇り、戻ることができる。この理想は、ヒトパシュトゥット・ハ・ガシュミユト、「肉体の拡張（または除去）」と呼ばれる。これは、神が世界に縮小することの弁証法的反対である。^[10]

悟りを開き、ビトゥル・ハ・イェシュ（善行）を行えるようになるには、純粋な精神的目標を追求し、肉体の原始的な衝動に逆らうために、肉の目と結びついた劣った「獣の魂」を克服しなければなりません。ヒトボヌト（存在するすべてのものの隠れた神聖な次元）を絶えず熟考することで、交わりを切望する「神聖な魂」（ネフェシュ・エロヒト）に触れることができるかもしれません。そうすれば、「知性の目」で周囲のことを理解することができます。理想的な信奉者は、ハシディズムの用語でヒシュタヴート（平静さ）を養い、世俗的なすべての事柄を無視するのではなく、その表面的な部分を理解することを目指していました。

ハシディズムの指導者たちは、信者たちに「自分自身を否定する」こと、つまり世俗的なことにできるだけ注意を払わないことを勧め、こうしてこの変革への道を切り開いた。神の内在性に対する信仰と、無関心な世界の非常に現実的な感覚的経験との間で引き裂かれる葛藤と疑念は、この運動の文献の重要なテーマである。この主題には多くの小冊子が捧げられており、「無神経で粗野な」肉体が理想を固守するのを妨げ、これらの欠点は純粋に知的なレベルでさえ克服するのが極めて困難であり、実際の生活においてはなおさらであることを認めている。^[11]

この二元論のもう一つの意味は、「肉体による崇拝」、アヴォダ・ベ・ガシュミユトの概念です。アイン・ソフが物質に変容するにつれ、今度はそれがより高い状態へと上昇します。同様に、高位のセフィロトの策略がこの世界に影響を及ぼすため、最も単純な行為であっても、正しく理解して実行すれば、逆の効果が得られます。ルリアの教義によれば、冥界は「殻」、クリフォトの中に隠された神聖な火花で満たされています。その火花は回収され、宇宙の適切な場所に引き上げられなければなりませんでした。「物質性そのものは受け入れられ、神聖化される可能性がある」とグレン・ダイナーは指摘し、ハシディズムは、意図を持って行われるダンスや食事などの日常的な行為によって、火花を取り出し、解放できると教えました。アヴォダ・ベ・ガシュミユトには、暗黙ではないにせよ、明らかな二律背反の側面があり、ユダヤ教が義務づけた神聖な儀式を日常の活動と同一視し、信者の目にはそれらを同じ地位に置き、前者を犠牲にして後者を行うことに満足させていた可能性がある。運動がそのような方向に進んでいるように見えることもあり、たとえば初期には祈りとその準備に多くの時間を費やしたため、信者は十分なトーラの勉強を怠っていると非難されたが、ハシディズムの指導者たちは非常に保守的であった。サバタイ派のようなカバラの思想に影響された他のより過激な宗派とは異なり、肉体による崇拝は主にエリート層に限定され、注意深く抑制されていた。一般の信者は、指導者を支援するためにお金を稼ぐなどのささやかな行為を通じて、穏やかにしかそれに従事してはならないと教えられた。

肉体的な崇拝、つまり有限なものを無限なものに高めることの相補的な反対は、ハムシャチャ（「引き下げる」または「吸収する」）の概念であり、特にハムシャハト・ハ・シェファ（流出物の吸収）である。霊的上昇の間、人は高次元を動かす力を物質界に吸い上げることができ、そこでそれはあらゆる種類の慈悲深い影響として現れる。これには、霊的悟り、崇拝への熱意、その他の高尚な目的が含まれるが、より平凡な健康と治癒、さまざまな問題からの解放、単純な経済的繁栄も含まれる。こうして、信者になるという非常に具体的で魅力的な動機が生まれた。肉体的な崇拝と吸収の両方により、大衆は、かつては難解とみなされていた宗教的体験に、普通の行動でアクセスすることが可能になった。^[12]

アイン・イェシュ弁証法のもう一つの反映は、悪から善への転換、そしてこの二つの極と他の相反する要素との関係に顕著に表れています。これには、プライドと謙虚さ、純粋さと冒涜など、人間の精神のさまざまな特性や感情が含まれます。ハシディズムの思想家は、隠された火花を償うためには、単に肉体と関わるだけでなく、罪と悪と関わる必要があると主張しました。一例は、祈りの間に不純な考えを高め、抑圧するのではなく高貴なものに変えることであり、これは主に宗派の初期に提唱されました。または、俗悪な傾向に直接対峙することで自分の性格を「破壊する」ことです。この側面は、再び、鋭い反律法主義的な意味合いを持ち、サバタイ派によって過度の罪を正当化するために使用されました。これは後期ハシディズムではほとんど抑えられ、それ以前でさえ、指導者たちは、それが肉体的な意味でではなく、瞑想的、精神的な意味で実践されることを注意深く強調していました。このカバラの概念もこの運動に特有のものではなく、他のユダヤ人グループの間でも頻繁に見られました。^[13]

ハシディズムの神秘主義的、倫理的教えは他のユダヤ教の教えと明確に区​​別することは難しいが、ハシディズムの特徴的な教義は、理想的なインスピレーションであると同時に、信者が組織される組織的人物でもある聖なる指導者の教えである。この運動の神聖な文献では、この人物はツァッディーク、すなわち正義の人と呼ばれている。また、ラビ全般に与えられる一般的な敬称アドモール（ヘブライ語で「私たちの主、教師、ラビ」の頭字語）、または口語ではレベとしても知られている。どの世代にも正義の人が存在し、その人々を通して神の力が物質世界に引き寄せられるという考えは、カバラの思想に根ざしており、カバラの思想では、そのうちの1人が至高であり、モーセの生まれ変わりであると主張する。ハシディズムは、ツァッディークの概念をその体系全体の基礎にまで発展させ、その言葉自体が、神を畏れ敬う、非常に厳格な人々を意味する本来の意味とは別に、独立した意味を獲得した。^[1]

この宗派が信者を集め始め、学識のある弟子たちの小さなサークルから大衆運動へと拡大したとき、その複雑な哲学は新しい一般信者に部分的にしか伝えられないことが明らかになりました。知識人でさえ無限と物質性の崇高な弁証法に苦労していたため、一般の人々がこれらを単なる口先だけの抽象概念としてではなく本当に内面化することはほとんど期待できませんでした。^[14]イデオローグたちは彼らに信仰を持つように勧めましたが、彼らが独自の宗派として台頭した本当の答えは、ツァッディークの概念でした。ハシディズムの指導者は、難解な教えの生きた体現者として仕えることになりました。彼は物質を超越し、精神的な交わりを獲得し、物質を通して崇拝し、すべての理論的理想を実現することができました。彼の信徒の大部分は自分でそうすることができなかったので、代わりに彼に忠実に従い、少なくともそれらのいくらかの類似性を間接的に獲得することになりました。彼の威厳ある、そしてしばしば ― 特に初期の世代では ― カリスマ的な存在は、信者を安心させ、疑念や絶望に対抗することでハシディズム哲学の真実を実証することだった。しかし、精神的な幸福以上のことが関係していた。彼は高次の領域に昇ることができると信じられていたため、指導者は流出物を収穫し、それを信者に降ろして、彼らに非常に物質的な利益を与えることができた。「その神秘主義的な段階の結晶化は、ハシディズムが本格的な社会運動へと進化したことを示すものだった」と グレン・ダイナーは指摘した。

ハシディズムの説法では、指導者が神との一体感の恍惚感と達成感を犠牲にすることは、会衆の利益のためになされる重い犠牲とみなされた。信者は、彼が聖体拝領を通じて得た優れた知識と洞察力を持っていたため、彼を支持し、特に従わなければならなかった。「正義の者の降臨」（イェリダト・ハ・ツァディク）は、罪人を救い、最も卑しい場所に隠された火花を贖う必要性と同一視された。共同体の指導者と精神的指導者としての彼の役割の間のこのようなつながりは、彼が行使した政治的権力を正当化した。それはまた、彼ら以前の多くの神秘主義者がそうしたように、ハシディズムの指導者が隠遁生活と受動性に退却するのを防いだ。彼らの世俗的な権威は、物質世界を神の無限性へと再び高めるという彼らの長期的使命の一部であると認識された。^[15]ある程度、聖人は生涯を通じて、会衆のためだけに、限られた救世主としての能力を果たした。サバタイ派の崩壊後、この穏健なアプローチは終末論的衝動の安全なはけ口となった。少なくとも二人の指導者がこの分野で過激化し、激しい論争を引き起こした。ナフマン・オブ・ブレスロフは、自分こそが唯一の真のツァディクであると宣言し、メナヘム・メンデル・シュネルソンは、多くの信者が救世主だと信じていた。レベは、聖書の人物と微妙に比較されるなど、強烈な聖人伝の対象となった。^[3]信者は物質を超越するほど「自分自身を否定」することができないので、代わりに聖人（ヒトバトルット・ラ・ツァディク）に服従して「自分自身を否定」し、聖人と結びつき、霊性に関して聖人が達成したものにアクセスできるようにすべきだと主張された。正義の神は神秘的な橋渡し役として機能し、崇拝者たちの流出を抑制し、祈りと嘆願を高めた。^[15]

聖人は大衆と明確な関係を築きました。聖人は大衆にインスピレーションを与え、あらゆる事柄について相談を受け、信者のために神にとりなし、彼らが経済的繁栄、健康、男子の子孫を得られるよう保証することが期待されていました。このパターンは今でもハシディズムの宗派の特徴ですが、多くの宗派では長期にわたる慣習化により、レベは事実上、強力で組織化されたコミュニティの政治的リーダーになりました。ハシディズムの初期には、聖人の役割はカリスマ性、博識、魅力によって獲得されました。しかし、19 世紀の幕開けまでに、正義の人々は過去のマスターの子孫として正当性を主張し始め、物質を無限と結び付けているため、彼らの能力は自分自身の肉体と関連しているに違いないと主張しました。したがって、「ツァディクの息子以外にツァディクはあり得ない」という考えが受け入れられました。事実上、現代の宗派はすべて、この世襲原則を維持しています。例えば、レベの家族は同族婚を維持しており、他の王朝の子孫とのみ結婚しています。^[16]

いくつかのハシディズムの「法廷」と、少なからぬ著名な師匠たちは、運動の一般的な教えのさまざまなテーマを特に強調した独特の哲学を発展させた。これらのハシディズムの流派のいくつかは多くの王朝に永続的な影響を与えたが、他の流派は支持者とともに消滅した。教義の領域では、王朝はさまざまな線に沿って分けられる可能性がある。いくつかの王朝は、主にトーラの学者や決定者であるレベによって特徴付けられ、彼らは通常の非ハシディズムのラビと同じように権威を得ている。このような「法廷」は厳格な遵守と研究を重視し、実践においては正統派世界で最も細心の注意を払っている。顕著な例としては、サンス家とその子孫であるサトマールやベルズなどがあげられる。ヴィジニッツのような他の宗派は、正義の人に対する大衆の称賛、正義の人の活発な祈りと振る舞い、そして正義の人の奇跡を起こす能力を中心に据えたカリスマ的・大衆主義的な路線を信奉している。さらに少数の宗派は、初期のハシディズムの神秘主義的・心霊主義的テーマを高い割合で保持し、メンバーにカバラの文献を多く学び、（慎重に）その分野に従事することを奨励している。さまざまなジディチュオーバー王朝は、主にこの哲学を忠実に守っている。^[17] 他の宗派は、依然として瞑想と内面の完成の達成に重点を置いている。どの王朝も、上記のアプローチの 1 つに完全に専念しているわけではなく、それぞれに異なる重点を置きながら、いくつかの組み合わせを提供している。

1812年、ルブリンの予言者とその主な弟子であるプリシュチャの聖なるユダヤ人の間に、個人的かつ教義上の意見の相違から分裂が起こった。予言者は、大衆を引き付けるために正義の者の神秘的な機能を中心に据えた大衆主義的なアプローチを採用した。彼は、祈りと礼拝の際の贅沢で熱心な振る舞いと、極めてカリスマ的な態度で有名だった。彼は、ツァッディークとしての使命は、神の光を吸収して物質的な欲求を満たすことで一般大衆に影響を与え、彼らを自分の大義に改宗させて高揚させることであると強調した。聖なるユダヤ人はより内省的な道を追求し、レベの義務はよりエリート主義的なグループの精神的指導者として奉仕し、彼らが無分別な瞑想状態に達するのを助け、アダムがリグナム・シエンティアエの果実を食べた際に失ったとされる神との一体感を人間に回復させることであると主張した。聖なるユダヤ人とその後継者たちは奇跡を否定しなかったし、劇的な行為を避けもしなかったが、一般的にははるかに抑制されていた。プシュチャ学派は中央ポーランドで支配的になり、ガリツィアではルブリン精神に似た大衆的なハシディズムがしばしば優勢だった。^[18]プシュチャ学派から登場した極端で有名な哲学者の1人が、コツクのメナヘム・メンデルである。エリート主義的で強硬な態度をとった彼は、他のツァッディキムの庶民的な性質を公然と非難し、財政的支援を拒否した。精神的完成を求める信心深い学者の小グループを集め、彼は彼らをしばしば叱責し嘲笑しながら、常に厳粛さと全体性の両方の重要性を強調し、完全に邪悪であることは、いくらか善良であることよりも良いと述べた。

チャバド派は、同名の王朝に限定されているが、著名な派で、リアディのシュヌール・ザルマンによって創設され、20世紀後半まで彼の後継者によって発展した。この運動は、正義の信者と一般の信者の間に明確な分裂が確立される前の、初期のハシディズムの特徴の多くを保持していた。チャバドのレベは、信者が宗派の伝承に精通し、ほとんどの責任を指導者に委ねないように主張した。この宗派は、隠された神の側面の力学とそれが人間の精神にどのように影響するかを知的に把握することの重要性を強調している。頭文字のチャバドは、意識の大脳面に関連する、最後から2番目の3つのセフィロトを表している。

もう一つの有名な哲学は、ブレスロフのナフマンが考案し、ブレスロフのハシディズムが信奉した哲学です。神は物質世界を楽しむことで崇拝されなければならないと信じていた同時代のほとんどの人々とは対照的に、ナフマンは物質世界を暗い色で描き、魂が解放されることを切望する神の直接的な存在のない場所としました。彼は、無限と有限の弁証法の性質や、神がまだ空虚な空間を占めている（そうではない）様子を理解しようとする試みを嘲笑し、これらは逆説的で人間の理解を超えていると述べました。その現実性に対する素朴な信仰だけが役に立つでしょう。人間は世俗的な本能を克服するために絶えず奮闘しており、世界を真に理解するためには限られた知性から解放される必要がありました。

ガリシアの有力なツァディクであるジディチョフのツヴィ・ヒルシュは、ルブリンの予言者の弟子であったが、大衆主義的な傾向と、最も一般的な信奉者の間でも厳格な遵守とを組み合わせ、神秘主義に関する事柄に関しては多大な多様性を持っていた。神秘主義は最終的には各人の独自の魂から発せられるものだったからである。

イズビツァのモルデハイ・ヨセフ・ライナーは、自由意志についての急進的な理解を広めた。彼は、自由意志は幻想であり、神から直接由来するものだと考えた。彼は、人が十分な精神的レベルに達し、邪悪な考えが動物的な魂から生じたものではないと確信できるとき、啓示された法を破りたいという突然の衝動は神に触発されたもので、追求してもよいと主張した。この不安定で、潜在的に反律法主義的な「天のために罪を犯す」という教義は、特に初期のハシディズムの他の著作にも見られる。彼の後継者は、注釈の中でそれを軽視した。ライナーの弟子であるルブリンのザドク・ハコーヘンもまた、歴史の弁証法的な性質を提示する複雑な哲学体系を発展させ、大きな進歩の前には必ず危機と災難がなければならないと主張した。

ハシディズムのコミュニティは、「宮廷」として知られる宗派で組織されています (ヘブライ語: חצר、ローマ字表記:  chatzer、イディッシュ語: הויף、ローマ字表記:  Hoif 、ドイツ語のHof/Gerichtshofから)。運動の初期には、特定のレベの信奉者は通常同じ町に居住し、ハシディズムの信奉者は指導者の居住地によって分類され、ベルツのハシディズム信奉者、ヴィジニッツのハシディズム信奉者などとなりました。その後、特に第二次世界大戦後、王朝は西側やイスラエルに移動しても、元々の東ヨーロッパの居住地の名前を保持しました。例えば、 1905年にジョエル・タイテルバウムがトランシルバニアに設立した「裁判所」は、本部がニューヨークにあったにもかかわらず、その名前の由来となった町サトマールにちなんで知られ続けました。また、他のほとんどすべてのハシディズムの宗派も同様です。ただし、ボストン・ハシディズム王朝のように、海外で設立されたいくつかのグループはそれに応じて命名されました。

宗教的地位と同様に、レベはコミュニティの行政上の長でもある。宗派は独自のシナゴーグ、学習室、内部慈善機構を持つことが多く、十分に大きな宗派は教育システム全体も維持している。レベは最高権威者であり、それは組織だけに対するものではない。一般のハシディズム信者も重要な問題についてレベに相談することが期待されており、しばしば彼の祝福と助言を求める。レベにはガバイまたはマシュバクと呼ばれる補佐官が個人的に付き添う。

指導者を取り巻くハシディズムの特別な儀式は数多くある。安息日、祝日、祝祭日には、レベは男性信者のためにティッシュ（食卓）と呼ばれる盛大な宴会を開く。彼らは一緒に歌い、踊り、食事をし、宗派の長は信者たちと握手して祝福し、しばしば説教を行う。記憶力のよさから選ばれた「リピーター」のチョザーが、安息日後に原稿を書き記す（安息日中のいかなる形の執筆も禁止されている）。多くの「法廷」では、神聖さが染み込んだと思われる食事の残り物が配られ、争奪戦さえ起こる。非常に大きな料理が事前に用意されることも多く、レベは群衆に渡す前にそれを味わうだけである。正午の集会のほかにも、安息日の三度目の食事とそれが終わった後の「メラヴェ・マルカ」の食事も特に重要で、歌や祝宴、物語、説教の機会となる。ほとんどの「宮廷」の経済的に主要な要素となっている中心的な慣習は、ピディオン（「身代金」）である。これはイディッシュ語で「小さなメモ」を意味するクヴィテルとしてよく知られている。信者は書面による嘆願書を提出し、主人はその神聖さを代弁して、慈善または指導者の必要のために一定額のお金を追加して援助する。^{[19] [20]}「宮廷」での行事は、それぞれの権力、富、規模を誇示する大衆集会の口実となる。例えば、指導者の家族の結婚式では、多くの場合、ハシディズムの信徒でいっぱいの大きな複数階のスタンド (פארענטשעס,パレンチェス) がメインフロアを取り囲むように開催され、そこでレベとその親族が食事をし、祝い、ミツワー タンツを披露します。これは花嫁との祝賀ダンスで、両者は慎み深さの理由から、 長いサッシュ、ハシディズムのガーテルの一方の端を持ちます。

王朝とレベへの忠誠もまた、時には緊張の原因となる。^[21]「宮廷」間の有名な確執としては、1926年から1934年にかけてムンカッチのハイム・エラザール・スピラが亡くなったベルツのイッサハル・ドブ・ロケアチ1世を呪った後に起きた争い、^[22] 1980年から2012年にかけてイッサハル・ドブ・ロケアチ2世がエルサレム正教会評議会と決別し、防弾車で移動しなければならなくなったことで頂点に達した後に起きたサトマールとベルツの衝突、^{[23] 2006年から現在に至るまでの}アーロン・タイテルバウムとザルマン・タイテルバウム兄弟間のサトマール継承争いでは大規模な暴動が起きた。

他のハレディ派グループと同様に、棄教者は脅迫、敵意、暴力、さまざまな懲罰措置に直面する可能性があり、その中には、特に離婚の場合に、脱会した親から子供を引き離すことも含まれる。厳格な宗教教育と伝統主義的な育成のため、宗派を離れた者の多くは実用的な仕事のスキルがほとんどなく、英語を使いこなすことさえできず、より広い社会に溶け込むことが難しい場合が多い。^{[24]隔離されたコミュニティは}子供の性的虐待にも適しており、多数の事件が報告されている。ハシディズムの指導者はしばしばこの問題を沈黙させていると非難されているが、宗派内でこの問題への認識は高まっている。^[25]

関連するもう一つの現象は、マシュピーム（「影響力のある人々」）の最近の台頭である。かつてはチャバド派とブレスロフ派の指導者のみを指す称号であったが、確立された「法廷」の制度化された性質により、多くの信者が、自らを新しい指導者と名乗らず、マシュピームと名乗る人々に指導とインスピレーションを求めるようになった。技術的には、彼らは精神的福祉を提供するというレベの本来の役割を果たしているが、彼らはその称号を奪うことはない。そのため容認されている。^[26]

ほとんどのハシディズムの信徒は、ラビ・アイザック・ルリアの革新に基づいた、アシュケナージとセファルディの典礼を混ぜ合わせたヌサフ・セファルディの何らかのバリエーションを使用しています。多くの王朝が独自のヌサフ・セファルディの典礼を採用しています。ベルツァー、ボボバー、ドゥシンスキー・ハシディズムのバージョンなど、ヌサフ・アシュケナージに近いものもあれば、ムンカツのバージョンなど、古いルリアニックに近いものもあります。多くの宗派は、自分たちのバージョンがルリアの神秘的な信仰を最もよく反映していると信じています。バアル・シェム・トーブは、安息日前日の金曜礼拝に2つの部分を追加しました。午後の祈りの前に詩編107篇、夕方の礼拝の最後に詩編23篇です。

ハシディズムの信者は、東ヨーロッパ出身であることを反映し、礼拝の際にはヘブライ語とアラム語のアシュケナージ発音を使用します。彼らの礼拝では、言葉のない感情的な旋律であるニグニムが特によく使われます。

ハシディズムでは、カヴァナ（信仰または意図）を非常に重視しており、彼らの礼拝は非常に長くて反復的である傾向がある。一部の宮廷は、準備と集中のために、祈りを執り行うべき伝統的な指定時間（ゼマニム）をほぼ廃止した。例えばチャバドでは今でも施行されているこの慣習は、早めに祈り、事前に食事を取らないというユダヤ法の詳細に従っている多くの王朝で物議を醸している。チャバドは、特定の状況下では祈りの前に食事をとること、また事前に準備と熟考を長期間行う結果として、祈りの時間を遅くすることがユダヤ法で許可されていることを利用している。これを説明する一般的な格言（チャバドの3代目レベ、ラビ・メナヘム・メンデル・シュネールソン1世の言葉とされる）は、「食べるために祈るよりも、祈るために食べる方が良い」であり、祈りが遅く終わるために空腹になり、適切に集中できない場合は、祈りの前に食事をとった方が良いことを意味している。もう一つの習慣は、男性が精神の浄化のために毎日儀式用の風呂に浸かることであり、その割合は他の正統派ユダヤ教徒の慣習よりもはるかに高い。

ハシディズムは、祈りや集会の際、神との交わりであるデヴェイクトに到達する手段として、旋律（ニグニム）の精神性を独自に重視するようになった。ハシディズムの恍惚とした、しばしば言葉のない旋律は、ユダヤ人の生活の中で新たな表現と魂の深みを生み出し、ルリア神学によれば、周囲の非ユダヤ人文化の民間慣用句から引用されることが多く、隠された神性の火花を高めるために適応された。^[27]

ハシディズムの世界では、服装の微妙な違いによって異なるハシディズムのグループを区別することが可能です。彼らの服装のいくつかの細部は、非ハシディズムのハレディムと共通しています。ハシディズムの服装の多くは、歴史的に東ヨーロッパのユダヤ人全員が着ていた服装であり、ポーランド・リトアニアの貴族のスタイルの影響を受けています。^[28]さらに、ハシディズムの信者は、特定のハシディズムの衣服に宗教的な起源があると考えています。

ハシディズムの男性は、一般的には暗い色の外套を着用します。平日は、レケルと呼ばれる長くて黒い布の上着を着用し、ユダヤ教の聖日には、同様に長くて黒い上着であるベキシェ ザイデン カポテ(イディッシュ語で、文字通りサテンのカフタン) を着用します。これは、伝統的にシルクのサテン生地でできています。屋内では、色鮮やかなティッシュ ベキシェが今でも着用されています。一部のハシディズムの信徒は、レズヴォルケと呼ばれるサテンの外套を着用します。ほとんどのハシディズムの信徒はネクタイを着用しません。^{[なぜ? ]}

安息日には、ハシディズムのラビは伝統的に白いベキシェを着用していました。この習慣は、ほとんどの人たちの間では廃れてしまいました。彼らの多くは、ストロケスまたはサメットと呼ばれる、ベルベットで縁取られた黒い絹のベキシェを着用しており、ハンガリーのラビでは金の刺繍が施されています。

ハシディズムの服装にはさまざまな象徴的、宗教的特徴があるとされているが、それらは主に作り話であり、衣服の起源は文化的、歴史的なものである。例えば、長いオーバーコートは慎み深いものと考えられ、シュトレイメルはシャートネズと関連があり、ウールを使わずに暖かさを保つと考えられており、安息日の靴は紐なしで、禁じられている結び目を作らなくて済むようにしている。ガルテルはハシディズムの信者の下半身と上半身を分け、慎み深さと貞潔を意味している。また、カバラの理由から、ハシディズムの信者は服のボタンを右から左に留める。ハシディズムの男性は平日は黒い帽子をかぶるのが習慣で、これは今日のほぼすべてのハレディ派の男性も同様である。グループによってさまざまな帽子がかぶられています。チャバド派の男性は帽子の上部をつまんで三角形にすることが多く、サトマール派の男性は角が丸いオープンクラウンの帽子をかぶり、ガリシアやハンガリーのハシディズムの男性の多くはサメット（ベルベット）帽子やビーバー（ビーバー）帽子をかぶっています。

既婚のハシディズムの男性は、安息日にさまざまな毛皮の頭飾りをかぶります。これはかつて東欧のユダヤ人の既婚男性の間で一般的で、現在でもエルサレムの非ハシディズムのペルシムによってかぶられています。最もよく見られるのはシュトレイメルで、特にサトマールやベルツのようなガリシアやハンガリーの宗派でよく見られます。ゲルのようなポーランドの王朝では、もっと背の高いスポディクをかぶります。コルピクは、安息日に多くのラビの未婚の息子や孫によってかぶられます。特別な機会にコルピクをかぶるラビもいます。

他にも特徴的な衣服がたくさんあります。例えば、ズボンをインする長い黒い靴下、ゲレル ホイズゾクンなどです。東ガリシアのハシディズムの男性の中には、平日は白い靴下をはくのに対し、安息日にはズボンに黒い靴下をはく人もいます。特にベルツァーハシディズムの男性はそうです。

聖書の戒律に従い、顔の側面を剃ってはならない（レビ記 19:27）ため、ほとんどのハシディズムグループの男性は、パヨット（またはペイヨット）と呼ばれる、長く切っていないサイドロックをつけている。ハシディズムの男性の中には、残りの髪を剃る人もいる。すべてのハシディズムグループが長いペイヨットを義務付けているわけではなく、ペイヨットをつけているユダヤ人男性全員がハシディズム信者というわけでもないが、すべてのハシディズムグループが髭を剃ることを推奨していない。ほとんどのハシディズムの男の子は、 3歳になると儀式的に最初の散髪を受ける（スクヴェレル・ハシディズムの信徒だけが、男の子の2歳の誕生日にこれを行なう）。それまでは、ハシディズムの男の子は髪を長くしている。

ハシディズムの女性は、ユダヤ法における慎み深い服装の原則に従った服を着用する。これには、長く保守的なスカート、肘より上の袖、覆われたネックラインなどが含まれる。また、女性は脚を隠すためにストッキングを着用する。サトマールやトルドット・アハロンなどの一部のハシディズムのグループでは、ストッキングは不透明でなければならない。ユダヤ法に従い、既婚女性はシェイテル（かつら）、ティケル（ヘッドスカーフ）、シュピツェル、スヌード、帽子、またはベレー帽を使用して髪を覆っている。サトマールなどの一部のハシディズムのグループでは、女性はかつらとスカーフ、またはかつらと帽子の2つのヘッドカバーを着用してもよい。

ハシディズムのユダヤ教徒は、他の多くの正統派ユダヤ教徒と同様に、典型的には大家族を形成します。米国のハシディズムの家族の平均子供数は8人です。^{[29]これは、「}子を生めよ、増えよ」 という聖書の命令を満たしたいという願望から来ています。

ほとんどのハシディズム信者は居住国の言語を話すが、独自性を保ち伝統を守るために、信者同士の間ではイディッシュ語を使用する。そのため、今日でも子供たちはイディッシュ語を学んでおり、予想に反してこの言語は消滅していない。イディッシュ語の新聞は今でも発行されており、主に女性を対象としたイディッシュ語の小説も書かれている。ハシディズム共同体ではイディッシュ語の映画も製作されている。サトマールやトルドット・アハロンなどの一部のハシディズムのグループは、聖なる言語とみなすヘブライ語の日常的な使用に積極的に反対している。彼らによると、祈りと学習以外の目的でヘブライ語を使用することは俗悪であり、そのため、イディッシュ語は世界中のほとんどのハシディズム信者にとって日常語であり共通語である。^[要出典]

ハシディズムの物語は文学のジャンルであり、様々なレブの聖人伝と道徳的なテーマの両方を扱っています。そのいくつかは、信仰や実践などの問題を扱った逸話や会話の記録です。最も有名なものは簡潔で、力強く明白な主張をしています。それらは口頭で伝えられることが多かったのですが、最も古い概要は1815年のものです。^[30]

多くは正義の人を中心に展開する。特にバアル・シェムは過度な聖人伝的表現の対象となった。^[31]鮮やかな比喩、奇跡、敬虔さを特徴とするそれぞれの物語は、それが書かれた環境と時代を反映している。共通のテーマには、何を祈ることが許されるのか、庶民が聖体拝領を受けることができるかどうか、知恵の意味などに関する異議申し立てが含まれる。^[31] これらの物語は、運動のメッセージを伝えるための人気があり、利用しやすい媒体であった。^[30]

これらの物語に加えて、ハシディズムの信奉者はハシディズム哲学の数多くの神秘的/精神的な著作を研究します。(例えば、チャバド派のハシディズム信奉者は、タニヤ、リクテイ・トーラー、チャバド派のレブの膨大な著作を日常的に研究します。ブレスロヴァー派は、ナフマン師の教えに加えて、彼の「物語」を研究します。) これらの著作は、カバラの初期の秘教神学に基づいていますが、これを内なる心理的認識と個人的な類似性の観点から表現しています。形式的、知的要素に加えて、この研究により、ユダヤ教の神秘主義が身近で具体的なものとなり、感情的なドヴェイク(神への執着)を刺激し、ユダヤ人の日常生活に深い精神的要素が埋め込まれます。

さまざまなハシディズムのグループは、地理的起源、特定の教えへの傾向、政治的立場など、いくつかのパラメータに沿って分類できます。これらの属性は、常に相関しているわけではありませんが、多くの場合相関しており、「宮廷」が独自の組み合わせを支持する例も数多くあります。^{[32] [33]}たとえば、旧大ハンガリーとガリツィアのほとんどの王朝が極端な保守主義と反シオニズムに傾倒しているのに対し、レベ・イェクシエル・イェフダ・ハルバースタムはサンツ＝クラウゼンブルク派をよりオープンで穏やかな方向に導きました。 ^[34]また、リトアニアとベラルーシのハシディズムは一般に知性主義に傾倒していると認識されていますが、この概念は実際の哲学よりも、リトアニアの環境から派生したものであると、デイヴィッド・アサフは指摘しています。 ^[32] それ以外にも、それぞれの「宮廷」には、祈りのスタイル、旋律、特定の衣服など、独自の慣習があることが多い。

政治的なレベルでは、「裁判所」は主にシオニズムとの関係で分裂している。サトマールと同一視される右派はイスラエル国家に敵対しており、同国の選挙に参加することや国家からの資金援助を拒否している。彼らは主にエダ・ハハレディス派と中央ラビ会議に所属している。大多数はアグダス・イスラエルに属しており、イスラエルでは統一トーラー・ユダヤ教党が代表を務めている。同党のトーラー賢者会議には現在12人のラビが含まれている。過去には主にルジン派の宗教シオニスト・ラビがいたが、今日では事実上皆無である。^[35]

2016年に、マルチン・ウォジンスキ氏が裁判所の内部電話帳やその他の資料を基に実施した調査では、世界中に129,211世帯のハシディズムの信者がいることが判明した。これはユダヤ人推定人口全体の約5%に相当する。そのうち62,062世帯がイスラエルに、53,485世帯が米国に、5,519世帯が英国に、3,392世帯がカナダに居住していた。イスラエルでは、ハシディズム信者が最も多く集中しているのは、エルサレムのハレディ地区（ラモット・アロン、バテイ・ウンガリンなど） 、ブネイ・ブラク市やエラド市、ヨルダン川西岸のモディイン・イリット入植地やベイタル・イリットなどである。キリヤト・サンス、ネタニヤなど、特に正統派の自治体や飛び地にも、かなりの数のハシディズム信者がいる。アメリカ合衆国では、ハシディズム信奉者の大半はニューヨークに住んでいるが、国中いたるところに小さなコミュニティがある。ブルックリン、特にボロー・パーク、ウィリアムズバーグ、クラウン・ハイツの地区は特に人口が多い。ニューヨーク州ハドソン・バレー地域のモンゼイ村にも人口が多い。同地域には、ニュー・スクエアとキルヤス・ジョエルというハシディズム信奉者の居住地が急速に拡大しており、一方はスクヴェル王朝、他方はサトマールによって設立された。イギリスでは、スタンフォード・ヒルに国内最大のハシディズム信奉者のコミュニティがあり、ロンドンとマンチェスターにもコミュニティがある。カナダでは、キルヤス・トシュがトシュ・ハシディズム信奉者だけが住む集落で、モントリオール市内やその周辺には他の宗派の信奉者もいる。^[36]

多数の信者を抱えるハシディズムの王朝は12以上あり、信者が少数、時には20人以下という少数派のハシディズムの王朝は100以上あり、推定レベは名誉のためにその称号を保持している。多くの「宮廷」はホロコースト中に完全に消滅した。例えば、 1939年には数万人を数えたアレクサンドロフ・ウツキのアレクサンダー（ハシディズムの王朝）は、現在ではほとんど存在しない。^[37]

世界最大の宗派は、ハンガリーの同名都市で1905年に設立され、ウィリアムズバーグ、ブルックリン、キルヤス・ジョエルに拠点を置くサトマール派で、会員数は約26,000世帯、ハシディズム全体の20%を占める。サトマール派は、ハンガリーのハレディ派ユダヤ教の伝統に触発され、極端な保守主義と、アグダス・イスラエルとシオニズムの両方に反対することで知られている。この宗派は2006年に分裂し、ライバル関係にある兄弟のアーロン・タイテルバウムとザルマン・タイテルバウムが率いる2つの競合する派閥が生まれた。世界で2番目に大きい「法廷」は、約11,600世帯（全ハシディズムの9%）を擁するゲル派で、 1859年にワルシャワ近郊のゴーラ・カルヴァリアに設立された。数十年にわたりアグダスで支配的な勢力であり、シオニズムと現代文化に向かう​​穏健な路線を支持した。その起源は、中央ポーランドの合理主義的なプシスチャ学派にある。現在のレベはヤコブ・アリエ・アルテルである。3番目に大きな王朝はヴィジニッツで、1854年にブコヴィナのヴィジニツァで設立されたカリスマ的な宗派である。イスラエルの政治に関与する穏健派のグループであり、友好的な関係を維持しているいくつかの支部に分かれている。主な区画はヴィジニッツ・イスラエルとヴィジニッツ・モンセイの間にあり、それぞれレベ・イスラエル・ハガーと故レベ・モルデカイ・ハガーの8人の息子が率いている。合計すると、すべてのヴィジニッツのサブ「裁判所」は10,500以上の世帯を構成している。 4番目の大王朝はベルツで、約7,000世帯を擁し、1817年にリヴィウ北部の同名のベルツに設立されました。ルブリンの予言者のカリスマ的民衆主義スタイルと「ラビ的」ハシディズムの両方の影響を受けた東ガリシアの王朝で、強硬な立場を支持していましたが、エダ・ハハレイディス派から離脱し、1979年にアグダス派に加わりました。ベルツはレベ・イッサカル・ドブ・ロケアチが率いています。^[36]

1881年に西ガリツィアのボボヴァで設立されたボボベル王朝は、合計で約4,500世帯で構成され、2005年以来激しい継承争いを経験し、最終的に「ボボフ」（3,000世帯）と「ボボフ45」（1,500世帯）の宗派を形成しました。ニューヨーク支部とイスラエル支部に分かれているサンス・クラウゼンブルクは、3,800世帯を統括しています。 1848年にキエフ近郊のスクビラで設立されたスクヴェル宗派は、3,300世帯で構成されています。 1920年代にエルサレムで誕生し、旧ユダヤ人居住区を模倣した独特の服装で知られるショメル・エムニム王朝には3,000以上の家族がおり、そのほとんどがトルドー・アハロンやトルドー・アブラハム・イツハクのより大きな「宮廷」に居住している。1760年代にピンスクの一地区にすでに興ったカルリン・ストリンには2,200の家族が居住している。^[36]

他に2つの大勢のハシディズムのサブグループがあり、これらは古典的なラビが率いる「法廷」としてではなく、初期のハシディズムの特徴のいくつかを保持しながら、分散化された運動として機能しています。^[38] ブレスロフは、19世紀初頭にカリスマ的な指導者であるブレスロフのナフマンのもとで台頭しました。他のすべてのラビを批判していた彼は、1810年に死去した際に、信奉者たちに後継者を任命することを禁じました。彼の信奉者たちは、他のハシディズム信奉者から迫害されていた信奉者の小集団を率いて、彼の教えを広めました。この宗派の独自の哲学は現代の学者の間で大きな関心を呼び、それが正統派ユダヤ教への多くの新参者（「悔い改め者」）をこの宗派に加わらせることにつながった。それぞれ独自のラビが率いる多数のブレスロフ共同体には​​、現在では何千人もの本格的な信奉者と、はるかに多くの崇拝者や半ば献身的な支持者がいます。マルチン・ウォジンスキは、ブレスロヴァーズ派の完全信者の人口は7,000世帯と推定される、と推定している。1770年代に始まったハバド・ルバビッチ派には世襲の指導者がいたが、常に正義の信者に頼るよりも自己研鑽の重要性を強調した。7代目で最後の指導者、メナヘム・メンデル・シュネールソンは、この派をユダヤ人の啓蒙活動の手段に変えた。1994年に彼が亡くなるまでに、この派には厳密な意味でのハシディズムよりも半信者の支持者が多く、今でも彼らを区別するのは困難である。ハバド派の内部電話帳には、約16,800世帯の会員が記載されている。^[36]シュネールソンの後継者はおらず、この宗派は独立した指導者による大規模なコミュニティのネットワークとして運営されている。

17世紀後半、ポーランド・リトアニア共和国の南部周辺、特に当時のウクライナ西部に居住していたユダヤ人の間で、いくつかの社会的潮流が融合しました。これにより、ハシディズムの出現と繁栄が可能になりました。

最初で最も顕著だったのは、神秘的なカバラの伝承の大衆化である。数世紀にわたり、少数の人々によって密かに実践されていた秘教的な教えは、大量の安価な印刷パンフレットによってほぼ常識に変わった。カバラの氾濫は、 1665年に自らを救世主と宣言したサバタイ・ツヴィが率いる異端のサバタイ派運動の台頭の背後にある大きな影響であった。カバラの普及により、ユダヤ人の大衆はハシディズムの思想、つまり本質的には教えの大衆化バージョンに影響を受けやすくなった。実際、ハシディズムが実際に出現したのは、創始者が、ほぼすべての過去のカバラ主義者がとっていた禁欲主義者の秘密結社にとどまるのではなく、公然と実践することを決意したときだった。伝承の宣伝とサバタイ派の相関関係は、ラビのエリート層の目に留まり、新しい運動に対する激しい反対を引き起こした。

もう一つの要因は、伝統的な権威構造の衰退であった。ユダヤ人の自治は依然としてかなり確保されていた。後の研究^{[誰による研究か？ ]で、}シモン・ドゥブノフの主張が誤りであることが証明された。その主張とは、1746 年の四地評議会の終焉は、司法の独立を破壊し、ハシディズムのラビが指導者となる道を開いた長い過程の集大成であったというものであった（ラファエル・マーラーが唱えた、この宗派の台頭に関するもう一つの長年の説明である、フメリニツキーの蜂起が経済的貧困と絶望をもたらしたという説明も^{[誰による研究か？ ]}）。しかし、有力者や貴族はラビや共同体の長老の指名に大きな影響力を持っていたため、大衆は彼らを地主の単なる従属者と見なすことが多かった。紛争、特にアルコール蒸留の賃借権や地所のその他の独占権の規制に関する紛争において、正当な調停者としての役割を果たす彼らの能力は著しく低下した。体制の威信が低下し、判断を下すための別の権威源が必要になったことで生じた空白は、最終的にハシディズムのカリスマ派によって埋められた。彼らは、地域のすべてのユダヤ人が従属していた古い共同体制度を超越し、広大な領土の各町に信奉者のグループを持っていた。彼らは、成金であれ、さまざまな下級宗教幹部であれ、伝統的なエリート層以外の台頭層にしばしば支持され、現代的なリーダーシップの形を生み出した。

歴史家たちは他の影響も見出した。ハシディズムの形成期は、ニューイングランドの第一次大覚醒、ドイツの敬虔主義、アラビアのワッハーブ派、国教会に反対したロシアの古儀式派など、世界中で数多くの宗教復興運動が勃興した時期と一致していた。ハシディズムは既存の秩序を拒絶し、古臭く過度に階層的であると非難した。彼らは、より精神的で率直で単純な代替案を提示した。ガーション・デイヴィッド・ハンドレットは、ハシディズムの概念とこの現代的背景の間にかなりの類似点があることを指摘した。それは、個人の意識と選択の重要性が高まっていることに根ざしている。^[39]

イスラエル・ベン・エリエゼル（1698年頃 - 1760年）は、バアル・シェム・トーブ（「善き名人の師」、略称「ベシュト」）として知られ、ハシディズムの創始者とみなされている。彼は、モルダビア北部の国境、プルト川の南で生まれたとされ、バアル・シェム（「名人の師」）としての名声を得た。これらは、神秘主義、お守り、呪文を商売とする民間療法士だった。イスラエル・ベン・エリエゼルについては、確かなことはほとんどわかっていない。学者ではなかったが、彼は十分な学識があり、共同の学習ホールで有名になり、ラビのエリートと結婚した。彼の妻は、離婚したラビの妹だった。晩年、彼は裕福で有名になったことが、同時代の年代記に証明されている。それ以外は、彼に関するほとんどの情報は、ハシディズムの聖人伝から得たものである。これらの説によれば、ベシュトは少年時代に「ラビ・アダム・バール・シェム・トーブ」に認められ、何世紀にもわたって名家に受け継がれてきたトーラの偉大な秘密を託された。その後、ベシュトはカルパティア山脈で10年間隠遁生活を送り、そこで聖書の預言者シロ人のアヒヤが彼を訪れ、さらに多くのことを学んだ。そして36歳のとき、偉大なカバラ学者で奇跡を起こす者として自らを明らかにすることを天から許可されたという。

1740年代までに、彼はメジビシュの町に移住し、ポジーリャとその周辺で認知され人気を博したことが確認されています。彼がいくつかの既知のカバラの概念を強調し、ある程度独自の教えを定式化したことがよく証明されています。ベシュトは、神の内在と物質世界への存在を強調し、したがって、食事などの物理的な行為は精神領域に実際の影響を及ぼし、神との交わり（デヴェクート）の達成を早めるのに役立つ可能性があると主張しました。彼は、神の光が地上の領域に流れ込むための経路を提供するために、恍惚とした強い意図を持って祈ることで知られていました。ベシュトは、敬虔な神秘主義者になるために不可欠とされる禁欲や自己犠牲よりも、神を崇拝する際の喜びと満足感の重要性を強調し、また、厳しい禁欲主義ではなく、精神的高揚の手段としての熱心で精力的な祈りの重要性を強調した。^[40]しかし、彼の直弟子の多くは、特に夫婦関係においても性的快楽を否定する点で、部分的に古い教義に戻った。^[41]

その点で、「ベシュト」は大衆運動の基礎を築き、大衆が意義ある宗教体験を得るためのはるかに緩いコースを提供した。しかし、彼は以前のカバラ学者の伝統に従い、少数のエリート集団の指導者であり続け、後継者のように大衆を率いることはなかった。後世の多くの人物が彼を本格的なハシディズムの教義の背後にあるインスピレーションとして挙げているが、ベシュト自身は生前それを実践しなかった。^[40]

イスラエル・ベン・エリエゼルは、遠方から弟子を引き寄せ、かなりの支持者を集めた。彼らは主にエリート層の出身であったが、師の民衆主義的なアプローチを採用した。最も著名なのは、マギッド（説教者）のラビ・ドヴ・ベルである。彼は前者の死後、後を継いだが、他の重要な信奉者、主にポロネのヤコブ・ジョセフは彼の指導を受け入れなかった。マギッドはメジリチに拠点を置き、ベシュトの基本的な考えを大いに発展させ、新生サークルを実際の運動として制度化した。ベン・エリエゼルと彼の信奉者たちは、非常に古く一般的な「敬虔な」という形容詞、ハシディムを使用していた。18世紀後半の3分の1には、その言葉の意味と、当初「新ハシディズム」と呼ばれ、マギッドと特にその後継者によってある程度広められたものとの間に明確な区別が生じた。^[2]

ヤコブ・ジョセフ、ドヴ・ベル、そして後者の弟子であるリジェンスクのラビ・エリメレクが、それぞれ初期ハシディズムの3つのマグナオペラ、1780年の『トルドット・ヤコブ・ヨセフ』、1781年の『マギッド・ドヴァラヴ・レ・ヤコブ』、1788年の『ノアム・エリメレク』を作曲したことで、教義が統合されました。他の本も出版されました。彼らの新しい教えには多くの側面がありました。祈りにおける献身の重要性は非常に強調されたため、多くの人が適切な準備をするために規定の時間を過ぎても待っていました。礼拝中に不純な考えを単に抑圧するのではなく、「高めて神聖化する」というベシュトの推奨は、ドヴ・ベルによって完全な戒律にまで拡大され、祈りはセフィロトの展開と並行して、思考と感情を原始的な状態からより高い状態に変換するメカニズムであると描写されました。しかし、最も重要なのは、ツァディクの概念でした。ツァディクは、後に一般的なラビの敬称であるアドモール（私たちのマスター、教師、ラビ）または口語のレベによって呼ばれました。正義の人、神との交感を高揚させ、達成できる神秘主義者ですが、過去のカバラ主義者とは異なり、秘密裏に実践するのではなく、大衆のリーダーとして実践しました。彼は高位のセフィロトから繁栄と指導をもたらすことができ、そのような状態に到達できない一般の人々は、彼に「固執」して従うことによってそれを達成しました。ツァディクは、精神世界と一般の人々をつなぐ架け橋として、また、以前の古いスタイルのカバラと同様に、ほとんどの人にとってまだ手の届かない宗派の秘教の教えのシンプルで理解しやすい具体化として機能しました。

さまざまなハシディズムのツァディキム、主にマギッドの弟子たちは、東ヨーロッパ中に広がり、それぞれが人々から信奉者を集め、指導者として入信できる学識のある侍者を育てた。彼らが住み、信者が祝福と助言を受けるために通う「正義の法廷」は、ハシディズムの組織的中心地となり、その支部と組織の中核となった。ゆっくりと、さまざまな儀式が彼らの中に現れた。例えば、安息日のティッシュ、つまり「テーブル」では、正義の信者は食事の残り物を配り、神秘的な昇天の間に神の光に満たされた者たちの触れ合いによって祝福されたとみなした。^[42]もう一つの強力な組織は、町ごとに信奉者が開いた私的な祈りの集まりであるシュティベルで、これは勧誘の手段として機能した。シュティベルは既存のシナゴーグや学習ホールとは異なり、メンバーが好きなときに礼拝するより大きな自由を与え、レクリエーションや福祉の目的にも役立った。より庶民に訴える単純化されたメッセージと、洗練された組織的枠組みが相まって、ハシディズムの信者は飛躍的に増加した。^[43]古い共同体モデルを排除し、より階層的でない構造とより個人志向の宗教性に置き換えたハシディズムは、実際、最初の偉大な近代的ユダヤ教運動であった。近代主義的ではなかったが、その自己理解は伝統的な考え方に基づいていた。^[44]

この運動は、マギードの存命中および1772年の死後、ポジーリャとヴォルィーニを拠点として急速に広まった。ドヴ・ベルの主要な弟子20人ほどがそれぞれ異なる地域にこの運動を持ち込み、その後継者たちが続いた。カルリンのアハロン（I）、ヴィテブスクのメナヘム・メンデル、リアディのシュヌール・ザルマンらは、はるか北の旧リトアニアへの使者となり、メナヘム・ナフム・トゥェルスキーは東のチェルノブイリに向かい、ベルディチェフのレヴィ・イツチョクは近くに留まった。リジェンスクのエリメレク、その兄弟のハニポルのズシャ、およびイスロエル・ホプスタインは、ポーランド本土にこの宗派を設立した。ヴィテブスクとアブラハム・カリスカーは後に少数の信者を率いてオスマン帝国のパレスチナへ渡り、ガリラヤにハシディズムの拠点を確立した。

ハシディズムの拡大は組織的な反対も招いた。当時最も偉大な権威のひとりで、旧式のハシディズム信者で秘密のカバラ学者でもあったビリニュスのラビ・エリヤは、日常的なトーラ研究よりも神秘主義を重視していること、既存の共同体権威への脅威、サバタイ派運動との類似性、その他彼が違反とみなした細部に深い疑念を抱いた。1772年4月、彼とビリニュスの共同体監視員はハシディズムに対する組織的なキャンペーンを開始し、ハシディズムを破門し、指導者を追放し、運動を非難する手紙を送った。ブロディや他の都市でも破門が続いた。1781年、2度目の敵対行為の最中に、ビリニュスでヤコブ・ジョセフの書が焼かれた。ハシディズムがルリア式の祈祷儀式を採用し、それをヌサフ・セファルドに多少改訂したことで、別の争いの原因が生じた。東ヨーロッパでの最初の版は 1781 年に印刷され、ブロディの反ハシディズムの学者から承認されたが、宗派はすぐにカバラに染み込んだこの大著を受け入れ、それを普及させ、自分たちのシンボルにした。彼らのライバルであるミスナグディム(「反対者」、ハシディズムが強くなるにつれて独立した意味を獲得した総称) は、すぐに彼らが伝統的なヌサック アシュケナズを放棄したと非難した。

1798年、反対派はリアディのシュヌール・ザルマンに対してスパイ容疑をかけ、彼はロシア政府によって2か月間投獄された。激しい論争が繰り広げられ、地域全体で破門が宣言された。しかし、1797年にエリヤが死去したことで、ミスナグディムは強力な指導者ではなくなった。1804年、ロシアのアレクサンドル1世は、運動が町から町へと広がる主な手段である独立した祈祷グループの活動を許可した。闘争の中で明確な自己アイデンティティを獲得し、その全域で大きく拡大したハシディズムを根絶できなかったことで、反対派は、ヴォロジンのハイムに代表される、より受動的な抵抗方法を採用するようになった。新しい運動の保守主義の高まりと共通の敵の台頭により、両派はゆっくりと和解し、19世紀後半までには基本的に双方が互いを正統とみな​​すようになった。この運動は、サバタイ派と同様に、時にはカバラに基づく無律法主義の言い回しに近づいたが、その境界を越えることはなく、徹底して従い続けた。

世紀の変わり目には、数人の著名な第 4 世代のツァディキムが登場した。分割されたポーランドでエリメレクが亡くなると、ハプスブルク家のガリツィアにおける彼の地位は、オーストリア統治者が伝統的なユダヤ人社会に押し付けようとした近代化に強く反対していたリマノフのメンアヘム・メンデルが引き継いだ(しかし、この同じ過程で、共同体の権威が著しく弱体化したため、彼の宗派が繁栄することになった)。リマノフのラビは、ハシディズムがユダヤ人大衆の最も保守的な分子と結ぶ同盟に耳を傾けた。中央ポーランドでは、新しい指導者は「ルブリンの予言者」ヤコブ・イサーク・ホロヴィッツで、特に大衆主義的な傾向があり、奇跡を起こし、あまり厳しい精神的要求をしないことで庶民に訴えた。予言者の高位の弟子で、プリズハの「聖なるユダヤ人」であるヤコブ・イサク・ラビノヴィッツは、師のやり方をあまりに俗っぽいとして次第に退け、大衆に対して神術をほとんど使わずに、より美的で学問的なやり方を採用した。聖なるユダヤ人の「プリズハ学派」は、後継者のシムチャ・ブニム、特に隠遁的で陰気なコツクのメナヘム・メンデルによって継承された。最も物議を醸した第4世代のツァディークは、ポジーリャを拠点とするブレスロフのナフマンで、数十年前に先人たちが挑戦した古い体制と同じように、制度化されすぎていると同僚を非難し、喜びを強調する一般的な考えとはまったく異なる、反合理主義的で悲観的な精神的教えを信奉した。

19世紀初頭、ハシディズムの宗派は変貌を遂げた。かつては体制の外側で台頭していた勢力だったツァディキムは、今や東ヨーロッパのほとんどの地域で重要な、そしてしばしば支配的な勢力となった。ゆっくりとした侵略の過程は、主に独立したシュティベルの形成から始まり、正義のラビがコミュニティ全体の権威者（公式のラビと同等かそれ以上）になることで頂点に達したが、ミスナグディムの拠点であるリトアニアの多くの町をも圧倒し、ポーランドのコングレスではさらに多く、ポジーリャ、ヴォルィーニ、ガリツィアの大多数の町を圧倒した。それはブコヴィナ、ベッサラビア、そして第二次世界大戦前の土着ハシディズムの最西端の辺境であるハンガリー北東部にまで進出し始め、そこでは予言者の弟子モーゼス・タイテルバウム（I）がウーイヘイに任命された。

ベシュトの死後3世代も経たないうちに、この宗派は1830年までに数十万人を擁するまでに成長した。大衆運動として、宮廷の役人と永住者（ヨシュヴィム、「シッター」）、安息日に正義の人々を頻繁に訪れる熱心な信者、そしてセファルド儀式のシナゴーグで祈りを捧げ、最小限の所属しか持たない大衆の間に明確な階層化が生まれた。

これらすべての後、正義の者たちの間では、より保守的なアプローチと権力争いが続きました。マギッドの死後、誰も全体のリーダーシップを主張できなくなりました。活動的な数十人のうち、それぞれが自分の縄張りを支配し、それぞれの宮廷で地元の伝統や習慣が生まれ、独自のアイデンティティが生まれました。新しい運動に典型的な、高い神秘的な緊張は静まり、すぐにより階層的で秩序立った雰囲気に取って代わられました。

ハシディズムが経た日常化の最も重要な側面は、世襲制の採用であった。ベシュトの血統による正当性を最初に主張したのは、1782年に任命された孫のメジビシュのボルフであった。彼は、オストロポリのヘルシェルを道化師として豪華な宮廷を開き、他の正義の者たちに彼の優位性を認めるよう要求した。チェルノブイリのメナヘム・ナフム・トゥヴェルスキーが死去すると、その息子のモルデハイ・トゥヴェルスキーが跡を継いだ。この原則は、1813年のリアディの死後の大論争で決定的に確認された。彼の年長の侍者、ストラシェリエのアハロン・ハレヴィは、その息子のドヴベル・シュネウリに敗れ、その子孫が181年間その称号を保持した。

1860 年代までには、事実上すべての宮廷が王朝的になりました。各宗派は、独自の信奉者を持つ単一のツァディキムではなく、個々の指導者だけでなく、血統と宮廷の独自の属性に愛着を持つ一般のハシディズム信奉者の基盤を支配しました。ルジンのイスラエル フリードマンは王室の華やかさを主張し、宮殿に住み、6 人の息子全員が彼の信奉者の一部を継承しました。過去のダイナミズムに取って代わって、自分たちの利益を維持するという制約により、正義のラビやアドモリムもまた、先人たちのあからさまな過激な神秘主義から静かに退きました。大衆のためのポピュリストの奇跡は多くの王朝の主要テーマであり続けましたが、完全に伝統的なハラハーの権威であり、かつ心霊主義者でもある新しいタイプの「ラビ ラビ」が登場しました。ミスナグディムとの緊張は大幅に緩和されました。^{[17] [45]}

しかし、関係を修復したのは、何よりも外的な脅威であった。伝統的なユダヤ人社会が後進的な東ヨーロッパにしっかりと根付いたままであった一方で、西側における急速な文化変容と宗教的緩慢さの報告は、両陣営を悩ませた。1810年代にガリツィアとポーランドの議会にハスカラー、つまりユダヤ啓蒙主義が現れると、それはすぐに恐ろしい脅威として認識された。マスキリム自身も、アズリエル・ヒルデスハイマーのような最右翼正統派を含むあらゆる色合いの西側ユダヤ人と同様に、ハシディズムを反合理主義的で野蛮な現象として嫌悪していた。^[46]特にガリツィアでは、頑固に戒律を守るラビ・ツヴィ・ヒルシュ・チャジェスやジョセフ・パールから、オシアス・ショールのような過激な反タルムード主義者まで、ハスカラーに対する敵意が大きな部分を占めていた。ヘブライ語の文法を復活させた啓蒙主義者たちは、ライバルたちのヘブライ語の雄弁さの欠如をしばしば嘲笑した。ミスナグディムのかなりの割合は、少なくともハスカラの目標の一部に反対しなかったが、レベたちは絶えず敵対的であった。

当時のガリツィアで最も著名なハシディズムの指導者はハイム・ハルバースタムで、タルムードの学識と主要な裁定者の地位をツァディークとしての役割と組み合わせた。彼は新時代の象徴となり、ハンガリーの小さなハシディズム宗派とその敵対者との間の和平を仲介した。近代化と同化が東方よりもはるかに進んでいたハンガリーでは、地元の正義の徒らが、台頭する自由主義者に対抗するために現在正統派と呼ばれる者たちと力を合わせた。プレスブルクのラビ、モーゼス・ソファーはハシディズムの友人ではなかったが、ユダヤ人の近代化を求める勢力と戦いながらハシディズムを容認した。一世代後の1860年代には、ラビと熱狂的なハレディ派のラビ、ヒレル・リヒテンシュタインが密接に同盟を組んだ。

19世紀半ば頃、ハンガリー、旧リトアニア、プロイセン、内陸ロシアに囲まれた地域では、婚姻関係で結ばれた100を超える王朝の宮廷が主要な宗教勢力であり、前2つにはかなりの勢力があった。中央ポーランドでは、実用主義的で合理主義的なプシスハ学派が繁栄し、イツハク・メイア・アルターが1859年にゲル宮廷を創設し、1876年にはイェヒエル・ダンツィガーがアレクサンドル宮廷を設立した。ガリツィアとハンガリーでは、ハルバースタムのサンス家とは別に、ジディチョフのツヴィ・ヒルシュの子孫がそれぞれジディチョフ王朝、コマルノ王朝などの王朝で神秘主義的なアプローチを追求した。1817年、ショロム・ロケアチがベルツの初代ラビになった。ブコヴィナでは、コソフ＝ヴィジニッツのハーゲル家が最大の宮廷であった。

ハスカラーは常に小さな勢力だったが、 1880年代に台頭したユダヤ人の民族運動や社会主義は、若者にとってはるかに魅力的であることが証明された。進歩主義層は、東ヨーロッパのユダヤ人がゆっくりと、しかし着実に世俗化していく中で、ハシディズムを原始的な遺物で強力だが消滅する運命にあると非難した。状況の重大さは、若者を文化に同化させ忠誠心を保つためにハシディズムのイェシーバー（現代の寄宿学校に相当する意味）が設立されたことで証明された。最初のイェシーバーは、1881年にラビ・シュロモ・ハルバースタム（I）によってノヴィ・ヴィシニチに設立された。これらの施設はもともとミスナグディムが若者をハシディズムの影響から守るために利用していたが、今や後者も同様の危機に直面していた。この点で最も論争を呼んだ問題の一つはシオニズムであった。ルージン朝はこれを非常に好意的に受け止めたが、ハンガリーとガリシアの宮廷はこれを非難した。

20 世紀初頭には、外部からの圧力が高まっていた。1912 年、多くのハシディズム指導者がアグダス イスラエル党の創設に加わった。これは、比較的伝統的な東方でも、現在正統派ユダヤ教と呼ばれているものを守ることを目的とした政治的手段であった。より強硬な王朝、主にガリシアとハンガリーは、アグダスを「寛大すぎる」と反対した。アメリカへの大量移民、都市化、第一次世界大戦、それに続くロシア内戦により、地元のユダヤ人が何世紀にもわたって暮らし、ハシディズムの基盤であったシュテットル (ユダヤ人居住区) が根こそぎにされた。新生ソビエト連邦では、市民の平等が初めて達成され、宗教の厳しい弾圧により、急速な世俗化が引き起こされた。生き残った少数のハシディズム信者、特にチャバド派は、何十年もの間、地下で信仰を続けた。戦間期の新しい国家では、このプロセスはやや遅い程度であった。第二次世界大戦前夜、世界で最も正統派な国であるポーランドでは、厳格なユダヤ教徒はユダヤ人総人口の3分の1以下であると推定されていました。^[47]レブはまだ広大な支持基盤を持っていましたが、高齢化と衰退が進んでいました。

ホロコーストはハシディズムに特に大きな打撃を与えた。なぜなら、彼らは簡単に見分けられ、文化的孤立主義のため大衆の中に紛れ込むことがほとんどできなかったからである。何百人もの指導者が信者とともに命を落とし、また、ベルツのアハロン・ロケアチやサトマールのジョエル・タイテルバウムなど、信者が絶滅させられるにつれて多くの著名人が逃亡したことは、激しい非難を招いた。戦後間もない数年間、運動全体が忘却の瀬戸際にあったように思われた。イスラエル、米国、西ヨーロッパでは、生存者の子供たちはせいぜい現代正統派になった程度だった。1世紀前、ハスカラーはそれを中世の悪意ある勢力として描写したが、今やそれは弱体化し、大衆文化のイメージは感傷的でロマンチックになり、ジョセフ・ダンはそれを「フルムキン派ハシディズム」と名付けた。それはマイケル・レヴィ・ロドキンソン（フルムキン）の短編小説から始まったからである。マルティン・ブーバーはこの傾向の主たる貢献者であり、この宗派を健全な民衆意識のモデルとして描写した。「フルムキン派」のスタイルは非常に影響力があり、後にいわゆる「ネオ・ハシディズム」に影響を与えたが、全く歴史的ではない。^[48]

しかし、運動は回復力があることが証明された。才能がありカリスマ性のあるハシディズムの指導者が現れ、信者を再活性化させ、新しい信者を引き付けた。ニューヨークでは、サトマール派のレベ、ジョエル・タイテルバウムが激しく反シオニストのホロコースト神学を定式化し、孤立した自給自足のコミュニティを設立し、大ハンガリーからの多くの移民を引き付けた。1961年までに、家族の40％が新参者だった。^[49] ゲルのイスラエル祭司は、強固な機関を作り、アグダス・イスラエルにおける彼の宮廷の地位を強化し、29年間毎週ティッシュを開催した。彼は信者の流出を食い止め、戦前にゲルのハシディズム信者だった多くのリトヴァク（ミスナグディムの、現代の、より否定的な呼び名）と宗教的シオニストを取り戻した。ハイム・メイア・ハーガーも同様にヴィジニッツを復興させた。モーゼス・イサク・ゲヴィルツマンはアントワープに新しいプシェヴォルスク（ハシディズムの王朝）を建国した。

最も爆発的な成長を遂げたのはハバド・ルバビッチ派で、その指導者メナヘム・メンデル・シュネルソンは近代的（彼と彼の弟子たちは慣習的なシュトレイメルの着用をやめた）かつ啓蒙活動中心の方向性をとった。ほとんどの正統派ユダヤ教徒、特にハシディズム派が布教を拒否していた時代に、彼は自分の宗派を布教だけに専念する組織に変え、実際のハシディズム派と緩く結びついた支持者との違いを曖昧にし、研究者たちがそれを通常のハシディズムのグループとして定義するのがやっとになるまでにした。もう1つの現象はブレスロフ派の復活である。ブレスロフ派は、反抗的なレベ・ナフマンが1810年に死去して以来、活動的なツァッディークがいない状態が続いていた。その複雑で実存主義的な哲学は多くの人々を引き付けた。

出生率の高さ、周辺社会の寛容と多文化主義の高まり、そして 1970 年代に始まった正統派ユダヤ教への大勢の新規参入者の波は、すべてこの運動が活発で繁栄しているという地位を固めた。ジョセフ・ダンが指摘したように、その最も明確な兆候は、非正統派ユダヤ教徒やその他の人々から多くの共感を呼んでいた「フルムキン派」の物語が消え、実際のハシディズムが前面に出てきたことだ。その代わりに、特にイスラエルにおいて、隠遁的で厳格に宗教的なハシディズムのライフスタイルが公共の場で存在感を増すにつれて、不安と懸念が広がった。^[48]人数が増えるにつれて、「宮廷」は再び権力を争うレベの息子たちの分裂によって引き裂かれたが、これは 19 世紀の黄金時代によく見られた現象だった。

ウィキメディア・コモンズには、ハシディズムのユダヤ教に関連するメディアがあります。

• 「ハシディム」 。新国際百科事典。1905年。
• 1730年と1760年から1775年にかけてのハシディズムの広がりと、リトアニアのラビ派の反体制派の中心地への侵略の地図。2009年9月15日にWayback Machineにアーカイブされました。
• サトマール・ハシディズム・ウィリアムズバーグ 2022-01-13ウェイバックマシンにアーカイブスザンヌ・スタインによる写真シリーズ