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コル・ニドレ / ˈ k ɔː l n ɪ ˈ d r eɪ / （コル・ニドレイまたはコル・ニドレイとも呼ばれる; [1] アラム語: כָּל נִדְרֵי kāl niḏrē）は、シナゴーグでヨム・キプールの礼拝を始めるアラム語の宣言である。厳密に言えば、これは祈りではないが、一般的には祈りであるかのように語られている。この宣言とその儀式的な伴奏は、中世以来感情的な意味合いを帯びており、しばしば「コル・ニドレイの夜」と呼ばれるヨム・キプールの劇的な導入部を作り出しており[2] 、ヨム・キプールの夜の礼拝全体が一般にコル・ニドレイと呼ばれている。[3]
コル・ニドレの一般的なテキストは、ほとんどがアラム語で書かれており、ヘブライ語のフレーズが 1 つあります。しかし、ラビ・アムラム・ガオンのシドゥールに出てくるコル・ニドレの最も古いテキスト (「コル・ネダリム」) はヘブライ語です。このテキストは、イタリア典礼とロマニオテのユダヤ人によって若干の変更を加えて使用されています。その名前は、その冒頭の言葉から取られており、「すべての誓い」を意味します。儀式に応じて、その方法は、神に対して立てたが守られていない、または守ることができない誓いを破るという罪を予防的に回避するために、翌年の間に自分と神との間で立てられた個人的または宗教的な誓いや禁止事項を積極的に無効にするか、前年に立てられた誓いをすべて無効にします。
コル・ニドレは、それ自体、そしてユダヤ人の法的地位への影響の両面で、波乱に満ちた歴史を歩んできました。ラビの権威者たちの反対にもかかわらず典礼に導入され、時が経つにつれて多くのハラキストたちから繰り返し攻撃され、19世紀には西ヨーロッパの多くのコミュニティによって祈祷書から削除されましたが、ユダヤ人の誓いは信用できないという主張を裏付けるためにキリスト教徒によってしばしば利用されてきました。[4]
儀式の形式
ヨム・キプールの前夜、日没前に信者たちがシナゴーグに集まります。聖櫃が開かれ、多くのコミュニティではシフレイ・トーラー（トーラーの巻物）の一部が取り出されます。ハッザン（トーラーの巻物を持っているコミュニティもあります）の両側に1人ずつ立ち、3人（ベス・ディンまたはラビの法廷を形成）が次のように朗唱します。
और देखेंそうです。
天の学院と地上の学院において、ハシェムの権威とこの会衆の権威により、私たちはこれらの罪人たちとともに祈ることが合法であると考えています。
追放された人々へのこの招待は、コル・ニドレに限ったことではなく、ヨム・キプール全体に向けられたものであり、罪人でさえ悔い改めに加わるということは、神の慈悲に値する機会であることは明らかである。
次に先唱者はKol Nidreという言葉で始まる感動的な旋律のフレーズを唱え、遅れて来た人が聞き逃さないように、ピアニッシモ（静か）からフォルティッシモ（大声）まで様々な強さで、2回（合計3回）繰り返します。イタリア典礼とロマニオテ典礼では、アラム語ではなくヘブライ語（ Kol Nedarim 、ヘブライ語：כל נדרים）で朗唱されます。以下は伝統的なアラム語のテキストです。これは（贖罪の日を別の贖罪の日と結ぶヘブライ語の挿入を除いて）さまざまな典礼で非常に似ていますが、アシュケナージ、東方アシュケナージ、セファルディムの典礼の間には小さな違いがあります。次のテキストは東方アシュケナージのテキストであり、それが言及している年の2つの習慣（およびテキストを組み合わせる人々）を反映しています。
指導者と会衆は「イスラエルのすべての民、その中に住むすべての外国人も赦されますように。すべての民は罪を犯しているからです」（民数記15:26）という聖句を3回唱えます。[6]さまざまな地域の伝統が、さまざまな方法でこの聖句を朗読に取り入れています。[7]
東方アシュケナージの儀式では、指導者は次のように付け加えます。「あなたの豊かな慈悲によって、この民の咎をお赦しください。エジプトを出てからずっと、この民を赦してきたように。」そして指導者と会衆は一緒に「主は仰せられました。『あなたの言葉に従って、彼らを赦します。』」と3回唱えます（民数記14:19-20を引用）。その後、トーラーの巻物は箱に戻されます。一部のコミュニティでは、この時点で短い説教が行われ、ヨム・キプールの夜の礼拝が始まります。
ある説によれば、コル・ニドレは日没前に唱えなければならない。これは、ハタラト・ネダリム（誓約の無効化）の一種であり、ハラハーによれば、主要な祝日（ヨム・キプールもその一つ）には行わないことになっている。しかし、翌年のためにコル・ニドレを唱える慣習（「この大贖罪の日から、我々の利益のために来る[次の]大贖罪の日まで」）によれば、これはハタラト・ネダリムには当たらないため、ヨム・キプール当日には許可されるはずだ。
起源と歴史
この宣言が作成された日付と著者は不明ですが、ゲオニック期（西暦589年～1038年）には存在していました。[8] [9]この宣言は、ユダヤ人が剣を突きつけられて改宗（キリスト教またはイスラム教への改宗）を強制された極度の迫害の期間中に、またその時期に始まったという一般的な説があり、コル・ニドレはユダヤ人コミュニティの目から見て改宗を無効にすることで、その人のユダヤ人としてのアイデンティティを回復すると考えられていました。[10]
古代イスラエルでは神に誓いを立てる傾向が強く、トーラーは無分別な誓いを立てることに対して警告する必要があると考えた（申命記 23:23）。ある注釈書は「誓いや誓約を破ることは恐ろしい罪とみなされ、そのような違反を抱えたまま審判の日（大祭日）を迎えることは賢者にとって極めて深刻な問題である」と述べている。[11]神への軽率な誓いが何らかの理由で果たされなかったことは、誓いを立てた人々に苦痛な宗教的、倫理的困難をもたらし、その免除を切望するようになった。そのため、ハラハーは誓いの免除（「ハッタラット・ネダリム」）を認めており、これは学者や専門家、あるいは3人のユダヤ教徒の一般信徒の委員会によってのみ実行可能であった。[12]
この儀式は、神との和解を求める請願者が、前回のヨム・キプールと今回のヨム・キプールの間に神に対して行った誓約と宣誓を厳粛に撤回したことを宣言するものであり、この儀式によってそれらの誓約と宣誓は初めから無効となり、代わりに神からの赦しと許しを懇願するものである。これは、アムラム・ガオンのシッドゥールに保存されているこの儀式の古いテキストと一致している。[13]
祈りの儀式への参加
誓約が立てられ、それが書記官によって簡単に無効にされたことは、カライ派にラビ派ユダヤ人を攻撃する機会を与えた。これは、ゲオニム（初期中世バビロニアのユダヤ人指導者）が免除の力を最小限にとどめるよう促したのかもしれない。ハラコート・ペスコートの著者であるスーラのイェフダイ・ガオン（紀元760年）は、誓約に関するタルムードの論文であるネダリムの研究を禁じた。したがって、コル・ニドレはバビロニアの両学問所で信用を失い、受け入れられなかった。[14]
アムラム・ガオンはシッドゥールの版で、コル・ニドレを唱える習慣を愚かなもの（「ミンハーグ・シェトゥット」）と呼んでいます。しかし、他の人々によると、ユダヤ人が散在していたさまざまな土地でこの儀式を唱えることは習慣であり、アムラムのシッドゥールからも、スペインでは彼の時代（9世紀）にはすでにこの習慣が広まっていたことが明らかです。しかし、コル・ニドレを唱えないというゲオニックの慣習は長い間一般的でした。カタロニアやアルジェリアの儀式、フランスのカルパントラやアヴィニョン地方では、この慣習は採用されていません。[15]
かつては、コル・ニドレはスペインの「マラーノ」と呼ばれるユダヤ人によって作られたと広く信じられていました。彼らはキリスト教に改宗させられたものの、密かに本来の信仰を保っていました。この考えは誤りであることが判明しました。祈りはこの時代（15世紀頃）より何世紀も前のものです。しかし、この祈りは実際にマラーノ人によって使われており、その大きな意義と幅広い使用はこの迫害に由来している可能性があります。[16]コル・ニドレは明らかにスペイン異端審問より前のものであるため、スペインの西ゴート族時代（7世紀）に始まったと考えられていましたが、[17]この説には、世界中のユダヤ人コミュニティ、さらにはそのような迫害を経験していない典礼コミュニティでも採用されているなど、重大な弱点があります。[18]単にタルムードの誓いを避けるという指示に触発されただけかもしれません。
ゾハール は、コル・ニドレの全く異なる理由を示唆しています。神はすでにユダヤ人の罪に対して恐ろしい罰を脅かし、誓っていますが、コル・ニドレを使って自らの誓いから解放されることを示すことによって、神が同様に災いの誓いを無効にしてくれるよう、私たちは願っているのです。オロット・セファルディム・マホゾールには次のように記されています。
聖なるゾハルによれば、ヨム・キプールにコル・ニドレが唱えられるのは、時には天の審判が「公然とした判決」として下され、通常は無効にできないからである。この時にコル・ニドレの誓約破棄を唱えることで、私たちは、たとえ私たちがそのような破棄に値しないとしても、私たちを待ち受ける否定的な審判の判決を神が破棄してくださるよう、神に願うのである。[19]
ヨム・キプールの礼拝への参加
もともと、誓いの破棄はヨム・キプールの10日前の新年、ロシュ・ハシャナに行われていた。タルムードには、「1年間の誓いを破棄したい者は、ロシュ・ハシャナに立ち上がり、『来年立てる誓いはすべて破棄する』と宣言しなければならない」とある。[ 20 ]実際、ロシュ・ハシャナの前日に行われるとされる儀式があり（聖日にそのような雑用は行わないため）、ハタラト・ネダリム（誓いの破棄）として知られ、個人が3人の法廷の前に立ち、コル・ニドレイとはまったく異なるヘブライ語の定型文を朗唱して、すべての誓いの破棄を求める。
したがって、コル・ニドレが作られる以前から、ロシュ・ハシャナのための対応する儀式がありました。コル・ニドレがロシュ・ハシャナの 10 日後のヨム・キプールの典礼に追加されたのは、ヨム・キプールの礼拝の方がはるかに厳粛であること、ヨム・キプールが悔い改めと後悔のテーマに完全に合致していること、(ロシュ・ハシャナの重要性にもかかわらず) ヨム・キプールの礼拝の方が出席者が多いこと、そしておそらくヨム・キプール自体が聖書の中でロシュ・ハシャナと呼ばれたことがあるため (エゼキエル 40:1) だと考えられています。このような理由は、アシェル・ベン・ジェヒエル(14 世紀初頭) などによって列挙されています。[21]もう一つの理由があるかもしれない。おそらく、ロシュ・ハシャナの誓約の破棄からヨム・キプールまでの10日間の間に新たな誓約がなされるリスクを最小限に抑えるために、誓約の破棄がヨム・キプールの初めに移動されたか、または繰り返されたということだろう。また、ロシュ・ハシャナのやや無味乾燥で律法的な宣言よりも、コル・ニドレにはヨム・キプールのテーマとなる悔悛の感情的な表現が含まれている。
罪人への許可
コル・ニドレとともに、もう一つの習慣が生まれました。コル・ニドレの前に、上で翻訳した「ビ・イェシヴァ・シェル・マアラ（天の法廷の権威によって…）」で始まる前述の祈りを唱えるというものです。これは、律法違反者や禁令下にある人々に「会衆と共に祈る」許可を与えるもので、別のバージョンでは、会衆に「律法違反者と共に祈る」許可を与えています。[22]この追加は、ローテンブルクのメイア（1293年没）に遡り、その後、マインツのラビ、ヤコブ・ベン・モーゼス・モーリン、「マハリル」（1427年没）によって承認され、[23]タルムードの教え「罪人が参加しないいかなる共同体の断食も、[有効な]断食とはみなされない」によって実証されました。[24]この習慣はドイツから南フランス、スペイン、ギリシャ、そしておそらく北フランスに広がり、やがて一般的に採用されました。[25]
コル・ニドレは、キリスト教徒やイスラム教徒の迫害に対処するための手段というよりも、アヴァリヤニム（罪人）を会衆の祈りに加わるように招くことから始まったと示唆されている[26] 。最後の単語（העבריינים）は、通常、罪人または違反者と翻訳され、タルムード[27]では背教者または裏切り者を指し、タルムード・イェルシャルミ[28]では、通常の堕落者よりも悪いもの、つまり、その罪があまりにも重大であるため、もはやユダヤ人コミュニティに認められていない人を指して、繰り返し違反する人として使用されている。[29]彼らをヨム・キプールの礼拝に含めることは一時的な方便であり、彼らの罪の赦しや会衆への復帰として機能しない。[30]
書かれている通り
コル・ニドライの原文は「（民数記15:26に書かれているとおり）『イスラエルのすべての民、その中に住むすべての外国人を含め、すべての民が赦されますように。すべての民は罪を犯しているからです』」と結ばれていたが、ローテンブルクのメイルは「書かれているとおり」という言葉を削除すべきだと裁定し、この詩節は独立した朗読となった。[31]これらの言葉は今でもイタリア式典で朗読されている。[32]
コル・ニドレの過去から未来への時制の変化
コル・ニドレの文言の重要な変更は、ラシの義理の息子、ラビ・メイア・ベン・サミュエル（12 世紀初頭）によって行われました。彼は、元のフレーズ「最後の贖罪の日からこの贖罪の日まで」を「この贖罪の日から次の贖罪の日まで」に変更しました。したがって、免除は事後的ではなく、過去 1 年間に果たせなかった義務に関するものではなく、先験的であり、翌年に果たせないかもしれない誓約や守るのを忘れるかもしれない誓約に言及しています。メイア・ベン・サミュエルは同様に、「私たちはそれらすべてを悔い改めます」という言葉を追加しました。真の悔い改めが免除の条件であるためです。この変更の理由は、「事後的」な誓約の無効化は無意味であり、さらに、免除は 3 人の一般信徒の委員会または有能な裁判官によってのみ与えられるため、誰も自分自身に免除を与えることはできないためです。さらに、タルムードにおける誓約の無効化に関する議論では、将来立てられる誓約の否定について語られている。[33]最後に、前回の贖罪日以降に立てられた誓約を果たさないまま人が死ぬ可能性は高いため、これらの誓約を事前に無効にしておくことで、死に際してそのような守られなかった誓約の重みを軽減できる可能性がある。
しかし、すでに述べたように、父によってなされた変更を説明したのはラビヌ・タムであり、彼はまた、動詞の完了形（「私たちは誓った」、「誓った」など）を不完了形に変更しようとしました。古いテキストがすでに深く根付いていたのか、ラビヌ・タムがこれらの動詞の形を一貫して文法的に修正しなかったのかはわかりませんが、古い完了形は依然として定型の冒頭に保持されていますが、それらには将来の意味が与えられています。[34]
イサク・イブン・ガヤットの見解に賛同したメイール・ベン・サミュエルによる改変は、ドイツ、北フランス、ポーランドの儀式、およびそれらに依存する儀式では受け入れられたが、スペイン、ローマ、プロヴァンスの儀式では受け入れられなかった。[35]そのため、古いバージョンは通常「セファルディム」と呼ばれます。古いバージョンと新しいバージョンが並んで見つかることもあります。[36]コル・ニドレを3回唱えるのが伝統であるため、一部のセファルディム共同体、さらには一部のアシュケナージム共同体（特にイスラエル）は、両方のバージョンを唱えることにしています（通常、最初の2回の繰り返しでは前のヨム・キプールを参照し、3回目では通常次のヨム・キプールを参照します）[37] 3回ごとに両方のバージョンを交互に唱える人もいます。
言語
アムラム・ガオンのシッドゥール（9世紀、1865年印刷、ワルシャワ、47ページ）とローマのマホゾル（1486年頃、1541年印刷、232bページ、63ページ）およびロマニオテ・マホゾル（1523年ヴェネツィア）では、コル・ニドレイはヘブライ語で書かれており、したがってコル・ネダリムで始まっている。両方のヘブライ語版は、来たる年に立てられる誓いではなく、ちょうど終わった年の誓いについて言及している。2つのヘブライ語版は互いにわずかに異なっている。アムラムのバージョンは明らかに尖っていないように書かれていたが、アムラムのヘブライ語版の尖ったバージョンがビルンバウムに掲載されている。[38] [説明が必要]アムラムのヘブライ語版は、バルカン（ロマニオテ）とイタリアの典礼で使用されているものである。[39]一方、アシュケナズとセファルディムの典礼では、ラビヌ・タムのアラム語テキストが採用されている。民数記15:26の引用前には古い形で言われていた「しもべモーセの教えに書いてあるとおり」という言葉は、ローテンブルクのメイアによって削除された。[40]
アラム語に堪能な学者からは、コル・ニドレのテキストには文法的な誤りがあるという批判もあるが、修正を加える努力は、その変更が伝統的で広く愛されているメロディーに合わないことから失敗に終わった。[41]
朗読の方法
ハッザン（カンター）がコル・ニドライを朗唱する方法について、マゾル・ヴィトリー（12世紀初頭）は次のように指示している。「最初は、近づくのが怖い王に贈り物を頼むために宮殿に入るのをためらう人のように、非常に静かに発声しなければならない。2回目はいくらか大きな声で発声し、3回目はさらに大きな声で発声する。宮廷に住み、君主に友人として近づくことに慣れている人のように。」しかし、アクダムートの著者であるヴォルムスのラビ・マイヤー・ベン・イツハク（11世紀）は2回しか歌わず、アレッポのコミュニティは7回歌い、マハリル（1427年に死去）は遅れて来た人々が確実に聞こえるように、さまざまな曲調で繰り返し歌った。[42]
コル・ニドレのために取り出されるトーラーの巻物の数は、さまざまな慣習によって異なります。フランクフルトの慣習では、トーラーの巻物は取り出されません。他の場所では、1つ、2つ、3つ、7つ、またはシナゴーグが所有するすべての巻物が取り出されます。最初に取り出されるトーラーの巻物は、セフェル・コル・ニドレと呼ばれます。[43]
コル・ニドレはヨム・キプールのあらゆる祈祷書に印刷されており、ヨム・キプールの始まりと一般に考えられているが、前年の誓いを無効にするものだという意見から、ヨム・キプールの開始前に実行されなければならない。なぜなら、そのような法的な業務は聖日に行うことはできないからである。コル・ニドレは日没前に唱えるべきである。なぜなら、誓いが安息日や祝祭日のいずれかを指していない限り、安息日や祝祭日には誓いの免除が認められないからである。[44]しかし、一部のコミュニティ（明らかにセファルディム派で少数派）は、ヨム・キプールが正式に始まる日暮れまでコル・ニドレを唱えるのを待つのが適切だと考えている。[45]会衆の男性は祈祷用ショールを着用するが、これは年に数回、夕方に着用される機会の1つである。[46] ほとんどの会衆では、ある種の妥協が採用されているようです。コル・ニドレは日没の直前に始まるので、最後の繰り返しが終わる頃には夜が始まっているか、まさに始まろうとしています。[47]
分析
この儀式によって無効にされる誓約や誓約は、限られた範疇に属する。「コル・ニドレイ」は、過去であろうと未来であろうと、誓約を無効にするものであり、人々に約束を破ったり、法的効力を持たない不誠実な約束をする権利を与える。コル・ニドレイ宣言は、自らの意志で行った誓約のみを無効にできる。他人や裁判所によって課された誓約や宣誓には効力を持たない。また、将来の誓約の無効化は、誰かが以前のコル・ニドレイ宣言を念頭に置かずに誓約を行った場合にのみ有効となる。しかし、もし彼がコル・ニドレを念頭に置いて誓いを立てたなら、つまり誓いが公然と不誠実であったなら、その誓いは完全に効力を持つ。」[48]さらに、パリのラビ・イェヒエルが1240年にフランス国王と王妃の前で行われた論争で説明したように、「故意に誓いを破るという罪を犯さないように、誤って破られた誓いだけが無効になる。」[49]
フィリップ・バーンバウムは、マホズールの版で、この一節について次のようにコメントしている。「これは、個人が自分自身のためだけに立てた誓約を指し、他の人や利害は関係ありません。文脈から、他者に対する誓約や義務は暗示されていないことは明らかですが、この文言によってすべての誓約や誓いが無効になると誤解した人が多くいました。11世紀に、ラビ・メイア・ベン・サミュエル（ラシの義理の息子）は、コル・ニドレの元の文言を変更し、過去ではなく未来に適用するようにしました。つまり、翌年には果たせないかもしれない誓約に適用するようにしたのです。」[50]これはヌサック・アシュケナズ版であり、ヌサック・セファード版では依然として過去1年を指しています。しかし、The Complete ArtScroll Machzor、Yom Kippur、Nusach Sefardでは、過去が括弧内に含まれている未来が示されています。
コル・ニドレは祈りではなく、神に願い事をしたり、神に話しかけたりするものではなく、むしろヨム・キプールの祈りが始まる前の法的宣言である。それは、法廷として3人の男性を必要とし、手続きは日没前に始まり、宣言は3回発表されるという法的慣習に従っている。[51]
用語と変種の解説
コル・ニドレで使われる誓約や誓約を表す様々な用語は、英語には同じニュアンスを表す短い同義語が乏しいため、混乱を招く可能性があります。これらの用語は、ほとんどがさまざまな種類の宗教的な誓約です。祈りが聞き届けられることと引き換えに何かが行われる（または行われない）または与えられる、宗教的な目的のためまたは宗教的な献身を示すために何かが行われる（または行われない）、物が宗教的な目的のためだけに使用され（例：神殿の建設または修理のためだけに使われる道具として）、決して世俗的な目的には使用されない、物が神殿に寄付されるか、すでに神殿に寄付されているものとして扱われる、などです。この宣言をより明確にするために、そのような誓約とそのような誓約の無効化または取り消しのあらゆる同義語が使用されています。
こうした誓いは、衝動的に、あるいはパニックや絶望、あるいはその他の強い感情の瞬間になされることもあり、果たすのは不可能、非現実的、あるいは破滅的であることは明らかです。これは、コル・ニドレイにおける聖書の言葉の次の用法によって示されています。
- エフタは、戦いで勝利するために娘を犠牲にするという誓い（neder 、נדר）を立てました（士師記11:30）。これは「自らに課した義務」（KJVでは「自らを縛る」）です。
- オサル（אסר）は民数記30章で、妻が夫に無効にされる可能性のある約束を表すために繰り返し使われています。同じ言葉は聖書の他の箇所でも拘束や縛り付け（士師記15章など）に使われています。タルムードでは、禁じることや禁止することを宣言するという意味もあります。[52]
- 後悔された「誓い」（シャヴァ、שׁבע）[53]は、ミツパでなされ、ベニヤミン族をほぼ絶滅に追い込むこととなった（士師記21:7）。サウルも同じようなシャヴァをし、全軍の喝采がなければ息子は処刑されていただろう（サムエル記上14章）。[54]
- 奉献 ( haromay、 חרמי ) は、レビ記 27:21、28 にあるように、使用目的が奉献されるもの(通常は神殿に) に対して使用されます。
この時点以降、アムラムのヘブライ語版では誓約の形式の記載がなくなり、誓約の同義語に移行します。現在のコル・ニドレのリストでは、誓約を表すのに聖書にないアラム語の同義語が使用されていますが、これには聖書のヘブライ語には同等の語句がありません。
- コナマイ（קונמי）はタルムードでは、寺院で使用するために誓約された道具や家具を日常的に使用することを禁じる誓約を意味するために使われている。[55]
- キヌサイ（קנוסי）はタルムードではコナマイの同義語として使われている。[56]
神へのこれらの約束は軽率なものであったかもしれないが、それを守らなかったことは繰り返される罪であり、神への約束が軽率に忘れられるほど些細なものであるかのように振る舞うことはさらなる罪である。[57]唯一の救済策は、まずこれらの約束が決して果たされないことを認めることであり、正式に取り消すことであり、これがコル・ニドレの目的の一つであり、次にそれらについて悔い改めることである。これが贖罪の日の目的である。
コル・ニドレには果たされた誓いも含まれるとさえ言われている。なぜなら、トーラは誓いを立てることを禁じており、守られた誓いでさえも償いが必要だったからである。コル・ニドレにはカバラ的、あるいは精神的な目的もある。聖書の中で神はユダヤ人の罪を罰すると誓っている。したがって、私たちが自らの誓いを取り消すことができる、そして実際に取り消すことを示すことで、神が自らの恐ろしい命令を取り消すように仕向けることを期待しているのだ。[58]
コル・ニドレは、私たちの道徳的不安定さも認めています。私たちは、しばしば信仰や感謝の気持ち、あるいは絶望の感情の頂点で神に約束や誓約をしますが、私たちの善意は長くは続かず、私たちはその約束を忘れてしまいます。[59]
ここで提示するテキストは、ArtScroll のヨム・キプールのマホゾール（アシュケナズ編）[60]から引用したもので、本文では「この贖罪の日から次の贖罪の日まで」という定型句が使われているが、括弧内の選択肢として「最後の贖罪の日からこの日まで」という代替語も認められている。ラビ・アムラム・ガオンのシッドゥール（870 年頃）に記載されているコル・ニドレイのヘブライ語版では、「最後の ... からこの ... まで」という定型句が使われている。[ 61]デ・ソラ・プールも同様である。[62]ヴォルフ・フォン・ハイデンハイムのマホゾールでは「この日から次の ... まで」が使われている。[63]アドラー、 [64]およびバーンバウムも同様である。[65]リナト・イスロエルは「最後から現在まで…、そして現在から…」の両方を組み合わせており、[66]同様に、オロット・マホゾル[67]とバグダディ版に記載されているシリアおよびその他のセファルディ派またはミズラヒ派の伝統も組み合わせています。[68]
セファルディム語とミズラヒ語の伝統では、誓約の同義語がさらに1つか2つ追加されている（例えば、ハーレム）。[67] [69]アシュケナズ語とセファルディム語の版では、最初の文に出てくる「および同義語」—וכנויי—が省略されている。[70]
歴史的な論争
反ユダヤ主義者による使用
コル・ニドレイの祈りは、ユダヤ人の宣誓は信用できないと主張する根拠として、非ユダヤ人によって使われてきた。[71] 歴史的に、この非難はあまりにも頻繁に、そして執拗になされたため、多くの非ユダヤ人立法者は、ユダヤ人に特別な宣誓（「ユダヤ教の宣誓」）を課す必要があると考え、多くの裁判官は、主にこの祈りに異議を唱えて、ユダヤ人が追加の宣誓を行うことを拒否した。早くも1240年のパリの論争において、パリのイェヒエルは、これらの非難に対してコル・ニドレイを弁護する義務があった。 [4]ロシア政府は、1857年に、祈祷書にはコル・ニドレイの序文として、この儀式によって解除できる誓約の限定的な性質を読者にヘブライ語で説明しなければならないと布告した。[72]
イスマール・エルボーゲン 教授はユダヤ教の典礼に関する記念碑的な研究の中で次のように述べています。
[コル・ニドレ]の本文が何世紀にもわたってユダヤ人に対してどれほど多くの根拠のない非難を引き起こしてきたかはよく知られている。しかし、その資料のどこにも道徳的に不快な性質の解釈は見当たらない。なぜなら、[ラビの]権威者たちは全員一致で、本文は個人が自分自身に対して負う義務、またはコミュニティの宗教的規則に関する義務のみを念頭に置いていると認めているからである。[73]
ユダヤ人の反論
ラビたちは常に、コル・ニドレにおける誓約の免除は、個人が自発的に自分自身のためだけに引き受け、他の人やその利益が関与していない誓約のみを指していると指摘してきた。[要出典]最初の詩節は、破棄されるあらゆる形態の誓約や誓約に対する限定語 עַל נַפְשָׁתָֽנָא—「私たち自身に関して」—で終わっており、この公式は、私たち自身だけに影響を与える誓約のみを破棄することに限定されており、他の人に影響を与える誓約には適用されない。[74]この公式は、人間と神との間の誓約のみに限定されており、人間同士の誓約には影響しない。コル・ニドレには、他の人、裁判所、またはコミュニティに関する誓約、約束、または宣誓は暗示されていない。たとえ1人または複数の非ユダヤ人に誓約が立てられたとしても、そのような誓約は無効にできません。[75]ユダヤ教の教義によれば、この祈りの唯一の目的は、誓約違反があった場合に神の罰から守ることです。[76]
民数記30章に記されている誓約の無効化と、当時の大英帝国の首席ラビであったコル・ニドレに関して、ジョセフ・ヘルツは次のように書いている。[77]
... すべての誓約や宣誓が免除されるわけではありません。他人に対してなされた誓約や宣誓は、たとえその人が子供や異教徒であっても、その人の面前で同意を得ない限り、取り消すことはできませんでした。一方、法廷でなされた宣誓は、世界の他のいかなる権威によっても取り消すことはできませんでした。
上で指摘したように、多くのラビは、ここで言及されている誓約は個人にのみ適用され、対人関係には適用されないと述べています。さらに、最後に引用されている聖書の一節は、故意に破られた誓約ではなく、意図せずに守られなかった誓約について言及していることは明らかです。これは、誓約を立てる人と神との間の誓約のみを指し、たとえば「この試験に合格したら、今後 6 か月間毎日祈ります」や「今年は喫煙をやめます」などです。
この宣言は反ユダヤ主義者によってしばしばユダヤ人が信用できない証拠として取り上げられたため、改革運動はこれを典礼から一時的に削除したが、復活を求める声は十分にあった。実際はその逆で、ユダヤ人がこの儀式を大切にするのは、誓いを非常に真剣に受け止め、たとえ強制されたり、ストレスがたまってまともに考えられないときに誓いを立てたとしても、自分たちは縛られていると考えているからである。この儀式は、強制的にキリスト教に改宗させられたが、キリスト教に従うという誓いを破ることができないと感じる人々に慰めを与えた。その歴史を認識し、改革運動はこの朗読を典礼に復活させた。[78]
ユダヤ人の反対
5人のゲオニム（中世バビロニアのユダヤ人のラビ指導者）が反対し、1人だけがその誓約文の朗読に賛成した。サアディア・ガオン（10世紀初頭）は、迫害の時代に会堂の会衆から強要された誓約にそれを限定することを望み、[79]そして、「コル・ニドレ」は個人がその年に立てた誓約を免除するものではないと明確に宣言した。[76]
ユダ・ベン・バルジライ（スペイン、12世紀）は、ユダヤ法に関する著書「セフェル・ハッティム」の中で、コル・ニドレを唱える習慣は不当で誤解を招くものであると述べている。多くの無知な人々が、この文言によって自分たちの誓いや宣誓がすべて無効になると信じ、結果としてそのような義務を不注意に負うからである。[76]同じ理由で、ラビヌ・イェルチャム（プロヴァンス、14世紀）は、コル・ニドレを信頼して無謀に誓いを立てる人々を批判し、そのような人々は証言することができないと述べた。[80]中世におけるコル・ニドレに反対した他の著名な人物には、ヨム・トヴ・アセヴィリ（「リトヴァ」、1330年頃）、[81] イサク・ベン・シェシェト（「リヴァシュ」、1406年没）などがいる。[82]コル・ボの著者（15世紀）やモデナのレオン（1648年没）。[83]さらに、ほぼすべての印刷されたマホゾリムには、上記の限定された意味での「コル・ニドレ」の説明や解説が含まれています。
19世紀の改革
何世紀にもわたって「コル・ニドレ」に対してなされた数多くの告発と苦情に屈し、1844年にブランズウィックで開催されたラビ会議は、この儀式は必須ではなく、会議のメンバーはコル・ニドレの迅速な廃止に向けて影響力を行使すべきであると満場一致で決定した。[84]
会議の決定は、西ヨーロッパの多くの会衆とアメリカの改革派ユダヤ教のすべての会衆によって受け入れられ、それらの会衆はメロディーを保持しながらも、式文の代わりにドイツ語の賛美歌またはヘブライ語の詩篇（特に詩篇130）を使用したり、古いテキストを「主よ、イスラエルの子らがあなたに誓うすべての誓いがあなたに実現しますように。彼らが心からあなたに立ち返り、この贖罪の日から次の贖罪の日まで」などの言葉に変更したりしました。当然、この革新に反対する正統派は多く、その中でもイスラエル人誌の編集者であるM.レーマンは特に目立っていました。[85] 1961年、コル・ニドレイは、その感傷的な魅力が非常に強かったため、アラム語の全文で改革派の典礼に復活しました。[86]再建主義ユダヤ教徒の間では、この誓願は一時的に典礼から省略され、その後復活したが、わずかに改訂された文章によって、「私たちを怒らせた人々から私たち自身を遠ざけ、または私たちを怒らせた人々に苦痛を与える」目的の誓願にのみ適用が限定された。[87]
19世紀の他の時期や場所では、「『コル・ニドレ』には、自発的に引き受けた誓約や義務、いわば神の前で行われた誓約や義務のみが暗示されているため、内容はもっぱら宗教的であるが、他者や非宗教的な関係に関する義務は決して含まれない」という事実が頻繁に強調された。[88] 1844年以前でも、一部のラビや会衆（すべてがリベラル派ではない）はコル・ニドレの朗読をやめていた。1817年のベルリン祈祷書にも、1819年と1841年のハンブルク祈祷書にもコル・ニドレは載っておらず、近代正統派の有名な先駆者であるラビ・サムソン・ラファエル・ヒルシュはヨム・キプールの礼拝で少なくとも2回コル・ニドレを省略していた。 1840 年、ラビ レオポルド シュタイン (後にフランクフルト アム マインのラビとなる) は、伝統的な祈りや賛美歌の追加または代替として提供されたドイツ語の祈りと賛美歌集を出版し、コル ニドレの代わりとして賛美歌 (明らかに自身の作品)「O Tag des Herrn! (ああ、主の日)」を提供し、次のような長い脚注を付け加えました。「ただし、(コル ニドレの) の定型文は、最も神聖な日を始めるのに決して適しておらず、崇高な贖罪の日の前夜以外の機会には適していたであろうことは確かであり、誰も否定できません。」[89]スタインの賛美歌の英訳「神の日が来たれ」は、アメリカ改革派連合祈祷書（1945年と1963年）でコル・ニドレの代わりに使われた。連合祈祷書の1894年版では英訳が若干異なっていたが、当時から1945年までの版には欠陥があり、誤って「贖罪の日」の前夜のページのほとんど（このページもその1つ）を省略していたようだが、コル・ニドレはその後の祈祷書で改革派の典礼に戻された。[90]
一部のユダヤ人作家の意見によれば、コル・ニドレの宗教的権威を維持した主な要因はその悲しげな旋律である。[91]
アシュケナージのメロディー
非歴史的な伝説によれば、コル・ニドレの旋律はミッシナイ、つまりモーゼがシナイ山から降りてきて以来変わっていないという。[92] 17世紀初頭、レヴシュとして知られるプラハのラビ、モルデハイ・ジャッフェは、すべてのカンターがコル・ニドレの伝統的な決まった旋律を知っていると述べた。 [93]ジャッフェは実際、この旋律が広く固執されているため、歌詞を修正する努力が妨げられている、と不満を漏らしていた。[94]しかし、旋律が一音一音まったく同じように歌われるシナゴーグはおそらく2つもない。実際、さまざまな変奏曲を批判的に調べると、最初の旋律のみ本質的な部分でほぼ一致しているが、残りの旋律では多種多様な変形が見られる。しかし、これらの相違は根本的なものではなく、単一の創始者によるものではなく、多くの人々によって順番に構築され、精緻化され、独特の伝統の流れの中で伝えられてきた作品においては避けられないものであり、そのすべてにおいてハッザナットの叙情詩的手法が踏襲されてきた。
アシュケナージのコル・ニドレの音楽構造は、シンプルな土台の上に成り立っており、メロディーはシンプルなカンティレーションと豊かな比喩が混ざり合っている。コル・ニドレの冒頭は、カトリックの平歌の達人たちが「プネウマ」、つまり魂の息吹と呼ぶものである。南ドイツのハッザンは、冒頭の言葉を単調な声やおなじみの朗唱で告げる代わりに、長いため息のような音を前に置き、低い音に落ちてまた上がる。まるで、司祭が贖罪の日を始める前に、ため息とすすり泣きしか発せられないかのようだった。[95]
キリスト教の聖歌との類似点
19 世紀のピアニスト、エミール・ブレスラウアーは、これらの旋律がベートーヴェンのハ短調四重奏曲作品 131 の第 6 楽章「アダージョ、準微アンダンテ」の最初の 5 小節と類似していることに初めて注目した人物である。
より古い偶然の一致は、コル・ニドレ全体が構築された元の要素を示しています。サラムとラティスボンの交唱歌集(またはローマカトリックの儀式音楽集) でグレゴリオ旋法の典型的な一節として挙げられているプネウマ(または「d」から「d」まで [「re」から「re」まで] の自然音階の音符) は、ヘブライの旋律全体に広く浸透している音型をほぼ正確に概説しており、さらに緊密な一致で 1 つのお気に入りの旋律を再現しています。
これらのフレーズの元のパターンは、Kol Nidreの現代版で各節の導入部で頻繁に繰り返される旋律の旋律であると思われます。実際、このようなパターン フレーズは、あまり精巧ではないイタリアの伝統では、テキストの最初の文で単純な形で 5 回連続して繰り返され、"nidrana lo nidre" という単語から少し精巧に 4 回連続して繰り返されます。
北方伝統では、まずそのような点において、教会の第二の教会様式の補完音を利用することを好みます。この様式は、基本的な「re」より下にも上にも広がります。どちらの形式においても、この流れは明らかに中世初期、11 世紀より前の時代に遡ります。この時代には、このような典型的なパッセージが発展した聖ガルスの歌唱学校の実践と理論が、コル・ニドレのメロディーが形作られたフランスとドイツの国々のすべての音楽に影響を与えました。
このように、最も馴染み深いグレゴリオ聖歌旋法の典型的なフレーズは、ラインラントのユダヤ人が日常的に耳にしていたもので、教会音楽だけでなく世俗音楽でも使われていましたが、何世紀も前にコル・ニドライの朗唱にふさわしいとされ、後には司祭の好みや能力に応じて導入部のイントネーションが付けられました。この中心となるフレーズの型は、何度も繰り返され、時には音階の高い度数で、時には低い度数で歌われました。その後、これらが関連付けられるようになり、徐々にメロディーの中間部分が現代の形式に発展していきました。
他の楽曲へのインスピレーション
この祈りとそのメロディーは、アルノルド・シェーンベルクによる祈りの曲、マックス・ブルッフによるチェロ独奏と管弦楽のための作品、エミール・フォン・レズニチェクによる管弦楽のための交響的変奏曲、ジョン・ゾーンによる弦楽四重奏曲など、数多くのクラシック音楽の作品の基礎となっている。
エレクトリック・プルーンズのアルバム『Release of An Oath』は、最初の曲でありテーマ的に最も中心的な曲のタイトルにちなんでサブタイトルが付けられ、一般的には「The Kol Nidre」と呼ばれており、キリスト教とユダヤ教の典礼の組み合わせに基づいています。
大衆文化
作曲家でチェロ奏者のオーギュスト・ファン・ビエネは、 1908年頃に身元不明のピアニストとともにコル・ニドレの独自の編曲を録音した。[96]
コメディアンの ルイス・ブラックは、彼のショーや最初の著書『Nothing's Sacred』の中でコル・ニドレについて頻繁に言及し、コル・ニドレを史上最も不気味な音楽と呼び、アルフレッド・ヒッチコックのすべての音楽スコアに影響を与えた曲かもしれないと主張している。
コル・ニドレは、サムソン・ラファエルソンの戯曲『ジャズ・シンガー』を映画化、テレビ化した作品の中で、クライマックスの役を演じている。1927年の映画版では、有名なユダヤ人エンターテイナーのアル・ジョルソンがコル・ニドレを歌っている。1952年の映画版では、実生活ではレバノン系の敬虔なキリスト教徒だったダニー・トーマスが歌っている。 1959年のテレビ版では、ユダヤ人のコメディアン、ジェリー・ルイスが歌っている。 1980年の映画版では、ユダヤ人の歌手ニール・ダイアモンドがこの歌を歌っている。
参照
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- ^ ab トレダノ、エリエゼル、「オロット・セファルディック・ヨム・キプール・マハゾール」（1997年、レイクウッド、ニュージャージー州、オロット）シリア語版79～80ページと「多くの」セファルディック/ミズラヒ派会衆向けバージョン84～85ページ、そして3回の繰り返しの中で両方の代替バージョンを朗読する人もいます、78ページ。
- ^ ホットシン、シュロモ、セフェル・ハイム・トヴィム、マハゾール・ヨム・キプール、ミンハグ・バグダディ、(1891年、バグダッド) [p. 21]。
- ^ ラビ・トレダノの『オロット・セファルディック・ヨム・キプール・マハゾール』には、アートスクロール・アシュケナズ版では使われていない誓約の用語として、nidooyay נדוּיי (破門する)、koonachay קוּנחי (禁欲の誓い) があり、「私たちは誓った」の後に、「私たちは禁止した、私たちは[世俗的な目的で]禁じられているものとして受け入れた、私たちは破門した、または私たち自身を禁止した」という節が含まれています。
- ^ すでに述べたマホゾリムのうち、この単語はハイデンハイム版、アートスクロール版、リナット・イスロエル版、アドラー版に登場しますが、ラビ・アムラム版、バーンバウム版、オロット版、バグダディ版、デ・ソラ・プール版には登場しません。
- ^ ユダヤ百科事典では以下の文献を引用している。
- Wagenseil、Tela Ignea、Disputatio R. Jechielis。 p. 23
- アイゼンメンガー、Entdecktes Judenthum、vol. ii.、ch. ix.、489 ページ以降。ケーニヒスベルク、1711 年
- ボーデンシャッツ、Kirchliche Verfassung der Heutigen Juden、パート ii.、ch. v.、§ 10、フランクフルトおよびライプツィヒ、1748
- Rohling、Der Talmudjude、80 ページ以降、ミュンスター、1877
- ^ The Universal Jewish Encyclopedia (1942, NY) sv Kol Nidre、第6巻、p. 441; Jacobson, Bernhard S.、Days of Awe (原著1936年、英語訳1978年、テルアビブ、シナイ出版) p. 117。
- ^ エルボーゲン、イスマール、「ユダヤ教の典礼：包括的な歴史」（1913年、ドイツ語版、154ページ、英語訳、1993年、フィラデルフィア、ユダヤ出版協会）128ページ、強調追加。
- ^ ジェイコブソン、ベルンハルト・S.、「畏怖の日々」（原著1936年、英語訳1978年、テルアビブ、シナイ出版）111ページ。
- ^ ブロッホ、ジョセフ・S. (1850–1923)、イスラエルと諸国民(ドイツ語版 1922 年出版、英語版 1927 年ウィーン出版) p. 282。「誓いがユダヤ人になされたか、あるいは下級偶像崇拝者になされたかは、まったく問題ではない。ラビたちは、ユダヤのゼデキヤ王の悲しい結末は、バビロニアの異教徒の王ネブカドネザルになされた誓いを破ったことに対する神の正当な罰であると指摘している...」(ネブカドネザルがゼデキヤを王位に就けたとき、ゼデキヤが忠誠を誓ったと推定されていたが、反乱を起こしたときに破られたことを指す、列王記下 24:17–25:7)。同様に、ギベオン人と結ばれた平和条約は、ギベオン人が詐欺によってそれを手に入れたにもかかわらず、守られました（ヨシュア記第 9 章）。
- ^ abc ジェイコブス、ジョセフ;マックス・シュロッシンガー;サイラス・アドラー。フランシス・L・コーエン。 「ユダヤ百科事典：コル・ニドル」。
- ^ Hertz, JH, Pentateuch and Haftorahs (第 1 版 1936 年、第 2 版 1960 年、ロンドン: Soncino Press) の「Additional Note to Numbers」、第 2 版、p. 730、強調は原文のまま。また、Kieval, Herman, "The Curious Case of Kol Nidre"、Commentary vol. 46、nr. 4、1968 年 10 月、pp. 53–58 に引用され、Goodman, Phillip, The Yom Kippur Anthology (1971 年、Phil.、Jewish Publ'n Soc.) の p. 87 に「The Paradox of Kol Nidre」として再録されている。
- ^ Petuchowski, Jakob J., Prayerbook Reform in Europe: The Liturgy of European Liberal and Reform Judaism (1968, NY, World Union for Progressive Judaism Ltd.) 第 15 章; Friedland, Eric L., The Historical and Theological Development of the Non-Orthodox Prayerbooks in the United States、博士論文、1967 年、NY、Brandeis Univ.) 第 11 章; Gershon, Stuart W., Kol Nidrei, Its Origin, Development, and Significance (1994, NJ, Jason Aronson) 第 11 章;ホフマン、ローレンス A.、「理解の門 2: 畏敬の念の日々に感謝する」 [スターン、チャイム、「悔い改めの門、大祭日のための改革派祈祷書」の姉妹書](1984 年、ニューヨーク、アメリカラビ中央会議) pp. 114–119 および 201–202。
- ^ コル・ボー、68
- ^ ユダヤ百科事典では以下の文献を引用している。
- トレドット・アダム・ベハヴァ、1808年版、第14節、第3部、88ページ
- ツンツ「GV」390 ページ
- ^ 彼の「ヒドゥシム」の中で
- ^ リヴァシュ、レスポンサ394（これも前掲を参照）
- ^ NS Libowitz著『Leon Modena』p. 33、ニューヨーク、1901年を参照
- ^ Protocolle der Ersten Rabbiner Versammlung、p. 41、ブランズウィック、1844年。 Petuchowski、Jakob J.、ヨーロッパにおける祈りの本改革(1968 年、ニューヨーク、進歩的ユダヤ教世界連合)、336 ～ 337 ページ (第 15 章全体がコル ニドルの新訳に当てられています)。
- ^ 同書 1863、第25号、38ページを参照。キエヴァル、ハーマン、「コル・ニドレの奇妙な事件」、解説第46巻、第4号、1968年10月、pp. 53-58、グッドマン、フィリップ、ヨム・キプール・アンソロジー（1971年、フィリップ、ユダヤ出版協会）p. 92に「コル・ニドレのパラドックス」として再録。フリードランド、エリック・L.、「米国における非正統派祈祷書の歴史的および神学的発展」、ブランダイス大学近東およびユダヤ研究科の博士論文（1967年6月）、p. 238。
- ^ ローゼンバーグ、アーノルドS.、「ユダヤ教の典礼は霊的体系である」（1997年、ニュージャージー州、ジェイソン・アロンソン社）169ページ。
- ^ キエヴァル、ハーマン、「コル・ニドレの奇妙な事件」、解説第46巻第4号、1968年10月、pp. 53-58、グッドマン、フィリップ、ヨム・キプール・アンソロジー（1971年、フィリピン、ユダヤ出版協会）p. 92に「コル・ニドレのパラドックス」として再録。
- ^ すべて。ツァイト。ジャドです。 1885年、p. 396
- ^ ペトゥコウスキー、ヤコブ・J.、「ヨーロッパにおける祈祷書改革」（1968年、ニューヨーク、世界進歩ユダヤ教連合）337-340ページ。
- ^ フリードランド、エリック・L.、「米国における非正統派祈祷書の歴史的および神学的発展」、ブランダイス大学近東・ユダヤ学部の博士論文（1967年6月）、241-244ページ。
- ^ 例えば、モルデハイ・ジャッフェ（17 世紀初頭のプラハの聖歌隊）は、ガーション、スチュアート W.、「コル・ニドレ、その起源、発展、および意義」（1994 年、ニュージャージー州、ジェイソン・アロンソン）90、96、130 ページで引用されています。ホフマン、ローレンス A.、「理解の門 2：畏敬の念の日々を評価する」 [スターン、チャイム、悔い改めの門、大祭日のための改革派祈祷書の姉妹編]（1984 年、ニューヨーク州、アメリカラビ中央会議）202 ページ。デイビッドソン、イスラエル、「コル・ニドレ」、アメリカユダヤ人年鑑 5684（1923 年、ニューヨーク州）191 ページ。また同様に、ハイアムズ、アリオ S.、「コル・ニドレ：絶対音楽の言葉」、シナゴーグ音楽ジャーナル、第56 巻、1939年、1940 年、1942 年、1943 年、1944 年、1945 年、1946 年、1947 年、1948 年、1949 年、1950 年、1953 年、1954 年、1955 年、1956 年、1957 年、1958 年、1959 年、1960 年、1963 年、1964 年、1965 年、1967 年、1968 年、1969 年、1970 年、1979 年、1983 年、1984 年、1985 年、1979 年、1989 年、1979 年、1989 年、1979 年、1989 年、1989 年、1990 年、19 ... 5、第2号（1974年6月）21-26ページ。
- ^ ヌルマン、メイシー、「ユダヤ音楽簡潔百科事典」（1975年、ニューヨーク、マグロウヒル）sv Kol Nidre、144ページ。
- ^ イデルソン、アブラハム Z.、「ユダヤ音楽：その歴史的発展」（1929年、ニューヨーク、ヘンリー・ホルト）159-160ページ。
- ^ ヌルマン、メイシー、「ユダヤ音楽簡潔百科事典」（1975年、ニューヨーク、マグロウヒル）sv Kol Nidre、142ページ。
- ^ アブラハム・ツヴィ・イデルゾーンは、グイド・アドラー編『音楽史ハンドブック』 （フランクフルト、ドイツ、1924年 - 数回再版）第1巻152ページの論文「ユダヤのテンペルサング」でコル・ニドレのメロディーを分析しており、これはスペクター、ヨハンナ『コル・ニドレ - 少なくとも1200年前』、シナゴーグ音楽ジャーナル第33巻（2008年秋）153-156ページに英語で要約されている。
- ^ ケナウェイ、「ディスコグラフィー」
外部リンク
- マックス・ブルッフの編曲によるコル・ニドレの楽譜
注目すべきミュージカル公演と翻案
- アルノルド・シェーンベルク作曲「コル・ニドレ」朗読者、合唱団、オーケストラ用、作品39（1938年）。
- ペリー・コモが歌う「コル・ニドレ」、RCA LPM-3188、1953年
- コル・ニドレ、ジョニー・マティス歌唱、パーシー・フェイス編曲、コロンビア・レコード CK 64891、1958年
- ヴァイオリン、チェロ、ハープとオーケストラのための「コル・ニドライ」 、マックス・ブルッフ作曲、ジュリアン・ロイド・ウェバー独奏、1998年
出典
ウィキメディア・コモンズには、コル・ニドレに関連するメディアがあります。
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls. {{cite encyclopedia}}:欠落または空|title=(ヘルプ)