キッパ

キッパー （複数形：^キポット）、ヤルムルカ、またはコッペルは、通常布で作られたつばのないユダヤ人の頭巾で、伝統的にユダヤ人男性が頭部を覆うという慣習上の要件を満たすために着用しています。これは、正統派ユダヤ教徒の男性が祈りの際に着用し、ほとんどの正統派ユダヤ教徒の男性がその他のほとんどの場合に着用する最も一般的なタイプの頭覆いです。非正統派ユダヤ教徒の中には、ほとんどのときに着用する人もいますが、ほとんどの人は祈りの間、シナゴーグに出席するとき、またはその他の儀式にのみ着用し、まれにしか着用しないか、まったく着用しない人もいます。

キッパー（ヘブライ語：כיפה ）という用語は、キッパーがドームのように頭に着用されることから、文字通り「ドーム」を意味します。

イディッシュ語のyarmlke（イディッシュ語：יאַרמלקע ）は、ポーランド語の jarmułkaまたはウクライナ語の yarmulkaに由来し、最終的には中世ラテン語の almutia（「頭巾」または「フード」）に由来している可能性があります。 ^{[3] [4]この単語は、}アラム語で「王」を意味する単語とヘブライ語の語源ירא （恐れ）から形成されたירא מלכא（yire malka ）というフレーズと関連付けられることがよくあります。^{[5] [6]} Keppelまたはkoppelも同じものを表すイディッシュ語です。^[7]

ハラハの権威者たちは、常にキッパを着用する必要があるかどうかについて議論している^{。 [8]}マイモニデスによれば、ユダヤ法では男性は祈りの間頭を覆うことが義務付けられている。 ^[9]

非正統派コミュニティでは、女性もキポットを着用しており、食事、祈り、ユダヤ教のテキストの学習、シナゴーグや墓地などの神聖な場所に入るときなど、いつキッパーを着用するかについてはさまざまな慣習があります。改革派は歴史的にキポットの着用に反対してきましたが、トーラの学習や祈りの際にキッパーを着用することは、改革派の男性と女性の間でより一般的になり、選択肢として受け入れられています。^{[10] [11]}

しかし、複数の権威者によると、この慣習はその後、イラト・シャマイム（「天への畏敬」、すなわち神への敬意）の表現であるため、法的効力を持つようになった。^[12] 17世紀の権威者デイヴィッド・ハレヴィ・シーガルは、その理由は非ユダヤ人に特有の慣習を避けるためハラハの規則を施行するためであると主張した。シーガルは、ヨーロッパ人は頭を覆わずに過ごすことに慣れており、彼らの司祭は頭を覆わずに儀式を行うことにこだわっているため、これは非ユダヤ人特有の慣習である、と論じた。したがって、彼はユダヤ人が同様の行動をとることを禁止すべきであると主張し、キッパーの着用はハラハーによって義務付けられていると定めた。^[8]

セファルディム派のポセクであるハイム・ヨセフ・ダヴィド・アズライのような他のハラハの権威者たちは、頭を覆うことはミダット・ハシドゥト（敬虔さのさらなる尺度）であると主張している。 ^[8]最近のレスポンサムでは、イスラエルの元セファルディム派の首席ラビであるオバディア・ヨセフが、宗教を厳格に遵守するコミュニティへの所属を示すために頭を覆うべきだと裁定した。^[13]

タルムードには、「頭を覆いなさい。そうすれば、天への畏れがあなたに臨むであろう」とある。^[14]ラビ・フナ・ベン・ジョシュアは、決して頭を覆わずに4キュビト（6.6フィート（2.0メートル））を歩いたことはなく、「神の存在が常に私の頭上にあるから」と言った。^[15]これは、シュルハン・アルーフでラビ・ヨセフ・カロによって、ユダヤ人男性は頭を覆い、4キュビト以上裸で歩いてはならないことを示していると理解された。^[16]キッパーを着用するなどして頭を覆うことは、「神を敬う」ことと説明されている。^[17]ミシュナー・ベルーラはこの規定を修正し、アクロニムは^{4キュビト未満の距離を移動する場合でも、 [18]}静止しているとき、屋内または屋外にいるときでも頭を覆うことを義務付けたと付け加えている。^[19]キツール・シュルハン・アルーフはタルムード（安息日論156b）に、ラビ・ナフマン・バー・イツハクの物語を引用している。彼は、母親が頭を覆うように強制して神への畏怖を植え付けなければ、泥棒になっていたかもしれない。^[20]正統派のコミュニティでは、習慣を根付かせるために、男の子は幼い頃からキッパを着用することが奨励されている。 ^[21]

キッパーの議論には2つの側面がある。ヴィルナ・ガオンは、キッパーを着用することは単なるミドス・ハシドゥス（「模範的な特質」）であるため、キッパーなしでもベラカーをすることができると述べた。21世紀には、この寛大さを実践した以前の資料を抑圧する動きがあり、新しく出版された本から寛大な回答を削除することなどがある。^[22]ウィーンのイサク・ベン・モーゼスは13世紀に、「フランスのラビ」は習慣的に頭を覆わずに祝福を行うと書いたが、この習慣を批判した。^[23]

20世紀のラビ、アイザック・クラインによれば、保守派ユダヤ教徒の男性は、シナゴーグにいるとき、祈りや神聖な学習をしているとき、儀式を行っているとき、そして食事をしているときには頭を覆うべきである。^[24] 19世紀半ば、アイザック・マイヤー・ワイズ率いる初期の改革派ユダヤ教徒は、口論でワイズのキッパーが頭から叩き落とされた後、キッパーを完全に拒絶した。 ^{[25]今日では、ほとんどすべての保守派シナゴーグで男性に頭を覆う物（通常は}キッパー）の着用を義務付けているが、改革派シナゴーグでは義務付けていない。^[26]しかし、キポットはそれを着用したい人に提供されることがある。

キッパは、今日ほど広く使われていたわけではない。正統派のイェシーバー大学が使用した宣伝用画像には、1954年まで理事たちが頭にキッパをかぶっていない姿が描かれている。^[27]  

中世ヨーロッパでは、ユダヤ人特有のかぶり物はユダヤ帽、つまりつばと中央の尖端または柄のある完全な帽子だった。もともとユダヤ人が自らを区別するために好んで使っていたが、後に一部の地域では差別的措置としてキリスト教国の政府によって着用が義務付けられた。^[要出典] 19世紀初頭の米国では、ラビは学者帽（ベレー帽のような大きな皿形の布製の帽子）か中国製のスカルキャップをかぶることが多かった。この時代、他のユダヤ人は黒いピルボックス型のキポットをかぶっていた。

多くの場合、キッパーの色と生地は、特にイスラエルにおいて、特定の宗教運動への忠誠のしるしとなることがある。キポット・セルゴットとして知られる編み物またはかぎ針編みの キポットは、通常、宗教シオニストや現代正統派ユダヤ教徒が着用している。^[28]彼らはスエードや革のキポットも着用している。編み物のキポットは1940年代後半に初めて作られ、ラビ・モシェ・ズヴィ・ネリアが着用したことで人気となった。^{[29]ほとんどの}ハレディ派グループのメンバーは、黒のビロードまたは布製のキポットを着用している。

最近では、LGBTコミュニティなどの政治的またはコミュニティの所属を示すために、またはスポーツチーム、特にフットボールチームの色の特定の色のキッパーを着用することがある。米国では、漫画のキャラクターやスターウォーズなどのテーマをあしらった子供用キッパーが人気になっている。この傾向に対応して、いくつかのユダヤ人学校は、伝統的なユダヤの価値観に従わないキャラクターのキッパーを^{禁止した。 [30]}キッパーは、お祝い（バル/バットミツワーまたは結婚式）の記念品として内側に刻印されている。女性用のキッパーも作られ、着用されている。^{[31] [32] [33]}これらは、より女性らしく見えるように、ビーズワイヤーで作られることがある。^[34]特別な赤ちゃん用キッパーは、それを固定するために両側に2本の紐があり、ブリトミラーの儀式でよく使用されます。^[35]

イスラエル人はベドウィンがかぶっていたものと似た頭飾りをしていたかもしれないが、決まったタイプの頭飾りが使われていたかどうかは不明である。イスラエル人の頭飾りがフェラ様式であった可能性は、名詞צַנִיף、tzanif (動詞tzanaf は「ボールのように転がる」という意味、イザヤ 22:18) と動詞חַבָּש、habash (「巻く」、エゼキエル 16:10、ヨナ 2:6 と比較) の使用から推測できる。このようなターバンの形については何もわかっていないが、社会のさまざまな階級によって異なっていたのかもしれない。これは、例えばアッシリア人やバビロニア人の間では慣習であり、彼らのファッションは、特にバビロン捕囚の間および後に、イスラエル人の衣装に影響を与えた可能性が高い。^[42]イエメンでは、帽子を包むものはמַצַר（マツァル）と呼ばれ、女性がかぶる頭巾はגַּרגוּש（ガルグシュ）と呼ばれていました。^[43]

ゴールドマン対ワインバーガー事件（475 US 503、1986年）において、米国最高裁判所は5対4の判決で、武装した治安警察のみが屋内で頭を覆うことができるとする統一規則を引用し、現役軍人は屋内ではキッパを^{外す必要があるとの判決を下した。 [44]}

連邦議会は、 1983年のベイルート兵舎爆破事件の際のユダヤ系海軍牧師アーノルド・レスニコフの「カモフラージュ・キッパ」に関する戦争物語が議会記録に読み上げられた後、宗教的服装修正案を可決した。^[45]カトリックの牧師ジョージ・プッチアレリは、1983年のベイルート兵舎爆破事件後、負傷した海兵隊員の顔を拭くために使われて血まみれになったレスニコフのキッパの代わりに海兵隊の制服の一部を引きちぎりました。 ^[46]この修正案は最終的に、米国国防総省（DOD）の「軍隊内での宗教的慣習の受け入れ」に関する規則に組み込まれました。^[47]

この「カモフラージュキッパ」の物語は、さまざまなレベルで語り継がれてきました。^[48]ロナルド レーガン大統領が1984 年にバプテスト原理主義年次大会で行った基調演説や、 ^[49]ホワイト ハウスでレーガン大統領とアメリカのルバビッチの友人たちとの会合でも、この物語は語り継がれました。 ^{[50]ベイルートの物語を語った後、レーガン大統領は}キッパの宗教的な意味について尋ねました。^[50]グループのリーダーであるラビアブラハム シェムトフは、「大統領閣下、私たちにとってキッパは敬意の印です」と答えました。グループのもう 1 人のメンバーであるラビ フェラーは、「私たちはキッパを私たちの存在の最も高い点、つまり私たちの知性の器である頭に置きます。それは、人間の知性を超えた何か、つまり神の無限の知恵があることを私たち自身と世界に伝えるためです」と続けました。^[50]

宗教的服装修正案の可決とそれに続く国防総省の規制に続いて、1997 年には宗教の自由回復法(RFRA) が可決されました。しかし、最高裁判所は 1997 年のCity of Boerne v. Flores事件で、RFRA は議会の権限を超えているとして州を拘束できないと無効としました。Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal事件で見られるように、RFRA は連邦政府に適用する場合は合憲です。

2000年の宗教的土地利用および施設収容者法（RLUIPA）、114 Stat. 804、42 USC §2000cc-1(a)(1)-(2)は、カッター対ウィルキンソン、44 US 709（2005）で合憲とされ、推論により、正統派ユダヤ教徒の囚人がキポットの着用を要求した場合には合理的に応じることを要求している。^[51]

フランス政府は2004年3月にフランスの公立小中学校におけるキポット、ヒジャブ、大きな十字架の着用を禁止した。^[52]

カナダのケベック州政府は2019年6月に「国家の俗人性に関する法律」を可決し、教師、警察官、裁判官、検察官、特定の委員会のメンバーを含む政府職員による「宗教的シンボル」の着用を禁止した。^[53]

義務ではないが、非ユダヤ人がシナゴーグでキッパを^{着用することは、敬意の表れとみなされる。 [54]} キポットは、バル・ミツワーまたはバット・ミツワーのゲストに提供されることが多い。^{[55]キポットは、}追悼行事やユダヤ人墓地でもよく提供される。ユダヤ法規範保守委員会によると、非ユダヤ人に頭を覆うことを義務付けるハラハー上の理由はないが、ユダヤ教徒への敬意と、非ユダヤ人のゲストを含める敬意の表れとして、儀式や礼拝が行われている場所では非ユダヤ人にキッパの着用を求めることが推奨されている。^[56]

キポットは、1965年のセルマからモンゴメリーへの行進で、非ユダヤ人のアフリカ系アメリカ人の行進者の一部によってシンボルとして採用されました^{。 [57]}最も顕著なのはジェームズ・ベベルです。 ^[58]

• クフィ、イスラム教徒やアフリカの男性が文化的にかぶる同様の帽子
• タキヤ、イスラム教徒の男性が文化的にかぶる同様のスカルキャップ
• ユダヤ人女性の頭を覆うもの
• ズッケット
• フィリッピコレクション
• ユダヤ系アメリカ人ボクサー、キッド・ヤマカ
• ニットキャップ
• イスラエルのテレビ番組「スルギム」は、宗教的シオニストが着用するニットのキッパにちなんで名付けられました。

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