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ヌサハ・アリとは、一般的には、16世紀のラビ・イサク・ルリア（アリザル）の慣習に従ったあらゆる祈りの儀式を意味する。
ルリアとその直弟子たちは祈祷書を出版しなかった。彼の弟子たちは、既存のセファルディムの律法と慣習に加えることを意図した、いくつかの特徴的な慣習を確立した。1572年にルリアが亡くなった後、主にセファルディムの共同体によって、彼が用いた祈祷形式（ヌサハ・セファルディと呼ばれる）を収録した祈祷書を出版しようとする様々な試みが行われた。シャローム・シャラビの 祈祷書はその一例である。これらの多くは、現在でもセファルディムのユダヤ人によって使用されている。
一般的に、ルリア自身も、すべてのユダヤ人は自分の家系の出自にふさわしい慣習に従ってミツヴォット（ユダヤ教の戒律）を守る義務があると考えていた。ミンハーグを参照。当初、ルリアは、イスラエルの12部族それぞれに1つずつ、12の祈りの門が存在すると教え、それに応じて12のユダヤ教の祈りのヌサハ（「ヌサホット・ハ・テフィラー」）が生まれた。[ 1 ] [ 2 ]この概念は、特に18世紀/19世紀のハシディズムにおいて変更され、優れたヌサハ・セファルド[ 3 ]は天国の「13番目の門」（シャアール・ハ・コレル）に到達するという主張が生まれた。 [ 4 ]
アシュケナージ世界のカバラ派の中には、伝統的なアシュケナージの儀式よりも、アリの慣習によって変化したセファルディの儀式を収録した祈祷書を用いるところもあった。特に、初期のハシディズムの間で人気を博した。これらの祈祷書はアリザルの版とはしばしば矛盾しており、実際の祈祷書というよりも、カヴァノット（瞑想）や正しい祈り方を教える書物としての役割が強かった。
18世紀、リアディのシュネウル・ザルマンは、自身の教えを含むカバラ的ハシディズムの教えと、彼が最も正しいと考えるルリア派セファルディムの儀式を融合させた祈祷書を編纂することを決意した。ルリア派の慣習を含むセファルディムの祈祷書とハシディズムの祈祷書を比較すると、その違いが分かる。リアディのシュネウル・ザルマンは、最も正しい典礼文にたどり着くために、およそ60種類の異なる祈祷書を研究したと言われている。1803年、アルテル・レベは祈祷書を出版し、2巻で一般に公開した。この新しい祈祷書は、最初の10年以内に3回再版された。
シュネウル・ザルマンのシッドゥールは、その多くがヌサハ・アリに基づいているものの、様々な他の資料からの裁定や構成に基づいて編纂されたものである。シュネウル・ザルマン自身も、自身の著作を「アリの版に従って」という意味の「アル・ピ・ヌサハ・アリ」と題することで、このことを認めている。このシッドゥールは、アシュケナージの儀式の特徴を取り入れている点で、アリザルの他の版とは異なっている。また、シャローム・シャラビのシッドゥールからの瞑想も含まれているが、オリジナルに比べて大幅に簡略化されている。
シュネウル・ザルマンのシドゥールは今でもハバド派で使われており、最新版は『シドゥール・テヒラット・ハシェム』と呼ばれている。
アリザルのシッドゥールに基づく他の多くのシッドゥールはヌサハ・セファルドに分類され、ハシディズムの宗派で使用されている。このため、ミトナグディムは、アシュケナージ系ユダヤ人がこれらの比較的新しい18世紀/19世紀の慣習を採用することに反対した。[ 1 ]