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| 詩篇 100 | |
|---|---|
| 「すべての国々よ、主に喜びの声をあげよ。」 | |
| 賛美歌 | |
 | |
| 別名 | ジュビラーテ・デオ、別名七十人訳聖書/ウルガタ訳聖書の詩篇第99篇 |
| 言語 | ヘブライ語（原文） |
| 詩篇 100 | |
|---|---|
← 詩篇 99 詩篇 101 → | |
| 本 | 詩篇 |
| ヘブライ語聖書の一部 | ケトゥヴィム |
| ヘブライ語部分の順序 | 1 |
| カテゴリ | シフレイ・エメット |
| キリスト教聖書の一部 | 旧約聖書 |
| キリスト教部分の秩序 | 19 |
詩篇100は、タナックの詩篇の第100篇である。 [1]英語では、欽定訳聖書（KJV）では「汝らすべての地よ、主に喜びの声をあげよ」、祈祷書（BCP）では「汝らすべての地よ、主にあって喜べ」と訳されている。ヘブライ語名はמִזְמוֹרלְתוֹדָה、「ミズモル・レ・トダ」であり、副題は「感謝の告白の詩篇」である。[2]ギリシャ語七十人訳聖書とラテン語ウルガタ訳聖書のわずかに異なる番号付けシステムでは、この詩篇は詩篇99である。ウルガタ訳聖書では、この聖句は「Jubilate Deo」（別名「Iubilate Domino」）[3] 、あるいは「Jubilate 」で始まり、これはBCP訳聖書の題名にもなった。
この詩篇を翻訳した人々は、マーティン・ルーサーからキャサリン・パーまで多岐にわたり、翻訳は、多くの単語を重複させたパーの手の込んだ英語から、韻律的な賛美歌形式を経て、ヘブライ語の意味を（当時の）現代語で可能な限り慣用的に表現しようとする試みまで多岐にわたります。この詩篇は賛美歌であるため、英語では「All people that on earth do dwell」、ドイツ語では「Nun jauchzt dem Herren, alle Welt」など、多くの賛美歌で言い換えられています。
この詩編は、ユダヤ教、カトリック、ルーテル教会、英国国教会、その他のプロテスタントの典礼で定期的に使用されており、何世紀にもわたって何度も曲にされています。多くの作曲家がラテン語でこの詩編を作成しており、英語でも作成されています。これは、この詩編が『祈祷書』の毎日の朝の祈りの一部となっているためです。また、ヘンデルの『ユトレヒト テ・デウムとジュビレート』など、テ・デウムとジュビレートの作品にも使用されています。また、多くの作曲家によってドイツ語に曲付けされており、メンデルスゾーンの『世界よ、すべての人よ』やレーガーの『100の詩編』などがあります。ヘブライ語では、バーンスタインの『チチェスター詩編』の第1楽章の大部分を占めています。
文章
ヘブライ語
次の表は、詩篇の母音付きヘブライ語テキスト[4] [5]と、 JPS 1917翻訳（現在はパブリックドメイン）に基づく英語訳を示しています。
欽定訳聖書
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
詩篇 100
欽定訳聖書では、詩篇100篇は「神の偉大さと力のゆえに、喜んで神を賛美せよ」と添えられています。[6]
- 賛美の詩篇。すべての国々よ、主に喜びの声をあげよ。
- 喜びをもって主に仕えよ。歌いながら主の前に進み出よ。
- 主こそ神であることを知れ。私たちを造ったのは主であって、私たち自身ではない。私たちは主の民、主の牧場の羊である。
- 感謝しながらその門に入り、賛美しながらその庭に入りなさい。主に感謝し、その御名をほめたたえよ。
- 主は恵み深く、その慈しみはとこしえに続き、その真実は代々続く。
ケレの「そして彼である私たち」は欄外注釈として記録されており、改訂版の時点では本文で使用される翻訳になりました。[7]他の欄外注釈では、1節と5節のヘブライ語から「全地」と「代々」が提供されています。
ラテン
この詩篇はウルガタ訳では99番である。[8] [9]
- Jubilate Deo omnis terra : レティティアでドミノに仕えます。
- イントロイト in conspectu ejus : in exsultatione。
- Scitote quoniam Dominus ipse est Deus : ipse fecit nos、et non ipsi nos。
- Populus ejus, et oves pascuæ ejus, introite portas ejus in conconfione : atria ejus in hymnis, confitemini illi.
- 賞賛の名を与え、ドミナスを求めます。 in æternum missericordia ejus : et usque in Generationem et Generationem Veritas Ejus.
ヒエロニムスのHebraica veritasでは、3 節に「et ipsius sumus」と書かれています。[10]
この詩篇の別のラテン語形は、1564年にイギリスのエリザベス1世が書いた私的叙述書に見られ、そこでは詩篇100番と番号が付けられています。 [11] [12] 最初の2節を比較してみましょう。
- ドミニに敬意を表して歓喜し、「テラ・ヴァーサミニ」の言葉を引用します。
- Colite Dominum com laetitia, venite in conspectum ipsiuscum exultatione.
ローマカトリック教会では伝統的に、この詩篇はヌルシアの聖ベネディクトゥスの教えに従って、金曜日の朝の祈りの間に修道院で歌われてきました。[13] [14] [15]最も重要な詩篇の一つである詩篇100篇（99）は、日曜日の荘厳な礼拝であるラウドスでも同様に歌われました。[16]
1970 年の時課の典礼改革では、詩編 100 は毎日の祈祷時間を導入できる4 つの招きの詩編の 1 つになりました。この詩編は、4 週間の典礼祈祷サイクルの第 1 週と第 3 週の金曜日の主日礼拝で朗読されます。詩編 100 は、ミサの祈祷の朗読にも含まれており、クリスマスの八日間後の 1 月 5 日と復活祭の第 4 日曜日に朗読されます。[要出典]また、平時では 6 回登場します。第 8 週の木曜日、第 22 週の金曜日、第 24 週の火曜日と金曜日、第 29 週の月曜日、および第 34 週の木曜日です。[要出典]
この詩編は、そのテキストと主題のため、ローマで25年ごとに行われる聖年の祝典において、今でも最も重要な典礼聖歌の一つとなっている。 [17]この聖歌は、司教が慈悲の扉を開いたときに歌われる。[18]
ウェスパシアヌス詩篇の古英語のテキストは慣用的な翻訳ではなく、ウルガタ訳ラテン語の逐語訳、つまり行間注釈である。 [19]
- Wynsumiað gode、all eorðe: 至福の ðiowiaƌ Dryhtne。
- 彼を愛している： 彼を愛している。
詩篇のヘブライ語本文は5節から成っている。聖書の詩としては珍しく、詩篇は三コロンのみから成っており、第1節と第2節（それぞれ一コロンと二コロン）は三コロンに結合し、残りの節はすべて三コロンとなっている。（ある学者、ヤン・P・フォッケルマンはこれに反対し、第4節は2つの二コロンであると考えている。）詩篇は通常、第1節から第3節と第4節から第5節の2つの節に分かれている。 [20]
最初の2つの単語、ヘブライ語: מזמור לתודה、Mizmor l'Todahは詩篇のタイトルであり、誓いを果たすためにソロモンの神殿で捧げられた特定の感謝の犠牲に対する歌と名付けられています。 [21]これはバビロニア・タルムードのシェブオットに記録されており、「エルサレムのあらゆる街角とあらゆる大きな岩の上で、ハープとシンバルと音楽とともに」歌われると述べています。[21]シェブオットの「トダの歌」と詩篇100篇を対応させた中世の注釈者ラシは、この詩篇は「トダの犠牲のときに」唱えられるべきだと述べ、18世紀にはデイヴィッド・アルトシュラーによってさらに拡張され、 「自分に起こった奇跡のためにコルバン・トダを捧げる人が」朗読すべきものだとされた。[22]
3節の括弧部分はマソラ本文におけるケレとケティヴの例である。[23] [24] 本文にはヘブライ語のלא , lo' があり、「ない」を意味するが、欄外注にはלו , lôが代用され、 「彼に」を意味する。[23]アシェル・ベン・ダビドが提唱した文字通りのケティヴולאのケレ読みולוに対するカバラ的説明の一つは、א (アレフ) は神を表し、ケティヴは「我々はアレフのものである」と読むはずであり、言い換えれば（神は既にこの節の前のほうで二つの名前で言及されていることを考えると）ケレによれば「我々は彼のものである」ということである。[24]
1960年代に初めて提唱された、あまり定着していない説（ルイス 1967）は、ケティヴのテキストは断定的助詞であり、次の句とつながっているため、全体として「そして確かに我々は彼の民である」と訳されるというものである。[25]この説は、ケレの読み方で同じことを2回言うという問題を回避しているが、学問的に広く受け入れられているわけではない。デビッド・M・ハワード・ジュニア教授は、コロンの長さの音節の不均衡が、ケレの読み方と意味が少し異なることよりも大きいとして、解釈主義的な立場からこの説を否定している。[25]ジョン・ゴールドインゲイ教授は、この説を「ありそうもない」として否定している。[26]
詩篇90篇のみが直接モーセに帰属しているが、詩篇90篇から100篇まではすべてモーセが書いたというのがユダヤ教の伝統的な教義であり、この見解はラシによって維持されている。[27] [21]
ユダヤ教の典礼では
この詩篇はいくつかのシッドゥールに登場しますが、この特定の感謝が日々の祈りの一部になったのはいつからか正確にはわかっていません。 [28]感謝の歌（ペスケイ・デジムラ）の一部として朗唱されています。[29] [30]
詩篇100篇は伝統的に、ラシの弟子シムチャ・ベン・サミュエルによって言及され、14世紀の作家ダヴィド・ベン・ジョセフ・ベン・ダヴィド・アブドゥラハムによって詳細に論じられているように、安息日と祭日には省略されている。なぜなら、これらの日には神殿で感謝の供え物が捧げられなかったからである。[31]これらの日には共同の供え物だけが捧げられた。アシュケナージ人は過越祭の前日とホル・ハモエド・ペサハでも詩篇100篇を省略する。感謝の供え物がパン一斤で、これは過越祭の間には食べてはならないハメツであるためである。また、ヨム・キプールの前日も省略する。ヨム・キプールには全く食物が食べられないからである。[32] [33]しかし、ほとんどのセファルディム共同体はこれら3つの機会に詩篇を朗唱する（祭日の安息日を除く）。
しかし、アムラム・ガオンは逆のことをして、この詩篇を毎日の典礼から省き、安息日の朝の祈りに含めました[28] 。これが今日のイタリアのヌサックの慣習です。
さらに、ほとんどのセファルディムのコミュニティは、カバラー・シャバットの一部としてこの詩篇を朗唱します。
第2節「Ivdu es-Hashem b'simcha」（喜びをもって主に仕えよ）はユダヤ教で人気の感動的な歌です。[34]
ゲデス
1807年にアレクサンダー・ゲデスがカトリック向けに翻訳した聖書には、以下の翻訳注釈のセクションに示されているいくつかの代替案が示されています。[35]
- 聖餐の詩篇。
すべての国々よ、エホバを讃えよ。 - 喜びをもってエホバを礼拝しなさい。
歓喜をもってその御前に進み出なさい。 - エホバが唯一の神であることを知れ。
私たちを造ったのは彼であり、私たちは彼の
ものであり、彼の民であり、彼の牧場の群れである。 - 感謝しながらその門に入り、
賛美の歌を歌いながらその庭に入れ。
主に感謝し、その御名をほめたたえよ。 - エホバは恵み深い。その恵みは永遠に続く。
その真実は代々続く。
ドライバーとBCP
サミュエル・ロールズ・ドライバーの『並行詩篇』には、裏ページに詩篇100篇の祈祷書訳が掲載されている。[36]これは『祈祷書』の 「Jubilate Deo, sans Gloria」と同一であり、呼称に「O」を意図的に使用しているなどである。[37]
- すべての国々よ、主にあって喜びなさい。喜びをもって主に仕え、歌いながら主の御前に進み出よ。
- 主こそ神であることを確信しなさい。私たちを造ったのは主であって、私たち自身ではありません。私たちは主の民、主の牧場の羊なのです。
- 感謝しながらその門に入り、賛美しながらその庭に入りなさい。主に感謝し、その御名をほめたたえよ。
- 主は恵み深く、その慈しみはとこしえに続き、その真実は代々続く。
ここでの第1節の冒頭は詩篇第66篇第1節と詩篇第98篇第4節と同じです。[36]
1898年に彼が翻訳した本は、見開きの表紙に載っています。[38] この翻訳には、下記の翻訳注釈のセクションで説明されている現代の翻訳との違いがいくつか見られます。
- 全地よ、エホバに向かって叫べ。
- 喜びをもってエホバに仕えよ。
響き渡る叫びをもってその御前に進み出よ。 - あなたがたは主こそ神であることを知れ。主は
われわれを造られた。
われわれは主のものであり、主の民、主の牧場の羊の群れである。 - 感謝しながらその門に入り、
賛美しながらその庭に入れ。
主に感謝し、その御名を祝福せよ。 - エホバは恵み深い。その慈しみはとこしえに続き、
その誠実は代々に及ぶ。
3節の「牧草地」の代わりに彼は「羊飼い」という言葉を、4節の「感謝」の代わりに「感謝の捧げ物」という言葉を代用しています。[38]
詩篇100篇は、古い英国国 教会の典礼において日曜日の賛美の祈りの定まった詩篇の一つであり、ドライバーによる祈祷書の翻訳（グロリアを追加）は、Jubilate Deo、または単にJubilateという題名で、共同祈祷書の朝の祈りの順序の一部となっている。[39]これは、1552年にBCPの連祷に加えられ、たまたまその日に規定された第二の朗読にルカによる福音書のその部分が含まれていた日にのみ、ベネディクトゥスの代わりとして使用された。[40]
ケテ
ウィリアム・ケーテの翻訳は長韻律で、英語で韻律形式に翻訳された詩篇集の一部を形成しました。これは、トーマス・スターンホールドとジョン・ホプキンスの1549年の韻律詩篇（デイズ・詩篇）の150篇の拡張版です。[41]前年にダビデの80篇と7つの詩篇（いわゆるジュネーブ詩篇） で初めて登場し、 [42]共同祈祷書と同じ方法で詩節を分割しています。
- 地上に住むすべての人々よ、喜びの声をもって主に歌い、畏れをもって主に仕え、主を讃え、主のみ前に進み出て喜べ。
- あなた方も知っているように、主はまことに神であり、わたしたちの助けなしに主はわたしたちを造られた。わたしたちは主の群れであり、主はわたしたちを養い、主の羊としてわたしたちを取られる。
- ああ、賛美をもってその門に入り、喜びをもってその庭に近づき、常にその名を賛美し、たたえ、祝福せよ。そうすることがふさわしいからである。
- なぜでしょうか。私たちの神である主は慈悲深く、その慈悲は永遠に確かであり、その真実は常に堅く立っていて、代々続くからです。
スターンホールドとホプキンスの詩篇集にあるすべての詩篇のうち、ケーテの翻訳は最も有名で長く残っている。これは、通常「オールド 100th」という曲調に設定されている人気の賛美歌である。英語教授のハンニバル ハムリンは、この詩篇は節構成の歌によくある欠点を抱えており、最初の詩節は後続の詩節よりも曲調に合っており、フレーズが複雑になりがちであると指摘している。ハムリンは、後者の例として、「him serve with fear」を挙げている。これは英語の命令形としては珍しい目的語-動詞-目的語の順序で、口語では「serve him with fear」となることが多い。また、「his praise forward tell」でも同様に珍しい語順になっている。前者は、曲「Old 100th」の2行目の引き延ばされた終わりが「courts unto」や「ever sure」よりも「cheerful voice」によく当てはまることで例証されます。[43]
聖書学者のJ・クリントン・マッキャン・ジュニアは、この詩篇の翻訳を「改革派の伝統を代表する賛美歌」と特徴づけ、この詩篇は、人間の存在の第一の目的は神を讃えることであるというウェストミンスター信仰告白の宣言に対して、創世記よりも優れた基礎を提供したであろうと指摘している。[44]
ルター
マルティン・ルターはこの詩篇をドイツ語に翻訳し、最初の詩節にヘブライ語の題名（ゲデスのように）を付けて、詩篇を「Der 100」という題名で訳した。詩篇：[45]
- アイン・ダンクプサルム。 Jauchzet dem Herrn、すべての世界。
- ディネット・デム・ヘルン・ミット・フロイデン。 kommt vor sein Angesicht mit Frohlocken。
- Erkennet、daß der Herr Gott ist です。 Er hat uns gemacht, und nicht wir selbst zuseinem Volk, und zu Shafen seiner Weide.
- Gehet zu seinen Toren ein mit Danken、zu seinen Vorhöfen mit Loben;ダンケット・イム、ロベット青年ナメン。
- Denn der Herr ist freundlich、und seine Gnade währet ewig、und seine Wahrheit für und für。
ワッツ/ウェズリー
賛美歌集では、メソジスト派で一般的な賛美歌の形式での詩篇の別の翻訳である「エホバの恐るべき王座の前で」をアイザック・ワッツの作品としていることがあるが、これは部分的にしか真実ではない。[46] [47] ワッツは詩篇100篇を2回翻訳して、2部構成の賛美歌を作り、最初に『模倣されたダビデの詩篇』として出版した。最初の翻訳には「平易な翻訳」という副題が付けられ、その最初の詩節は次の通りである。[47]
- 地上の諸国民よ、主である王の前に喜びなさい。心と声を明るくして主に仕え、舌を尽くして主の栄光を歌いなさい。
2番目の詩は「意訳」という副題が付けられており、最初の2節は（後に再出版されたとき）次の通りであった。[47] [48]
- 喜びの声で主に歌いましょう。すべての土地でその名を崇めましょう。イギリス諸島は海を越えて岸までその声を送ります。
- 諸国民は、厳粛な畏れと神聖な喜びをもって、主の玉座の前に集う。主こそ唯一の神であり、創造することも破壊することもできるのだと知るのだ。
パラフレーズの2番目の詩節は書き直されたもので、1706年のワッツのオリジナルは次のようになっていました。[47]
- 喜びをもって主の玉座の前にひれ伏し、主の存在があなたたちの喜びを高めますように。主が唯一の神であり、私たちの魂を形作り、私たちの声を形作ったことを知りましょう。
ワッツのどの版にも「恐ろしい王座」についての行は含まれていませんでした。これは、ジョン・ウェスレーが1737年に書いた詩篇と賛美歌集の改訂版で、ウェスレーはワッツの第2部の最初の詩節を完全に破棄し、現在では最初の詩節となっている詩節（その詩節の2回目の書き直し）を書き直して、それが知られている行を含めました。[47] [48] [49]
- 諸国民よ、エホバの恐るべき王座の前で、神聖な喜びをもってひれ伏せ。主が唯一の神であることを知れ。主は創造することも、破壊することもできる。
「恐ろしい」という言葉は、ここでは18世紀の古い意味で使われており、ワッツ/ウェスレーのいくつかの現代の再版では、これを明確にするために「畏敬の念を抱く」と綴っています。[49] 他の賛美歌集では、代わりにさらに改訂されており、ルーテル派の礼拝書では「エホバの畏敬の念を抱く王座の前で」、1982年の聖公会賛美歌集では「主の永遠の王座の前で」となっています。[50]
その他
この詩篇には賛美歌やその他の翻訳があり、その中には「エホバの御座の前で」（長老派教会の『礼拝書』 306番） [51]、「歌え、すべての創造物よ」（ルーアンの『第一の告白者』の旋律に合わせ『朝の賛美と晩祷』[51]）、「主にあって喜び、全地よ、主の前に歌え」（『礼拝書』482番）[51]、ジョセフ・ジェリノーの『漸進的』 [51]に収録された「主に喜び叫べ」などがある。
キャサリン・パーの『詩篇あるいは祈り』には、エリザベス朝ラテン語訳からの精巧な英語訳が収録されており、ほとんどの命令形動詞といくつかの形容詞と名詞が重複している。例えば、「Jubilate」は「Rejoice and sing」となり、「colite」は「worship and serve」となる。[11]
翻訳ノート
前述のように、第3節にはマソラ本文のQereとKetivの例が含まれています。KJVの翻訳「そして私たち自身ではない」はketivに基づいており、七十人訳とウルガタ訳と一致しています。新アメリカ標準訳とダービー聖書も一致しています。新国際訳や英語標準訳などのより現代的な翻訳はqereに基づいており、「そして私たちは彼のものです」と書かれています。[23] [52] ゲデスは、彼の翻訳の脚注で、KJV/七十人訳は「まったく受け入れられない」と意見を述べています。[35]ヴィルヘルム・マルティン・レーベレヒト・デ・ヴェッテは、詩篇のドイツ語訳で同様に「und sein sind wir」と翻訳し、ketivの翻訳「und nicht wir」（ルターによる）は「ganz unschicklich」であると指摘しました。[53]
ケティヴよりケレに従うことを支持する歴史主義者の議論は、ケティヴは文脈上意味をなさないというものである。人々が自分たち自身を創造したと信じる当時の聖書的世界観は、まったく存在しなかった。この議論は、詩篇の構造はケレの読み方を採用する方がよいという構成主義者の議論によって補強されている。そのようにすれば、詩篇の後半の各部分には、前半の神の名前を参照する代名詞または所有格接尾辞が含まれるからである。[54] ロバート・ロウスは、ジェームズ・メリックの1768年の『詩篇注釈』の中で、「私はマソラによる訂正が正しいと確信している。構成と平行表現の両方がそれを支持する」と述べている。[55]
パリ詩篇と関連のある古英語の韻律形式の詩篇第100篇も同様に「we his syndon」（「私たちは彼のもの」）となっている。これに関する学問は、19世紀のヘレン・バートレット博士論文に基づいている。[56]バートレットは、19世紀初頭の古英語とラテン語の詩篇と同様に（例えば、Thorpe 1835、p. 271）、古英語訳を（やはりヴルガータの番号付けを使用している）ヴルガータのラテン語とのみ比較し、ヒエロニムスのラテン語とは比較せず、「we his syndon」を、ヴルガータの「et non ipsi nos」の誤訳に帰し、この誤訳は「non」を見落とし、与格を誤解しており、ヒエロニムスの「et ipsius sumus」によるものではないとしている。[57]
英語訳では、ヘブライ語の命令形動詞はすべて複数形になっていることが失われている。[58] 「喜びの声をあげる」というフレーズは、ヘブライ語（ラテン語と同様に1語）よりもかなり長く、テキストをより文字通りに残すことを目的とした翻訳者は、「叫ぶ」、「歓呼する」、「叫ぶ」などの動詞を使用している（ドライバーがそうしたように）。[59] [38] また、ほとんどの英語訳では呼格の使用が失われているが、祈祷書の翻訳では「O」を使用してこれを保持しており、ドライバーが示した元の祈祷書の翻訳も同様である。[60] [59] [61] ヘルマン・グンケルは、1節の終わりを「すべての地」、つまりイスラエルの国土すべてと翻訳したが、より一般的に受け入れられている現代の翻訳である「すべての地球」、つまりすべての人ではなく、この点についてジェームズ・ルーサー・メイズは「グンケルの歴史主義が彼を迷わせた」とコメントしている。[60] [59] [62]
音楽設定
ラテン語
ラテン語のジュビラートは、1575年のジョヴァンニ・ピエルルイジ・ダ・パレストリーナの作品をはじめ、 [17] ジョヴァンニ・ガブリエリ、[63] ギヨーム・ブジニャック、シャルル＝ユベール・ジェルヴェ、モンドンヴィル（1734年）、ミシェル＝リシャール・ド・ラランドのS.72/5など、頻繁に曲付けされている。フェルナンド・デ・ラス・インファンタスの曲は、 1575年のジュビラートのために作曲された。 [64]ジャン＝バティスト・リュリのグラン・モテットの現存する原稿の1つは、カタログ番号LWV 77/16のジュビラート・デ・神の曲である。この曲の真贋については疑問があり、ジャン・ロレが1660年8月29日にパリのラ・メルシー修道院で「le Mariage et la Paix」（ルイ14世の結婚とスペインとの和平）を祝うために演奏されたと報告している曲と同一の曲であるかどうかも疑問である。[65] [66]マルク＝アントワーヌ・シャルパンティエは1683年に3声、2つの高音楽器と通奏低音のためにJubilate Deo omnis terra（神よ、すべての大地を） H.194を 作曲した。
ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルト[ 63]とその父レオポルト・モーツァルトはともに曲を書いた。[63]
英語で
ウィリアム・ケーテによる詩篇第100篇「地上に住むすべての人々 」の韻文訳は、ジュネーヴ詩篇第100番のロイ・ブルジョワのメロディーとともに人気の賛美歌となった[41] [42]。
英語では「Jubilate」または「Jubilate Deo」は、英国国教会の毎日の朝の典礼である「祈祷書」の一部であり、多くの作曲家によって曲にされています。ヘンリー・パーセルは「Te Deum and Jubilate」に、ジョージ・フリードリヒ・ヘンデルは「ユトレヒトのTe Deum and Jubilate」にこの曲を含めました。両作曲家は、各節に1つの楽章という手法を採用し、ヘンデルはBCPの第1節を、それぞれ1つの楽章を持つ元のヘブライ語の2つの節に分割しました。[67] チャールズ・ヴィリアーズ・スタンフォードの曲は彼の革新的なロ長調朝礼・夕べ・聖餐式の一部であり、ジュビラーテ・デオは1879年5月25日に初演された。[68] ラルフ・ヴォーン・ウィリアムズはこの詩篇の2つの曲を作曲した。1929年にBCP訳を使用した合唱カンタータ「第百詩篇」と、1952年にケテ訳を使用した「古い第百詩篇曲」である。これはエリザベス2世の戴冠式で使用され、SATB、オルガン、オーケストラ、会衆のパートがあった。[69] [70]ジョン・ガードナー、[ 63] ハーバート・ハウエルズ、[63] ジョン・アイアランド、 [63]リチャード・パーヴィス、[63]ジョージ・ダイソン、[要出典]ケネス・レイトン、[要出典]ウィリアム・ウォルトン、[63]ジョン・ラターなどの作曲家によって他の曲が書かれています。[71]ベンジャミン・ブリテンは1961年にジュビラーテ・デオ ハ長調を作曲しました 。 [63]
ドイツ語
賛美歌「Nun jauchzt dem Herren, alle Welt 」は、1646 年にDavid Denickeが詩篇 100 篇を言い換えたものです。
ハインリヒ・シュッツは詩篇第100篇に何度か曲をつけているが、最初は1619年に出版されたドイツ語の多合唱詩篇集『ダヴィッドの詩篇』の一部として、エコー効果のある二重合唱用に曲がつけられた。彼は、1628年に最初に出版されたベッカー詩篇集のために、詩篇の韻律付きパラフレーズ『国民よ、世界よ』( SWV 198)の曲を書いた。最後に、彼は『作品究極』の一部として曲を作曲した。このモテット(SWV 493)は、1662年9月28日のドレスデン教会の改修後の再奉献のために作曲された13のモテットのうち最初のものである。このモテットは、1981年にヴォルフラム・シュトイデによって再建されるまで、失われたと考えられていた。[72]パスティッチョ・モテット『世界よ、遠く離れて』は、ゲオルク・フィリップ・テレマンまたはヨハン・ゼバスティアン・バッハとゴットロープ・ハラーによって作曲された。[73]バッハのクリスマス・オラトリオ『世界よ、遠く離れて』の第1楽章のテキストは、この詩篇のパラフレーズである。
フェリックス・メンデルスゾーンは、 1844年に『世界よ、人の子よ』としてこの詩篇を8声の曲にし（死後1855年に出版）、また、3つのモテット作品69の第2楽章でも8声の曲にした。これは彼が亡くなった1847年に完成した最後の宗教曲である。[74] [75] マックス・レーガーは、 1906年にルターの翻訳を編曲した合唱交響曲に『詩篇第100篇』と題した。
ヘブライ語
レナード・バーンスタインは、チチェスター詩篇の中で詩篇100篇のヘブライ語テキストを曲につけており、詩篇全体が第1楽章の大部分を占めている。[76]他の曲はマルコム・アーノルド[要出典]とチャールズ・アイヴズ[要出典]によって書かれた。
参照
参考文献
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- ^ サムソン・ラファエル・ヒルシュ、「イスラエルのしもべ、イスラエルのゲベテ」（סדור תפלות ישראל）。I.（カウフマン、フランクフルト aM 1921）、OCLC 18389019、55ページ。
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- ^ 「詩篇100 - JPS 1917」Sefaria.org。
- ^ KJV 1867、4ページ。
- ^ Earle 1894、325ページ。
- ^ ミュラー2011、362ページ。
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- ^ ミュラー2011、362ページを参照。
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- ディブル、ジェレミー (2002)。チャールズ・ヴィリアーズ『スタンフォード：人間と音楽家』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-816383-1。
さらに読む
- ヒッポのアウグスティヌス(1990)。「詩篇 99 の解説」。ラムゼイ、ボニファス (編)著『詩篇解説』第 5 巻。マリア・ボールディング訳。ニュー シティ プレス。13 ～ 28 ページ。ISBN 978-1-56548-196-1。
- ソープ、ベンジャミン編（1835年）。 Libri Psalmorum versio antiqua Latina: 兼パラフレーズ アングロサクソニカ: 部分的な解決策、部分的なメトリック構成。 Oxonii: E Typographeo Academico。
- ルイス、ジョー・O. (1967) 。「詩篇100篇3節の断定的ולא?」聖書文学ジャーナル。86 (2): 216。doi :10.2307/3263278。JSTOR 3263278。
- グレイダヌス、シドニー（2016）。「全地よ、主にむかって喜びの声をあげよ！」：詩篇100篇（99）「詩篇からキリストを説く」。Wm. B. Eerdmans Publishing。528～548ページ。ISBN 978-0-8028-7366-8。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、詩篇 100に関連するメディアがあります。
- 詩篇 100 篇のテキストを含む楽曲:国際音楽楽譜ライブラリー プロジェクトの楽譜
- 詩篇 100:合唱パブリック ドメイン ライブラリ(ChoralWiki)の無料楽譜
- 詩篇第100章のヘブライ語と英語のテキスト、mechon-mamre.org
- 主に向かって喜びの声をあげよ、すべての国々よ。本文と脚注、usccb.org 米国カトリック司教会議
- 詩篇 100:1 序文と本文、biblestudytools.com
- 詩篇 100 – すべての土地への感謝の詩篇 enduringword.com
- 詩篇 100 篇 / リフレイン: 主は恵み深く、その慈しみはとこしえに続く。英国国教会
- 詩篇 100 の賛美歌 hymnary.org