アイタレーヤ・ブラフマナ

アイタレヤブラフマナ(サンスクリット語: ऐतरेय ब्राह्मण ) は、古代インドの神聖な賛美歌集であるリグヴェーダのシャカラシャカのブラフマナです。伝統によれば、この作品はマヒダサ・アイタレヤの作とされています。^[¹^]^[²^]

著者

14世紀の注釈者であるヴィジャヤナガラのサヤナは、アイタレーヤ・ブラーフマナ全体をマヒダーサ・アイタレーヤという一人の人物に帰属させている。^{[ 3 ]}サヤナは本文の序文で、「アイタレーヤ」は母称であると示唆している。マヒダーサの母は「イタラー」（इतरा）で、その名前はサンスクリット語の「イタラ」に由来する。彼女は偉大なリシ（聖仙）の妻の一人だった。リシはマヒダーサよりも他の妻の息子たちを好んだ。ある時、彼は他の息子たち全員を膝の上に置いたが、マヒダーサを無視した。息子の目に涙が浮かんでいるのを見て、イタラは守護神である地母神ブーミに祈った。するとブーミが現れ、マヒダーサにアイタレーヤ・ブラーフマナに収められた知識を授けた。^[⁴^]

マヒダーサは、チャンドーギヤ・ウパニシャッド（3.16.7）やアイタレーヤ・アーラニヤカ（2.1.7、3.8）など、サヤナより前に他の作品にも言及されている。しかし、これらの作品のいずれもサヤナの伝説には触れていない。 ^{[ 4 ]}アイタレーヤ・アーラニヤカは間違いなく複合作品であり、アイタレーヤ・ブラーフマナにも複数の著者がいた可能性がある。ABキースによれば、この作品の現在の編集はマヒダーサに帰属する可能性があるが、それさえも決定的に断言することはできない。^{[ 3 ]}

アシュヴァラーヤナ・ブラーフマナとの同一視

アシュヴァラーヤナ仙人に帰せられるアシュヴァラーヤナ・シュラウタスートラとアシュヴァラーヤナ・グリヤースートラは、アイタレーヤ・ブラーフマナに関連するシュラウタスートラとグリヤースートラである。^[⁵^]サンスクリット語の文献の中には、アシュヴァラーヤナ・ブラーフマナと呼ばれる文献に言及しているものもある。例えば、ラグナンダナ（紀元16世紀頃）は、マラマサタットヴァの中で、彼がアシュヴァラーヤナ・ブラーフマナと呼ぶものから一節を引用している。この一節は、アイタレーヤ・ブラーフマナの一節を少し変えたものである。^[⁶^]

一般的には、アシュヴァラーヤナ・ブラーフマナはアイタレーヤ・ブラーフマナの別名に過ぎないと考えられている。しかし、別の説によれば、それは現在失われてしまった類似しているが別個のブラーフマナ文献である可能性がある。^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

作曲日

アイタレーヤ・ブラーフマナは、ほぼ確実に紀元前1千年紀、おそらくその前半に成立したと考えられている。^{[ 9 ]}公表されている推定値には以下のようなものがある。

ブラーフマナの翻訳者であるABキース（1920）は、紀元前6世紀という年代について詳細な議論を展開した。^{[ 10 ]}
HH ウィルソン(1866): 「紀元前 6 世紀頃」。^{[ 11 ]}
ジョン・G・R・フォーロング（1906年）：「紀元前700年より遅くはない」^{[ 12 ]}
EJ ラプソン(1914): 「アイタレーヤ・ブラーフマナの後期の書物」については「紀元前 500 年頃」^{[ 13 ]}
フランクリン・サウスワース（2004年）は、クリシュナムルティ（2003年）を引用して、「紀元前7世紀頃」^{[ 14 ]と述べている。}
ヤン・N・ブレマー(2007): 「紀元前 800 年頃」^{[ 15 ]}

コンテンツ

本書は40の章（ adhyaya ）から成り、8つの五つのグループ（ pañcikā）に分けられています。以下にその内容の概要を示します。

パンチカー1世
- 第1章：奉献の儀式
- 第2章：導入供犠
- 第3章：ソーマの購入と持ち込み
- 第4章：プラヴァルギャ
- 第5章：火、ソーマ、そして高祭壇への供物の運搬
パンチカ II
- 第1章：動物犠牲
- 第2章：動物犠牲と朝の祈祷
- 第3章：アポナプトリヤとその他の儀式
- 第4章：インドラとヴァーユ、ミトラとヴァルナ、そしてアシュヴィンの杯
- 第5章：アジャ・シャーストラ
パンチカ III
- 第1章：プラウガ・シャーストラ、ヴァシャットの呼びかけ、そしてニヴィド
- 第2章：マルトヴァティヤとニシュケヴァリヤ・シャーストラ
- アディヤーヤ III: ヴァイシュヴァデーヴァとアグニマルタ
- 第4章：アグニシュトーマに関する一般的な考察
- 第5章：犠牲に関するいくつかの詳細
パンチカ IV
- アディヤヤ 1 世: ショダシンとアティラトラの犠牲
- アディヤヤ II: アシュヴィナシャーストラとガヴァムアヤナ
- アディヤヤ III: シャダハとヴィシュヴァント
- アディヤヤ IV: ドヴァダシャハの儀式
- 第5章：ドヴァダシャハの最初の2日間
パンチカ V
- 第1章：ドヴァダシャハの3日目と4日目
- 第2章：ドヴァダシャハの第5日目と第6日目
- 第3章：ドヴァダシャハの7日目と8日目
- 第4章：ドヴァダシャハの9日目と10日目
- アディヤーヤ 5 世: アグニホートラとブラフマナの司祭
パンチカ VI
- Adhyāya I: Gravastut と Subrahmanya の事務所
- 第2章：サトラとアヒナにおけるホートラカのシャーストラ
- 第3章：ホートラカに関する雑多な点
- アディヤヤ IV: サンパタの賛美歌、ヴァラキーリヤス、ドゥロハナ
- 第5章：第三版のシルパ・シャーストラ
パンチカ VII
- 第1章：犠牲の供物の部位の分配
- 第2章：供犠における過ちの償い
- 第3章：シュナシェーパの物語
- 第4章：王位継承式の準備
- 第5章：王の供物としての飲み物
パンチカVIII
- 第1章：ソーマの日の賛歌と聖典
- 第2章：王の聖油塗布
- 第3章：インドラの偉大なる聖油塗布
- 第4章：王の偉大なる聖油塗布
- アディヤーヤ 5 世:プロヒータのオフィス

宇宙論

セクション2.7

天文学は、1年のうちさまざまな時期に行われるヴェーダの儀式において重要な役割を果たしました。アイタレーヤ・ブラーフマナ（4.18）には、太陽は21日間静止し、その期間の中間日であるヴィシュヴァンタに最高点に達すると記されています。 ^{[ 16 ]}神々はこの時点で太陽がバランスを崩すことを恐れ、5本のロープ（5つの「ロープ」は5つの祈りの詩）で太陽を縛りました。ヴィシュヴァンタは儀式にとって重要な日として言及されています。^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}また、このテキストには、太陽は子午線を過ぎた後に最も強い力で燃えるとも記されています。^{[ 17 ]}

アイタレヤブラフマナ(2.7) には次のように述べられています。^{[ 19 ]}

太陽は決して沈むことも昇ることもない。人々が「太陽は沈む」と考えるとき、それは一日の終わりを迎えた太陽が自らを反転させるからである。こうして太陽は下を夕べ、上を昼にする。また人々が「太陽は朝に昇る」と考えるとき、それは夜の終わりを迎えた太陽が自らを反転させるからである。こうして太陽は下を昼、上を夜にする。太陽は決して沈まない。実に、決して沈まないのだ。

太陽と地球
太陽は地球上で昼と夜を引き起こします。それは太陽の公転によるもので、こちらが夜であるとき、反対側では昼になります。太陽は実際には昇ったり沈んだりするわけではありません。

—アイタレヤブラフマナIII.44 (リグヴェーダ) ^[²⁰^]^[²¹^]

スバシュ・カクによれば、これは詩の作者によれば太陽は動かず地球が動いていることを意味しており、地動説と球状の地球の自転を示唆している。^[¹⁹^]ジョティ・ブシャン・ダス・グプタによれば、この詩は作者が「昼と夜は地球規模の現象ではなく、局地的な現象であることを明確に理解していた」ことを示唆している。ダス・グプタは、このテキストの太陽の位置への関心は「純粋に儀式的」であるように見え、この詩は作者が地球を球体として認識していた証拠として決定的に受け取ることはできないと付け加えている。^[²²^] KC チャトパディヤヤによれば、この詩は単に太陽には明るい面と暗い面の2つの面があることを示唆している。^[²³^]

セクション3.44

セクション 3.44 では、とりわけ、アイタレーヤブラーフマナは次のように述べている (ハウグによる翻訳): ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}

太陽は決して昇ったり沈んだりしない。人々が太陽が沈むと考えるとき（そうではない）、太陽は一日の終わりに達した後、二つの相反する効果を生み出し、下界を夜とし、上界を昼とする。人々が朝に太陽が昇ると信じるとき（この見かけ上の昇りは、このように説明されるべきである）、太陽は夜の終わりに達した後、二つの相反する効果を生み出し、下界を夜とし、上界を昼とする。

アイタレーヤ・ブラーフマナはヴェーダ文献でありヒンドゥー教の聖典であるが、その文献にはメル山の理論が一切含まれていないため、サヤナなどの中世の注釈者はヴェーダ時代と中世の宇宙論を調和させるのに大変苦労した。 ^{[ 24 ]}中世のインドの学者たちはプラーナ文献で球形と円盤形の宇宙論を維持したが、天文学（シッダーンタ）の文献では時間計測のために球形を前提としていた。^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}

言語学において

『王と神』は、『アイタレーヤ・ブラーフマナ』の「ハリシュチャンドラ王とヴァルナ神」のエピソード（7.14～33.2）に基づいたテキストである。これは、インド・ヨーロッパ祖語の様々な再構築を比較するために用いられてきた。

参考文献

↑キース、アーサー・ベリーデール (1998) [1920]。リグヴェーダブラフマナス: リグヴェーダのアイタレヤブラーフマナスとカウシュタキブラーフマナス。デリー：モティラル・バナルシダス。 p. 28.ISBN 81-208-1359-6。
↑ローマ字の音訳2008年2月15日にWayback Machineにアーカイブ済み、TITUS
1 2アーサー・ベリーデール・キース（1920年）。リグヴェーダブラフマナス: リグヴェーダのアイタレヤブラフマナとカウシタキブラフマナ。モティラル・バナルシダス。28 ～ 29ページ。ISBN 978-81-208-1359-5。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
1 2フリードリヒ・マックス・ミュラー（1860）。古代サンスクリット文学史。ウィリアムズ・アンド・ノーゲート。336-337頁。
↑マシュー・R・セイヤーズ（2013年9月12日）『死者を養う：古代インドの祖先崇拝』OUP USA、 14ページ。ISBN 978-0-19-989643-1。
↑インド研究。ラーマクリシュナマイトラ。 1962 年。252.
↑論文の要約。ラシュトリヤ・サンスクリット・サンスタン。1981年。16ページ。アシュヴァラーヤナ・ブラーフマナの存在は確実ではないものの、非常に可能性が高い。なぜなら、入手可能なリグヴェーダ・ブラーフマナのどれもが、アシュヴァラーヤナ・シュラウタスートラの基礎として満足に機能することができないからである。
↑世界サンスクリット会議議事録。ラシュトリヤ・サンスクリット・サンスタン。1985年。117-119頁。アシュヴァラーヤナ学派が独自のサンヒターを持っていたということは、独自のブラーフマナも持っていた可能性が高い。[...] したがって、アシュヴァラーヤナ・ブラーフマナは一方ではABと非常によく似ており、他方ではタイッティリーヤの文献と非常によく似ていた。
↑ NRV プラサード編 (1995).アンドラプラデーシュ考古学ジャーナル. アンドラプラデーシュ州政府考古学・博物館局長. p. 3.
↑キース、アーサー・ベリエデール (1920)。『リグヴェーダ・ブラーフマナ：リグヴェーダのアイタレーヤとカウシータキ・ブラーフマナ』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。p. 44。OCLC 611413511。
↑ Monier Monier-Williams (1875)『Indian Wisdom』WH Allen、p. 28より引用。
↑ジョン・G・R・フォーロング（1906）。『宗教百科事典』コジモ社、76ページ以降。ISBN 978-1-60520-489-5。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
↑ EJ ラプソン (1995).古代インド：最古の時代から紀元1世紀までアジアン・エデュケーショナル・サービス。p. 159. ISBN 978-81-206-1107-8。
↑フランクリン・サウスワース（2004年8月2日）。南アジアの言語考古学。ラウトレッジ。97ページ。ISBN 978-1-134-31776-9。
↑ヤン・N・ブレマー（2007）。『人身御供の奇妙な世界』。ピーテルス出版。158ページ。ISBN 978-90-429-1843-6。、Michael Witzel (1989) を参照。
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1 2シャーロット・マニング(1869)。古代および中世インド。ウィリアム・H・アレン。360 ページ以降。
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1 2 Subhash Kak (2012). 「インド天文学の誕生と初期発展」 . Helaine Selin (編)『異文化間の天文学：非西洋天文学の歴史』所収. Springer. pp. 324–328 . ISBN 978-94-011-4179-6。
↑ライオネル・D・バーネット（1994）。『インドの古代遺物：古代ヒンドゥスタンの歴史と文化の解説』フィリップ・ワーナー：ロンドン。203ページ、脚注1。ISBN 978-81-206-0530-52019年12月8日にオリジナルからアーカイブされました。2016年9月26日に取得。{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)
↑マーティン・ハウグ（1922）、『リグヴェーダのアイタレーヤ・ブラーフマナ』、第3章、第44節、編者：BD・バス、『ヒンドゥー教の聖典シリーズ』、163-164ページ
↑ジョティ・ブシャン・ダス・グプタ (2007).科学、技術、帝国主義、そして戦争. ピアソン. p. 32. ISBN 978-81-317-0851-4。
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1 2 Speyer, JS (1906). 「日の出と日の入りに関する注目すべきヴェーダ理論」 . Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland . 38 (3). Cambridge University Press (CUP): 723– 727. doi : 10.1017/s0035869x00035000 .
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↑ Kurt A. Raaflaub; Richard JA Talbert (2009). Geography and Ethnography: Perceptions of the World in Pre-Modern Societies . John Wiley & Sons. pp. 36–37 . ISBN 978-1-4443-1566-0。
↑ジョナサン・エーデルマン（2013）。ラヴィ・M・グプタ、ケネス・R・ヴァルペイ編『バーガヴァタ・プラーナ：聖典と生きた伝統』コロンビア大学出版局、58ページ。ISBN 978-0-231-53147-4。引用：「…シッダーンタ（5世紀の天文学文献群で、地球が球形であると主張した）…」

[1] キース、アーサー・ベリーデール (1998) [1920]。リグヴェーダブラフマナス: リグヴェーダのアイタレヤブラーフマナスとカウシュタキブラーフマナス。デリー：モティラル・バナルシダス。 p. 28.ISBN 81-208-1359-6。

[2] ローマ字の音訳2008年2月15日にWayback Machineにアーカイブ済み、TITUS

[ABK_1998-3] 1 2アーサー・ベリーデール・キース（1920年）。リグヴェーダブラフマナス: リグヴェーダのアイタレヤブラフマナとカウシタキブラフマナ。モティラル・バナルシダス。28 ～ 29ページ。ISBN 978-81-208-1359-5。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）

[FMM_1860-4] 1 2フリードリヒ・マックス・ミュラー（1860）。古代サンスクリット文学史。ウィリアムズ・アンド・ノーゲート。336-337頁。

[5] マシュー・R・セイヤーズ（2013年9月12日）『死者を養う：古代インドの祖先崇拝』OUP USA、 14ページ。ISBN 978-0-19-989643-1。

[6] インド研究。ラーマクリシュナマイトラ。 1962 年。252.

[7] 論文の要約。ラシュトリヤ・サンスクリット・サンスタン。1981年。16ページ。アシュヴァラーヤナ・ブラーフマナの存在は確実ではないものの、非常に可能性が高い。なぜなら、入手可能なリグヴェーダ・ブラーフマナのどれもが、アシュヴァラーヤナ・シュラウタスートラの基礎として満足に機能することができないからである。

[8] 世界サンスクリット会議議事録。ラシュトリヤ・サンスクリット・サンスタン。1985年。117-119頁。アシュヴァラーヤナ学派が独自のサンヒターを持っていたということは、独自のブラーフマナも持っていた可能性が高い。[...] したがって、アシュヴァラーヤナ・ブラーフマナは一方ではABと非常によく似ており、他方ではタイッティリーヤの文献と非常によく似ていた。

[9] NRV プラサード編 (1995).アンドラプラデーシュ考古学ジャーナル. アンドラプラデーシュ州政府考古学・博物館局長. p. 3.

[10] キース、アーサー・ベリエデール (1920)。『リグヴェーダ・ブラーフマナ：リグヴェーダのアイタレーヤとカウシータキ・ブラーフマナ』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。p. 44。OCLC 611413511。

[Monier-Williams1875-11] Monier Monier-Williams (1875)『Indian Wisdom』WH Allen、p. 28より引用。

[12] ジョン・G・R・フォーロング（1906）。『宗教百科事典』コジモ社、76ページ以降。ISBN 978-1-60520-489-5。{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）

[13] EJ ラプソン (1995).古代インド：最古の時代から紀元1世紀までアジアン・エデュケーショナル・サービス。p. 159. ISBN 978-81-206-1107-8。

[14] フランクリン・サウスワース（2004年8月2日）。南アジアの言語考古学。ラウトレッジ。97ページ。ISBN 978-1-134-31776-9。

[15] ヤン・N・ブレマー（2007）。『人身御供の奇妙な世界』。ピーテルス出版。158ページ。ISBN 978-90-429-1843-6。、Michael Witzel (1989) を参照。

[16] エドウィン・フランシス・ブライアント、ローリー・L・パットン（2005）。『インド・アーリア論争：インド史における証拠と推論』サイコロジー・プレス、321ページ。ISBN 978-0-7007-1463-6。

[CM_1869-17] 1 2シャーロット・マニング(1869)。古代および中世インド。ウィリアム・H・アレン。360 ページ以降。

[18] マーティン・ハウグ(1863)。『リグヴェーダのアイタレーヤ・ブラーフマナム：翻訳、注釈付き』。政府中央書籍倉庫。290-291頁。

[HS_2012-19] 1 2 Subhash Kak (2012). 「インド天文学の誕生と初期発展」 . Helaine Selin (編)『異文化間の天文学：非西洋天文学の歴史』所収. Springer. pp. 324–328 . ISBN 978-94-011-4179-6。

[20] ライオネル・D・バーネット（1994）。『インドの古代遺物：古代ヒンドゥスタンの歴史と文化の解説』フィリップ・ワーナー：ロンドン。203ページ、脚注1。ISBN 978-81-206-0530-52019年12月8日にオリジナルからアーカイブされました。2016年9月26日に取得。{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)

[21] マーティン・ハウグ（1922）、『リグヴェーダのアイタレーヤ・ブラーフマナ』、第3章、第44節、編者：BD・バス、『ヒンドゥー教の聖典シリーズ』、163-164ページ

[22] ジョティ・ブシャン・ダス・グプタ (2007).科学、技術、帝国主義、そして戦争. ピアソン. p. 32. ISBN 978-81-317-0851-4。

[23] クシェトレシュ・チャンドラ・チャットパディヤイ（1978年）。ヴェーダおよびインド・イランの宗教と文学の研究。バーラティヤ・ヴィディヤ・プラカシャン。 p. 90.

[speyer723-24] 1 2 Speyer, JS (1906). 「日の出と日の入りに関する注目すべきヴェーダ理論」 . Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland . 38 (3). Cambridge University Press (CUP): 723– 727. doi : 10.1017/s0035869x00035000 .

[25] マルティン・ハウグ (2016)。リグヴェーダのアイタレヤ・ブラフマナム。ハンセ。ISBN 978-3-7411-4401-1。リグヴェーダのアイタレーヤ・ブラーフマナム：アーカイブ、163-164ページ

[26] Kurt A. Raaflaub; Richard JA Talbert (2009). Geography and Ethnography: Perceptions of the World in Pre-Modern Societies . John Wiley & Sons. pp. 36–37 . ISBN 978-1-4443-1566-0。

[27] ジョナサン・エーデルマン（2013）。ラヴィ・M・グプタ、ケネス・R・ヴァルペイ編『バーガヴァタ・プラーナ：聖典と生きた伝統』コロンビア大学出版局、58ページ。ISBN 978-0-231-53147-4。引用：「…シッダーンタ（5世紀の天文学文献群で、地球が球形であると主張した）…」

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[ 14 ]と述べている。

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著者

アシュヴァラーヤナ・ブラーフマナとの同一視

作曲日

コンテンツ

宇宙論

言語学において

参考文献

関連するトピック

サンスクリット語

リグ ヴェーダ

シャカラ シャカ

ブラフマナ

リグヴェーダ

シャカラシャカ