背景 初期ヴェーダ文化（紀元前1700年～1100年） インド・アーリア人の起源に関する標準的な見解は、インド・アーリア人の移住説 であり、紀元前1500年頃にインド北西部に侵入したとされています。マハーバーラタ、ラーマーヤナ 、プラーナに記され た 古代インド史の出来事の年表であるプラーナ年代記は 、ヴェーダ文化の年代記をはるかに古いものと想定しています。この見解では、ヴェーダは数千年前に受け継がれ、現在のカルパ （時代）のマヌであり人類の祖先である マヌ・ヴァイヴァスヴァテ の治世の始まりは、紀元前7350年まで遡る可能性があります。バガヴァッド・ギーター の背景となるクルクシェートラ戦争は、紀元前1500 年頃に起こった歴史的出来事に関連している可能性があります。紀元前1000年頃のアーリヤヴァルタ の中心地[ この年代記では紀元前3100年頃とされている。
インドの歴史と宗教に関する伝統的な見解を反映した先住民主義者は、アーリア人はインドの先住民であると主張し、これは一般的な見解に異議を唱えている 。 1980年代と1990年代には、先住民の立場が公共の議論の中心となった
インド・アーリア人の移住説
文化の継続性と適応 北インドへの移住は必ずしも大規模な人口によるものではなく、小規模な集団によるものであった可能性があり、彼らは家畜の放牧地を探す際に、自分たちの言語と社会システムを新しい土地に持ち込んだ。その後、より大きな集団がこれに倣い、[ 注5 ] [ 注6 ] [ 注7 ]
先住民アーリア主義 ブライアントによれば、先住民は
…インド亜大陸のインド・アーリア語を話す人々の外部起源説は、根拠の薄い、あるいは誤った仮定や推測に基づいて構築されているという確信を共有している。こうした学者によれば、インド・アーリア人の外部起源を主張する説得力のある証拠はまだ提示されていない[…]彼らはアーリア人の侵略と移住説に反対することを自らの使命としており、それが土着アーリア主義というレッテルにつながっている。
「先住民主義」は、ヴェーダよりも古いハラッパ文明 の発見後に形作られ始めました。 この代替的な見解によれば、アーリア人はインドの先住民であり、インダス文明はヴェーダ文明であり、ヴェーダは紀元前2千年紀よりも古く、インドの（北部）インド・ヨーロッパ語族と（南部）ドラヴィダ語族の間には断絶はなく、インド・ヨーロッパ語族はインドの故郷から現在の場所に放射状に広がったとされています。ブレスナンによれば、これは19世紀のアーリア人種が先住民インド人を服従させ、植民地時代のヨーロッパ侵略者の民族中心主義的優越性を暗黙のうちに肯定したという物語に対する自然な反応であり、代わりに「ヴェーダの創造につながった先住民の発展理論」を支持するものである。
先住民主義者の主な主張 「先住民アーリア人」という考え方は、考古学的、遺伝学的、言語学的データの具体的な解釈、およびリグヴェーダ の文字通りの解釈によって裏付けられています。[ web3 ] 「先住民アーリア人」説を支持する標準的な議論 と、主流のインド・アーリア人移住説に反対する標準的な議論は以下のとおりです。
インド・アーリア人移住説への疑問： インド・アーリア人の移住説を「インド・アーリア人の侵略説」として提示する[ 注8 ]。 [ 59 ] 。 言語学の方法論に疑問を呈する。 先住民の文化の連続性を主張し、インド北西部にはインド・アーリア人の考古学的 遺物が不足していると主張している。 遺伝学的証拠に疑問を呈する[ ウェブ4 ] [ ウェブ5 ] 小集団が文化や言語を大きく変えることができる可能性に異議を唱える。[ ウェブ3 ] ヴェーダ・プラーナ年代記を仮定してインドの歴史を再考する: サンスクリット語の古代の土着起源を主張し、リグヴェーダとヴェーダの人々を紀元前3千年紀以前に遡らせるこれには以下が含まれる。 リグ・ヴェーダで力強い川として記述されているサラスヴァティー川を 、紀元前2000年頃に干上がったガッガル・ハクラ川 と同一視することで、リグ・ヴェーダの成立年代をより早い時期に主張している。 紀元前2000年以前に馬と馬車が存在していたことを主張する。 ヴェーダの人々をハラッパ文明と同一視すること。 ヴェーダ・プラーナの年代記に基づいてインドの歴史を再考する。
アーリア人移住モデルへの疑問
「アーリア人の侵略」という時代遅れの概念は、インド・アーリア人の移住説を攻撃するための藁人形論法として利用されてきた。 [ 注8 ]
IA語を話すアーリア人の移民（「アーリア人の侵略」）という理論は、イギリスがインドへの侵略とその後の植民地支配を正当化するための政策手段とみなされている。どちらの場合も、「白人種」が現地の肌の色の濃い住民を征服すると考えられていた。
先住民アーリア人の支持者であるコーエンラート・エルストによれば：
これから言語学的証拠について議論する理論は、「アーリア人侵略説」（AIT）として広く知られています。一部の学者は「侵略」よりも「移民」という用語を好み、この用語に異議を唱えていますが、私はこの用語をそのまま使用します。… 北インドの言語的状況は、インド・アーリア語が土着の言語であったか、侵略によって持ち込まれたかの2つの可能性しか残していません。[ 注9 ]
言語学的方法論 先住民研究者は言語学の方法論と結果に疑問を呈している。ブライアントによれば、 OITの支持者は言語学の素人である傾向があり、言語学的証拠を完全に無視するか、非常に憶測的で結論が出ていないとして退けるか、[ 注10 ]
考古学的発見と文化の連続性 1960年代には、文化の変化に関する考古学的説明は、移住モデルから変化の内部原因へと移行した。インド・アーリア人の考古学的遺物が不足していることを踏まえ、ジム・G・シャファーは 1980年代と1990年代に、ハラッパ時代とポスト・ハラッパ時代の間に先住民文化の連続性があったと主張した。シャファーによれば、ハラッパ都市文化の衰退中または衰退後に、アーリア人がインド北西部へ移住したことを示す考古学的証拠はない。[ 注11 ] [ 注 12 ] アーリア人は、 [ 注 13 ]
1990年代以降、説明モデルとして再び移住に注目が集まっている。牧畜社会は小集団で移動し、痕跡をほとんど残さないため、考古学的記録では特定が難しい。[ web 6 ] デイビッド・アンソニーは 移住モデルを擁護する論文を発表し、『馬、車輪、そして言語』
文化の変化 先住民族研究者は、小規模な集団が文化や言語を大きく変える可能性に異議を唱えている。[ web 3 ] 言語の変化 によって説明している。小規模な集団は、より広い文化圏を変えることができる。エリート男性集団が小規模な先住民族集団に統合され、その集団がエリート言語を乗っ取ると、この場合は北インドで言語の変化が起こる。インド・アーリア語は、サンスクリット化 の過程でヴェーダ・バラモン教文化 が広がるにつれてさらに普及した。この過程で、地方の伝統（「小さな伝統」）がバラモン教の「大きな伝統」に統合され、サンスクリット語のテキストとバラモン教の思想がインド全土および海外に広まった。これによりヒンドゥー教の統合 が促進され、バラモン教の伝統が 「儀式やイデオロギーの地域的な民衆の伝統」を取り込んだ。
インドの歴史の年代修正
リグ・ヴェーダとリグ・ヴェーダ時代の人々の年代の再考
サラスヴァティ川 リグ・ヴェーダでは、女神サラスヴァティーは力強い川として描写されています。先住民主義者は、これらの描写を実在の川、すなわちインダス川の東支流であるガッガル・ハクラ 川 と同一視されるサラスヴァティー川への言及と解釈しています。ガッガル・ハクラ川が紀元前2000年に干上がったという事実を考慮すると、先住民主義者はヴェーダの人々がそれよりもずっと以前に存在していたに違いないと主張しています。
リグ・ヴェーダの記述にある物理的な川は、サラスヴァティー川が「すでに主要な水源を失い、終点の湖（サムドラ）に流れ込んでいたに違いない」ことを示しており、「サラスヴァティー川が水の大部分を失った現在の状況を描写している」[ 注21 ] 「サラスヴァティー」は、アフガニスタン 南部のヘルマンド川 またはハラクスヴァティー川と同一視されることもあり、[ 119 ] ヴェーダの部族がパンジャブ に移動した後、その名前がサンスクリット語の形でガッガル・ハクラ川の名前として再利用された可能性がある。[ 119 ] [ 120 ] [ 注 22 ] リグ・ヴェーダのサラスヴァティーは 、2つの異なる川を指している可能性もあり、家系図ではヘルマンド川を指し、より新しい第 10 マンダラではガッガル・ハクラ川を指している。[ 119 ]
ヴェーダの人々をハラッパ文明と同一視すること 先住民主義者は、ハラッパ時代とヴェーダ時代の間に断絶があったことを否定し、インドの文化は連続的に進化してきたと主張し、インダス文明をヴェーダの人々と同一視している。カクによれば、「インド文明は、シンドゥ・サラスヴァティ（またはインダス）伝統の最も初期の時代（紀元前7000年または8000年）に遡る途切れることのない伝統として見なさ れなければならない」。[ 注23 ]
プラーナ文献に基づく年代記の仮定 「土着アーリア主義」の考え方は、ヒンドゥー教の宗教史に関する伝統的な考え方、すなわち、ヴェーダ時代のアーリア人が古代からインドに住んでいたという、ヒンドゥー教の起源が時代を超越しているという考え方に合致する。[ 注24 土着 プラーナ 、マハーバーラタ 、ラーマーヤナの年代記に根ざして 「プラーナの議題」に従い、これらのリストが紀元前4千年紀に遡ることを強調している。[125] 紀元前300年頃 にパトナのマウリヤ朝宮廷に派遣されたギリシャの大使メガステネスは、カリ・ユガ
これらのリストには天文学的解釈が補足されており、リグヴェーダ のより古い年代に到達するためにも使用されています。これに伴い、歴史上の人物や出来事の年代も再考され、ブッダは紀元前1100年、 あるいは 紀元前1700年に、チャンドラグプタ・マウリヤ（紀元前 300 年頃）はグプタ王チャンドラグプタに置き換えられています。[ 注25 ] 、カリ・ユガの始まりである紀元前3139～38年に起こったとされています。[ 注26 ]
先住民アーリア人のシナリオ カザナスによるインド・イラン人の移住。[ 128 ] マイケル・ウィッツェルは 、「先住民アーリア人」のシナリオを3つの主要なタイプに分類している。
1.オーロビンド とダヤーナンダ の伝統に倣い、リグヴェーダ時代のアーリア人がインド亜大陸の北西地域に固有の民族であると主張する「穏健な」バージョン。[ 注27 ]
2. インドを原インド・ヨーロッパ語族の故郷 とする「インド起源説」は、もともと18世紀に提唱され、ヒンドゥトヴァ 支持者コーエンラート・エルスト （1999年）によって復活し、さらにシュリカント・タラゲリ（2000年）によってヒンドゥー・ナショナリズム[ 注28 ]
3. 世界のすべての言語と文明はインドに由来するという立場。例えば、デイビッド・フローリー が代表する。
カザナス氏はさらに4つ目のシナリオを挙げている。
4.アーリア人は紀元前4500年以前にインダス渓谷に入り 、ハラッパ人と融合したか、あるいはハラッパ人であった可能性がある。
オーロビンドにとって、「アーリア人」とは特定の民族のメンバーではなく、「特定のタイプの自己文化、内面と外面の実践、理想主義、願望を受け入れた人」であった。オーロビンドは、アーリア人の強さと性格の伝統を復活させることで、インドの力を復活させたいと考えていた。彼は、「アーリア人の侵略者」と先住民の肌の黒い人々との間のインドにおける人種的区分の歴史性を否定した。しかしながら、彼は古代インドに2種類の文化、すなわち北インドと中央インドおよびアフガニスタンのアーリア文化と、東、南、西の非アーリア文化を認めた。したがって、彼はヨーロッパの歴史家が示唆した区分の文化的側面を受け入れた。
インド国外モデル インダス渓谷からインド・ヨーロッパ祖語が拡散した様子を示す地図。年代はエルストによる「非侵略主義モデル」に基づくものである。 「インド起源説」（OIT）は、「インド原郷説」とも呼ばれ、インド・ヨーロッパ語族は 北インド で発生し 、一連の移住を通じてインド・ヨーロッパ地域の残りの地域に広がったという説である。[ web 3 ] これは、ハラッパ文明 の人々が言語的にインド・アーリア人であったことを示唆している。
理論的概観 コーエンラート・エルストは、著書『アーリア人侵略論争の最新情報』 （1999年）の中で、「アーリア人侵略説に関する発展途上の議論」を調査している。エルストは次のように述べている。
個人的には、アーリア人侵略説とアーリア人先住民説のどちらの理論も、一般的な証明基準で証明されたとは言い難いと考えています。もっとも、どちらか一方の理論は証明に近づいている感はありますが。実際、政治化されたインドの学術界とそのアメリカにおける支持者たちがアーリア人侵略説について述べていることの欠点を指摘するのは楽しいことでしたが、彼らが擁護している理論に依然として一定の価値がある可能性も否定できません。
エドウィン・ブライアントは、エルストのモデルは「理論的な演習」であるとも指摘している。
…純粋に理論的な言語学的考察として、インドを祖国候補から完全に除外できるかどうかを判断する実験を行う。もし除外できないのであれば、言語的根拠に基づいて祖国がどこかに確立される可能性自体がさらに問題となる。
そしてインド・アーリア論争 の中でブライアントは次のように述べている。
エルストは、おそらくあえて反対意見を述べるつもりで、証拠をいじくり回し、それがどのように再構成できるかを示し、インドを故郷として位置づけるために再構成できないような言語学的証拠はまだ提示されていないと主張している。
植民地支配とヒンドゥー教の政治における意義 アーリア人侵略説は、土着アーリア主義を支持するヒンドゥー教ナショナリズムにおいて重要な役割を果たしている。
植民地時代のインド 好奇心と、植民地支配下の人々に関する知識を求める必要性から、東インド会社の役人たちは18世紀後半にインドの歴史と文化を探求するようになった。ウィリアム・ジョーンズ がサンスクリット語、ギリシャ語、ラテン語の類似点を発見したとき、これらの言語とその話者について「単一起源説」が提唱された。19世紀後半には、言語、文化、人種は相互に関連していると考えられ、生物学的人種の概念が前面に出てきた。インド・ヨーロッパ語族の起源とされる「アーリア人種」は、そのような人種の中でも際立っており、さらに「ヨーロッパ・アーリア人」と「アジア・アーリア人」に細分化され、それぞれに故郷があると推測された。
1849年から1874年にかけてリグ・ヴェーダ を翻訳したマックス・ミュラーは 、すべてのアーリア人の故郷は中央アジアにあり、そこから北の分派がヨーロッパへ、南の分派がインドとイランへ移住したと仮定した。アーリア人は肌の白いインド・ヨーロッパ語族の話し手で、肌の黒いダーサ族を征服したと考えられていた。上位カースト、特にバラモンはアーリア人の子孫と考えられていたのに対し、下位カーストとダリット（「不可触民」）は ダーサ族 の子孫と考えられていた。
アーリア人理論は、インド人とイギリス人の間に共通の祖先と尊厳があることを示唆する政治的な役割を果たした。ケシャブ・チャンドラ・センは、 インドにおけるイギリスの統治 を「離れ離れになったいとこの再会」と表現した。インドの民族主義者 バル・ガンガダル・ティラクは、 リグ・ヴェーダ の古さを支持し、紀元前4500年に遡ると主張した 。彼はアーリア人の故郷を北極に近い 場所に置いた。そこからアーリア人は氷河期後に南下し、野蛮に逆戻りしたヨーロッパの系統と、本来の優れた文明を保持したインドの系統に分かれたと考えられている。
ジョン・ミューアやジョン・ウィルソン といったキリスト教宣教師たちは、上層カーストによる下層カーストへの抑圧と彼らが見なした事柄を強調し、それをアーリア人の侵略に起因するものとした。ジョティバ・フーレは 、ダサとシュードラはその土地の先住民であるのに対し、バラモンはアーリア人でよそ者であると主張した。
ヒンドゥー教復興運動とナショナリズム 主流の見解とは対照的に、ヒンドゥー教復興運動は アーリア人の外部起源を否定した。アーリヤ・サマージ （アーリア人協会）の創始者であるダヤナンダ・サラスワティ は、ヴェーダはすべての知識の源であり、アーリア人に啓示されたと主張した。最初の人間（アーリア人）はチベット で創造され、しばらくそこに住んだ後、アーリア人は南下して、それまで無人だったインドに住み着いた。
神智学協会は 、アーリア人はインドの先住民であると同時に、ヨーロッパ文明の祖先でもあると主張した。同協会は、インドの精神主義とヨーロッパの唯物主義の間に二分法を見出していた。
ロミラ・タパルによれば、国家のヒンドゥー教徒としてのアイデンティティを構築しようと熱望するヒンドゥー民族主義者たちは、本来のヒンドゥー教徒はアーリア人であり、インドに先住していたと主張した。アーリア人の侵略はなく、インドの人々の間に紛争もなかった。アーリア人はサンスクリット語を話し、アーリア文明をインドから西へと広めた。 しかし、ヒンドゥトヴァの 創始者であるVDサヴァルカルは 、アーリア人が南アジアに移住したと信じていた。[ 156 ]
ヴィッツェルは「土着アーリア人」という考え方をMSゴルワルカル の著作に遡って考察している。ゴルワルカル（1939）は「アーリア人」のインド亜大陸への移住を否定し、すべてのヒンドゥー教徒は常に「土地の子」であったと強調した。ヴィッツェルによれば、この考え方は現代ファシズムの「血と土」
ベルグンダーも同様に、ゴルワルカルを「先住民アーリア人」概念の創始者とし、ゴエルの『ボイス・オブ・インディア』を その概念が有名になった手段であると指摘している。
アーリア人移住説は当初、ヒンドゥー・ナショナリズムにおいて特に議論の的となる役割を担っていなかった。[…] しかし、この無関心という印象は、1940年から死去まで過激な準軍事組織であるラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング （RSS）の指導者であったマダヴ・サダシヴ・ゴルワルカル（1906年～1973年）によって変化した。[…] 他の多くの公然と攻撃的な教義とは対照的に、ヒンドゥー・ナショナリストはアーリア人移住の問題を公の議論から排除したり、修正したりしようとはしなかった。むしろ、ヒンドゥー教徒の土着性に関する理論が公に認められるよう努力した。この点において、出版者シタ・ラム・ゴエル（1921年生まれ）のイニシアチブが決定的なものであった。ゴエルは、ヒンドゥー・ナショナリズムのイデオローグの中でも最も過激な人物の一人であると同時に、最も知的な人物の一人とも見なすことができる。 […] 1981年以来、ゴエルは「ボイス・オブ・インディア」という出版社を経営しており、英語でヒンドゥー・ナショナリズム文学を出版する数少ない出版社の1つであり、同時に「科学的」な主張も行っている。公式なつながりはないものの、「ボイス・オブ・インディア」の書籍は、優れた印刷品質で、補助金付きの価格で販売されており、サング・パリヴァールの指導者の間で広く普及している。 […] 1990年代にヒンドゥー・ナショナリズムの政治的影響力が増大した結果、アーリア人移住説を修正しようとする試みも学術界に知られるようになった。
現代における政治的意義 ラース・マーティン・フォッセは「先住民アーリア主義」の政治的重要性について指摘している。彼は、「先住民アーリア主義」がヒンドゥー教ナショナリストによってイデオロギーの一部として採用されているため、学術的な問題であると同時に政治的な問題にもなっていると指摘している。 先住民アーリア主義の提唱者は必然的に西洋インド学の「道徳的失格」に関与しており、これは先住民主義文献の多くに繰り返し登場するテーマである。同じレトリックは、先住民主義文献や『オーガナイザー』
アビジット・ラヴィヌタラによれば、インドに対するヒンドゥトヴァの排他的主張には土着主義の立場が不可欠である。
インド人民党（BJP）は、インド・アーリア人を、同党のヒンドゥトヴァ（ヒンドゥー至上主義）、すなわち「ヒンドゥー性」の根幹をなす存在とみなしている。インドはヒンドゥー教徒だけの国であり、ヒンドゥー教徒のみの国である。インドを聖地と考える者だけがこの国に留まるべきだ。BJPの見解では、インド・アーリア人はインドの先住民であり、したがって最初の「真のヒンドゥー教徒」であった。そのため、この見解における「インド人」のアイデンティティの本質的な要素は、その土地の先住民であることなのである。
アーリア人の起源に関する意見の相違の影響は、カリフォルニアの裁判所にも及んでおり、カリフォルニア・ヒンドゥー教の教科書訴訟では、 タイムズ・オブ・インディア [ web 19 ] ドウィジェンドラ・ナラヤン・ジャが カリフォルニア上級裁判所に提出した「重要な宣誓供述書」の中で、次のように述べている[ web 19 ]。
インドにおけるアーリア人起源論争をほのめかしながら、 裁判所に対し、「先住民アーリア人」という主張に惑わされないよう求めた。なぜなら、それは「イスラム教徒やキリスト教徒を外国人として悪者扱いし、インド文化に対する非ヒンドゥー教徒の貢献をほぼ否定する」ことにつながったからである。
タパル氏によれば、モディ政権とBJPは「神話やステレオタイプを広めてきた」とし、例えば「ヒンドゥー教徒の祖先であるアーリア人の単一で均一な文化が亜大陸で優勢であり、他のすべてを包含していた」という主張は、インドへの移住に関する学術的な証拠があるにもかかわらず、こうした主張は「ヒンドゥトヴァの初期の歴史観にとって忌まわしいもの」である。[ web 20 ]
主流の学術界からの拒絶 先住民アーリア人説は、主流の学問において支持されるどころか、何の関連性もありません。[ 注2 ]
「修正主義プロジェクト」は、批判理論の原則に導かれているわけではなく、プラーナなどの伝統的な宗教文書の権威に対する啓蒙以前の信念に繰り返し依拠している。結局のところ、先に指摘したように、それは歴史学や批判的学問とは異なる「言説」に属している。言い換えれば、それは現代的で、表面的には「科学的」な装いの下で、宗教文学の執筆を続けているのである。したがって、 修正主義的で土着的なプロジェクトは、啓蒙主義以降の一般的な意味での学術的プロジェクトとみなされるべきではなく、伝統的な文書や信仰の「真実」を証明することを目的とした、弁明的で究極的には宗教的な事業とみなされるべきである。さらに悪いことに、多くの場合、それは学術的な学問ですらなく、国家の誇りから、あるいは「国家建設」を目的として歴史を「書き換える」ことを目的とした政治的事業なのである。
ブライアントの『インド・アーリア論争』 の書評の中で、エルストや他の「先住民主義者」による章も含まれているが、ステファニー・ジェイミソンは次のようにコメントしている。
インテリジェント・デザイン問題とインド・アーリア人論争との類似点は、憂慮すべきほどに酷似している。 インド・アーリア人論争は、学術的ではない意図をもって捏造されたものであり、その捏造者の戦術は、前述のインテリジェント・デザイン支持者の戦術と非常によく似ている。意図的であろうとなかろうと、またその目的がいかに崇高であろうと、この二人の編集者は、本質的には学術的合意に対する宗教的ナショナリズムに基づく攻撃であるものに、あたかも真の科学的問題が議論されているかのような知的正当性という体裁を与えようとしてきたのである。
スデシュナ・グハは『インド・アーリア論争』 の書評で、本書は歴史的証拠とは一体何なのかという問いを立てていないため、方法論的に重大な欠陥があると指摘している。このため、「意見の相違を公平かつ適切に表現する」ことが問題となる。なぜなら、「非学術的な日和見主義がこの種の『学問』 の復活を促した程度」を無視しているからである。 [ ：
ブライアントが「双方から指摘された正当な問題点」を受け入れるよう呼びかけていること（500ページ）は、学術的意義のある研究とそうでない研究との区別が厳密に維持される場合にのみ、知的価値を持つ。ブライアントとパットンは、インド・アーリア論争の学術的性質を維持する上で、こうした区別が持つ重要性を軽視しているが、学術的なものとそうでないものとの区別の重要性は、マイケル・ヴィッツェルとラース・マルティン・フォッセのエッセイでかなり明確に述べられている。
ブライアントによれば、 OITの支持者は言語学の素人である傾向があり、言語学的証拠を完全に無視するか、非常に憶測的で結論が出ていないとして退けるか、[ 注29 ] [ 注30 ]
フォッセは、先住民研究文献における重要な理論的および方法論的欠陥を指摘している。セトナ、バグワン・シン、ナバラトナ、タラゲリの著作を分析し、彼らは主に英語文献を引用しているが、英語文献は十分に検討されておらず、ドイツとフランスのインド学は省略されていると指摘している。そのため、彼らの著作は程度の差こそあれ情報不足であり、結果として「西洋の学者によって無能とみなされ、ほとんど無視されている」批判につながっている。
エルドシによれば、先住民主義の立場は、主流の移民主義モデルに対する「狂信的な過激派」の一部である。[ 注31 ]
注記 1 2 3 インド・アーリア人の侵入:* Lowe (2015 、pp. 1–2): 「…インド・アーリア部族が、現在のアフガニスタン北部の山岳地帯からパンジャブ地方を横断して北インドへと東へ移動した。」*ダイソン（2018年 、14～15ページ ）：「インダス文明の崩壊はもはや『アーリア人の侵略』によるものとは考えられていないが、ほぼ同時期、あるいは数世紀後に、新たなインド・アーリア語を話す人々やその影響が北西からインド亜大陸に入り始めたと広く考えられている。詳細な証拠は不足している。しかしながら、後にサンスクリット語と呼ばれることになる言語の祖先は、おそらく3900年前から3000年前の間に北西にもたらされたと考えられる。この言語は当時イラン東部で話されていた言語と関連があり、これらの言語はどちらもインド・ヨーロッパ語族に属していた。」*ピンクニー（2014年 、38ページ）：「アスコ・パルポラ によれば、原インド・アーリア文明は2つの外部からの移住の波の影響を受けた。最初の集団はウラル山脈南部（紀元前2100年頃）を起源とし、バクトリア・マルギアナ考古複合体（BMAC）の人々と混ざり合った。この集団はその後南アジアに進み、紀元前1900年頃に到着した。2番目の波は紀元前1750年頃に南アジア北部に到着し、先に到来した集団と混ざり合い、リグヴェーダ の人々の先駆者であるミタンニ・アーリア人（紀元前1500年頃）を生み出した。」 1 2 主流の学術界では支持されていない： マロリー（2013） ：「このシンポジウムの講演者たちは、概してインド・ヨーロッパ祖国問題に対する以下の3つの『解決策』のいずれかを支持していると言える。1. アナトリア新石器時代モデル[...] 2. 近東モデル[...] 3. ポントス・カスピ海モデル。」ロミラ・タパル（2006）： 「現在、アーリア人の先住民起源説を真剣に主張している学者はいない」 ウェンディ・ドニガー（2017）： 「インド・ヨーロッパ語族の話者はインド亜大陸の先住民であったという反対の主張は、信頼できる学術研究によって裏付けられていません。現在、この主張は主にヒンドゥー教ナショナリストによって支持されていますが、彼らの宗教的感情は、アーリア人移住説をやや厳しく見なすように仕向けています。」[ ウェブ1 ] トルシュケ（2020） ：「トニー・ジョセフが指摘しているように、『インド起源説』は査読済みの科学論文一つすら裏付けがなく、『単なる巧妙で怒りに満ちた反論』と考えるのが妥当だろう。」ギリシュ・シャハネ（2019年9月14日）は、ナラシムハンら（2019年）への返答として、「しかし、ヒンドゥトヴァ活動家はアーリア人侵略説を生かし続けている。なぜなら、それは彼らにとって完璧な藁人形、つまり『相手の本当の主張よりも簡単に打ち負かすことができるため意図的に歪曲された命題』を提供するからである [...]インド起源説は、言語学的、考古学的、遺伝学的証拠をヒンドゥトヴァの感情や国家主義的誇りと調和させようとする必死の試みであるが、時の流れを逆転させることはできない [...]証拠はヒンドゥトヴァの歴史観を打ち砕き続けている。」[ web 2 ] コーエンラート・エルスト（2016年5月10日）：「もちろん、少なくとも国際的には、アーリア人侵略説（AIT）が依然として公式のパラダイムであるため、これは異端の理論です。しかし、インドでは、このアーリア人の流入の痕跡を見つけることができず、代わりに文化的な連続性を発見したほとんどの考古学者の支持を得ています。」[ 5 ] ↑ ヴィッツェル: 「すでに数十年にわたり、カイパー (1955、1991)、エメノー (1956)、サウスワース (1979) などの言語学者や文献学者、オールチン (1982、1995) などの考古学者、R. タパル (1968) などの歴史家は、インド・アーリア人と古くからの現地住民 (「ドラヴィダ人」、「ムンダ人」など) は早い時期から相互に交流しており、彼らの多くは実際には頻繁にバイリンガルであり、RV でさえすでにそれを証明していると主張してきた。彼らはまた、エレットのモデル (1988、ディアコノフ 1985 参照) に明示的に従っているかどうかに関わらず、大規模な移住や軍事侵略ではなく、より小規模な侵入集団 (ヴィッツェル 1989: 249、1995、オールチン 1995) を考えている。しかし、言語学者や文献学者は、インド亜大陸の（北）西の回廊を経由して、一部のインド亜大陸語族が実際に外部から侵入したという説を今もなお主張しており、それには十分な理由がある。 ↑ 2015 年頃からの古代 DNA 革命は、混合分析や PCA などのゲノムワイド技術とともに、ステップの移住に関する新たな視点と大量の関連データをもたらしました。ヨーロッパでは、縄目文土器文化と後の鐘形ビーカー文化は、それぞれ最大 75% と 90% を現地の遺伝子に置き換えた大規模なステップ牧畜民の乗っ取りの結果であることが示されています。 [ 35 ] [ 38 ] ↑ デイビッド・アンソニー (1995): 「言語シフトは、個人や集団が名声、権力、国内の安全保障の地位をめぐって競争する社会戦略として最もよく理解できる […] 重要なのは、支配力だけではなく、垂直的な社会移動と、言語と名声や権力の地位へのアクセスとの関連性である […] 比較的少数の移民エリート集団は、特定の奨励と罰の組み合わせを用いることで、非国家または国家形成以前の状況において、数的に優勢な先住民の間で広範な言語シフトを促すことができる。民族史的事例は […] 少数のエリート集団が非国家状況において自らの言語をうまく押し付けてきたことを示している。」 ↑ ヴィッツェル：「高地に戻らず、春にパンジャブの冬営地にとどまった『アフガン』インド・アーリア部族が一つあっただけで、その部族の『地位の象徴』（エレット）を近隣の部族に伝えることで、平野部における文化変容の波が引き起こされた。」 […]「実際、厳密に言えば、これさえも必ずしも必要ではない。アフガン高地人とインダス平原の農耕民との絶え間ない交流が、このプロセスを引き起こした可能性がある。インダス文明の崩壊後、多くの人々が東方へ移動したことで、インダス平原の大部分がインド・アーリア様式の牧畜に利用できるようになったことも、さらなる機会を生み出した。それでも、少数の農耕共同体（特に河川沿い）は存続し、これはRVの基層的な農業語彙が明確に示している（Kuiper 1991、Witzel 1999a,b）。異文化交流のシナリオでは、適応の波を引き起こした実際の（少数の）人々の数（しばしば先住民主義者が「決定的な」議論として用いる）は重要ではない。革新的な集団（牧畜民のインド・アーリア人）の「地位のキット」（Ehret）が近隣のいくつかの集団に模倣され、その後広まっただけで十分である。」さらに。 ↑ トマソンとカウフマンは、サンスクリット語や後のインド諸語に見られるドラヴィダ語の特徴は「吸収」によって説明できると指摘している。彼らはエメノーの言葉を引用している。「我々が検討しているような根本的な言語変化の主なメカニズムは、置換ではなく吸収である。」トマソンとカウフマンは、ドラヴィダ語話者が相当数移動したため、インド諸語に自分たちの習慣を押し付けるだけでなく、インド諸語全体に影響を与えるほど多数であったという基本的な前提があると指摘している。 1 2 「侵略」という用語は、今日ではインド・アーリア人移住説の反対者によってのみ使用されています。「侵略」という用語は、インド・アーリア人移住に関する現代の学術的理解を反映しておらず、単に論争的で注意をそらす目的で使用されています。 ↑ コーエンラート・エルスト：「これから言語学的証拠について議論する理論は、広く「アーリア人侵略説」（AIT）として知られています。一部の学者は「侵略」よりも「移民」という用語を好み、この用語に反対していますが、私はこの用語を維持します。彼らは、後者の用語は、平和なインダス文明を攻撃し征服したアーリア人の戦士集団という、すでに放棄された理論を表していると主張しています。サー・モーティマー・ウィーラーによって広められたこの劇的なシナリオでは、北西から来た白人の略奪者が黒人の先住民を奴隷にし、インドラ神がハラッパ文明を破壊したとして非難されています。現在、この白黒の物語を主張しているのは、インドのダリット（旧不可触民）運動の過激派と、アメリカのアフリカ中心主義の同盟者だけです（ラージシェカール 1987; ビスワス 1995 参照）。しかし、今回は過激派の主張にも一理あると思います。インドの言語状況は、インド・アーリア語が土着語であったか、侵略によって持ち込まれたかのどちらかという、2つの可能性しか残していない。実際、こうした「移民」説を強く主張する理論家を掘り下げてみると、必ず昔ながらの侵略論者が出てくる。なぜなら、彼らはアーリア人の移民を馬や車輪付きの戦車、つまり軍事的優位性といった要素と結びつけるからだ。 ↑ 例えば、Bryant 2001で引用されているChakrabarti 1995およびRajaram 1995。 ↑ デイビッド・アンソニーは 著書『馬、車輪、そして言語』 1 2 先住民文化の連続性を主張する一方で、シャファーはサンスクリット語と西洋言語の類似性について、非インド起源を主張する2つの代替説明を提示している。 1. 1つ目は、マカルピンが提唱した 「イラン高原のエラム語とドラヴィダ語を結びつけるザグロス語族」との言語的関係である。シャファーによれば、「言語的類似性は、高原の文化とメソポタミアおよびそれ以外の地域の文化を結びつける広範な交易ネットワークの結果として、高原から西に拡散した可能性がある」と同時に、中央アジアのケルテミナル文化とも関連している。 しかし、シャファーは、紀元前3千年紀にはハラッパ文化はこのネットワークに広く結びついていなかったことも指摘しており、「基本的な言語族であるザグロス語族への所属が、後の時代の言語的類似性の一部を説明できる可能性がある」としている。[ 注釈 1 ] ↑ ブロンクホルストが言及しているパルポラは、アーリア という用語はインド・アーリア語を話すすべての民族グループを指していたわけではないかもしれないとも指摘している。 ↑ 参照文献： Lazaridis et al. (2016) 、 Silva et al. (2017) 、 Narasimhan et al. (2019) ↑ Cell に掲載されたShinde et al. (2019) はインド・アーリア人の移住を確認したが、ニュース報道では、この研究がインド・アーリア人の移住説が間違っていることを証明したと報じられた。 [ web 8 ] [ web 9 ] [ web 10 ] [ web 11 ] Narasimhan et al. (2019) の Shinde の共著者である Vagheesh Narasimhan によって反駁され、 [ web 10 ] [ ウェブ10 ] [ ウェブ11 ] デイビッド・ライヒは 、ステップの人々がインドの遺伝的構成に貢献したと繰り返し述べ、 [ ウェブ12 ] フリーゼ（2019） は、インドの歴史に関する遺伝子研究を行うことの政治的な複雑さについてコメントした。 ↑ ヴェーダ：* Lowe（2015年 、1～2ページ ）：「ヴェーダは1,028の賛歌（スークタ）から成り、元々は儀式での朗唱やインド・アーリアの神々への祈願および神との交信を目的とした、高度に技巧された詩作品である。現代の学説では、これらの賛歌は紀元前1500 年から紀元前1200 年頃、すなわちインド・アーリア部族が現在のアフガニスタン北部の山岳地帯からパンジャブ地方を経て北インドへと東進していた時期に作られたという見解が大部分を占めている。」*ヴィッツェル（2006b 、 158～190、160頁）：「ヴェーダは、現在のアフガニスタン、パキスタン北部、インド北部の一部で（紀元前1500～1200年頃と紀元前500年頃の間に）編纂された。現存する最古の文献はリグ・ヴェーダ（RV） であり、これは古代インド・アーリア語（ヴェーダ・サンスクリット語）で書かれている。」*ピンクニー（2014年 、38ページ ）：「マイケル・ウィッツェルは ヴェーダ諸語の層に概ね年代を割り当て、リグヴェーダの言語は南 アジアの鉄器時代初期、すなわち紀元前1000年頃に北西部（パンジャブ地方）で始まった時代に変化したと主張している。比較言語学的証拠に基づき、ウィッツェルはリグヴェーダから始まるヴェーダ文明の5段階の時代区分を提案している。 内部証拠に基づき、リグヴェーダ は、おそらく紀元前1350年から1150年の間にパンジャブ地方で、限られた定住地を持つ牧畜民によって書かれた後期青銅器時代の文献であるとされている。」 1 2これらの「戦車」と呼ばれる荷車には、ヴェーダ文献に記載されている戦車（サンスクリット語： ラタ ）のように車輪にスポークはありません。 [ 115 ] ↑ RS Sharma (1995) は、 Bryant (2001) で引用されているように、「リグ・ヴェーダ 文化は牧畜的で馬を中心とした文化であったが、ハラッパ文化は馬を中心とした文化でも牧畜文化でもなかった」と述べている。 ↑ シャーマ（1974）、ブライアント（2001） p.271 より 引用 ↑ BB Lal が引用した Bökönyi は、「真の馬 ( Equus caballus L.)の存在は、上顎と下顎の頬と歯のエナメル質のパターン、および切歯と指骨 (趾骨) の大きさと形状によって証明された」と述べている。Lal 1998 、p.111、1993 年 12 月 13 日にインド考古調査局長に宛てた Bökönyi の手紙からの引用。 ↑ ヴィッツェル：「土着説は、RV 3.33206 が既に必然的に小さいサラスヴァティー川について述べていることを見落としている。スダース賛歌 3.33 は、ベアス川とサトレジ川（ヴィパース、シュトゥドリー）の合流点に言及している。これは、ベアス川が既にサトレジ川をサラスヴァティー川から奪い取り、その水量を矮小化していたことを意味する。サトレジ川はヒマラヤの氷河を水源としているが、サラスヴァティー川は雨水に依存する小さな地方河川に過ぎない。要するに、中期および後期のRV（第3巻、第7巻、および後期第10巻、75）は既に現在の状況を描写しており、サラスヴァティー川はその水の大部分をサトレジ川に（さらに以前には、その大部分をヤムナー川にも）奪われていた。それはもはや、初期リグヴェーダ時代以前のような大きな川ではなくなっていた。 ↑ ヘルマンド川は歴史的に、アヴェスター語のHaetumant の他に、サンスクリット語の Sarasvatiと同源の アヴェスター語の 形であるHaraxvaiti という名前も持っていました。 ↑ カク 1996 も参照 ↑ ヴェーダ財団は次のように述べています。「バーラトヴァルシャ（現在のインド）の歴史は、インドの地にその存在と神聖な知性で恵みを与えただけでなく、平和、幸福、そして神の啓蒙への真の道を世界の魂に示し、明らかにした神聖な高位聖職者の永遠の栄光を描写したものであり、それは今もなお、親密な形で神の愛の甘美さを味わいたいと願う真の神を愛する者にとっての指針となっています。」 [ ウェブ16 ] ↑ ヴィッツェルはこれらを「ばかげた日付」と呼び、さらに詳しい情報についてはエルスト 1999、 「アーリア人侵略論争の最新情報」、p.97 を参照している。 エルスト：「天文学的指標を従来の年代記と比較すると、ヴェーダ時代だけでなく、グプタ時代（そして暗黙のうちに仏陀やマウリヤ朝などの初期の時代）も影響を受ける可能性がある。実際、紀元400年頃にグプタ朝の宮廷で活躍したとされる有名な劇作家兼詩人カーリダーサは、モンスーンの雨は恒星月アシャダ月の初めに始まると記している。このモンスーンの時期は、紀元前数世紀には正確であった。カーリダーサのこの暗黙の天文学に基づく年代記は、従来の年代記よりも約5世紀古く、中国仏教の伝統で紀元前 11001700 まで遡るプラーナ文献の暗黙の年代記。 」 [ web 17 ] [ web 17 ] ↑ エルスト: 「1995 年 8 月、南インドの大学から 43 人の歴史家と考古学者が集まり (KM ラオ教授、N マハリンガム博士、SD クルカルニ博士の発案で)、バラタ戦争の日付を紀元前 3139 ～ 38 年と定め 、この日付をインド年代学の真の基準点と宣言する決議を採択した。」 [ ウェブ 17 ] [ ウェブ 18 ] ↑ ヴィッツェルは次のように述べている：オーロビンド（出典不明） Waradpande, NR、「アーリア人に関する事実と虚構」。Deo and Kamath 1993、14-19頁。 ワラドパンデ、NR、「アーリア人の侵略、神話」ナーグプール: ババ・サヘブ・アプテ・スマラク・サミティ 1989 S. 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トーマス・トラウトマン による別の概説もある。
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外部リンク タパル、ロミラ：アーリア問題の再考（1999年） ヴィッツェル、マイケル：アーリア人の故郷 ウィッツェル著『ハラッパでのふざけ合い』 、ハーバード大学出版 2頭の馬の物語―フロントライン 、2000年11月11日～24日。 リンダ・ヘス著「RISA-Lにおける先住民アーリア人に関する議論：全文（1996年10月28日まで）」 トーマス・トラウトマン (2005)、『アーリア人論争: はじめに』
