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シュナシェーパ（サンスクリット語: शुनःशेप 、ローマ字表記: Śunaḥśepa ）は、ヒンドゥー教の神話に登場する伝説の賢者です。リグヴェーダには、彼に帰せられる箇所が数多くあります。彼は賢者ヴィシュヴァーミトラに養子として迎えられ、デーヴァラータという新しい名前を与えられました。彼の名前は、Cunahcepa、Cunahçepa、Sunahsephas、Sunahshepa、Shunashepa とも音訳されます。彼は、リグヴェーダの第 1 巻、第 24 賛歌で、ヴァルナ神の信者として初めて言及されました。
伝説によると、シュナシェーパは儀式で生贄に捧げられる予定だったが、リグヴェーダの神々に祈ったことで救われたという。この伝説に言及している現存する最古の文献は、リグヴェーダのアイタレーヤ・ブラーフマナ（7.13-18）である。この物語は、ヴァールミーキのラーマーヤナのバーラカンダ（1.61）にも若干の異同で繰り返されている。他にも、サンキヤーナ・シュラウタ・スートラ、バウダヤーナ・シュラウタ・スートラ、プラーナ文献、チャンドラキールティの著作など、多くの文献がこの物語を取り入れている。
イクシュヴァーク王朝のハリシュチャンドラ王には100人の妻がいたが、息子がいなかった。賢者ナーラダの助言に従い、王はヴァルナ神に息子を授かるよう祈った。ヴァルナ神は、ハリシュチャンドラが将来ヴァルナ神に供物を捧げることを条件に、その願いを叶えた。この願いが叶った結果、王にはローヒタ（またはローヒタスワ）という名の息子が生まれた。ローヒタが生まれた後、ヴァルナ神はハリシュチャンドラ王のもとへやって来て、その子を自分に供物として捧げるよう要求した。王は様々な理由を挙げて供物を何度も延期したが、ローヒタが成人した時にようやく同意した。ローヒタは供物として捧げられることを拒否し、森へ逃げ込んだ。ヴァルナ神は怒り、ハリシュチャンドラ王を胃の病気に苦しめた。ローヒタは時折、病気の父を見舞ったが、インドラ神の助言に従い、常に供物として捧げられることを拒否した。[ 1 ]
森をさまよった6年目に、ロヒタはアンギラスの子孫である、3人の息子を持つ貧しく飢えたバラモン、アジガルタ・サウヤヴァシに出会った。ロヒタはアジガルタに、息子の1人を代わりにヴァルナ神に生贄として捧げる代わりに、牛100頭を差し出した。アジガルタはこの申し出に同意したが、長男を生贄に捧げたくなく、妻も末息子を生贄に捧げたくなかったため、次男のシュナシェーパが生贄に選ばれた。ロヒタは約束通り牛100頭をアジガルタに渡し、シュナシェーパとアジガルタを王宮に連れて行った。[ 1 ] [ 2 ]
ヴァルナは、バラモンがクシャトリヤの代わりとして受け入れられる（より高いカーストの）人物であるという理由で、その交代に同意した。ハリシュチャンドラ王は、この犠牲を自身のラージャスーヤ祭と組み合わせた。4人の司祭が犠牲を執り行うために呼ばれた。アガスティヤ（ウドガトリ）、ジャマダグニ（アドヴァルユ）、ヴァシシュタ（バラモン）、ヴィシュヴァミトラ（ホータル）。しかし、彼らは皆、シュナシェーパを犠牲の柱に縛り付けることを拒否した。そこでアジガルタは、自分の息子を縛り付ける代わりに牛を100頭追加すると申し出た。ロヒタはこの申し出を受け入れ、アジガルタはシュナシェーパを柱に縛り付けた。しかし、司祭たちは彼を屠殺することを拒否した。そこでアジガルタは、自分の息子を犠牲にする代わりに牛を100頭追加すると申し出た。王子は彼の要求に同意した。アジガルタが自分の息子を殺そうとしたとき、シュナシェーパはリグヴェーダの神々に祈った。彼が最後にウシャス（夜明けの神）を呼び起こす賛歌を歌ったことで、彼の束縛は解かれ、ハリシュチャンドラ王の病気も治った。 [ 1 ]
司祭の一人であるヴィシュヴァーミトラは、シュナシェーパを長男として養子にすることを申し出た。シュナシェーパはこれに同意し、実父のアジガルタをシュードラと罵った。ヴィシュヴァーミトラは彼にデーヴァラータ（「神から与えられた」）という名前を与えた。ヴィシュヴァーミトラの実子のうち、デーヴァラータより年下の半数は、彼を兄として受け入れた。しかし、デーヴァラータより年上の者たちは、彼を養子（名目上の兄）とする条件を受け入れることを拒否した。そこでヴィシュヴァーミトラは、彼らの子孫がアーリヤヴァルタから追放されるよう呪った。アイタレーヤ・ブラーフマナによれば、これら50人の息子の子孫 には、アンドラ族、ムーティバ族、プリンダ族、プンドラ族、シャバラ族、そして様々なダシュ族が含まれる。[ 2 ] [ 1 ]
アヨーディヤーの王アンバリシャは供犠の儀式を行っていたが、供物として捧げる動物がインドラに盗まれてしまった。儀式を執り行っていた司祭は王に、動物を見つけるか、この状況から生じる不幸を避けるために人身御供を行う必要があると告げた。王は馬を探したが見つからなかった。動物を探しているうちに、王はブリグトゥンダと呼ばれる山岳地帯で賢者リチカ（Ṛcīka）に出会った。王は人身御供のために賢者の3人の息子のうち1人を買い取ると申し出た。賢者は長男を手放すことを拒否し、妻は末っ子を手放すことを拒否した。真ん中の息子であるシュナシェーパが王に同行することを申し出た。王はリチカに10万頭の牛と金貨を与え、シュナシェーパと共に旅立った。[ 3 ] [ 4 ]
王の所へ向かう途中、二人はプシュカラの聖地で休憩を取った。そこで、シュナシェーパが母方の叔父だと認識した聖者ヴィシュヴァーミトラに出会った。シュナシェーパは聖者に助けを求め、王の儀式を無事に終え、かつ自分の命も救うようなことをしてほしいと頼んだ。聖者は息子たちに、シュナシェーパの代わりに生贄の儀式に出る者がいるかと尋ねた。息子たちは、それは犬の肉を食べるのと同じだと軽蔑してその要求を拒否した。彼らの無礼に怒ったヴィシュヴァーミトラは、息子たちがヴァシシュタの息子たちと同じように、千年間、犬肉を食べる追放者として生まれ変わるように呪いをかけた。[ 3 ] [ 4 ]
ヴィシュヴァーミトラは次にシュナシェーパの方を向き、供犠の際に2つの賛歌を唱えるように頼んだ。アンバリシャとシュナシェーパは宮殿に到着し、そこで供犠の儀式が始まった。アンバリシャはアシュヴァメーダの儀式を無事に終え、シュナシェーパは供犠される直前にヴィシュヴァーミトラの賛歌を唱えた。するとインドラがその場に現れ、彼に長寿の祝福を与えた。また、アンバリシャの供犠に対しても褒美を与えた。[ 3 ] [ 4 ]
アーサー・ベリエデール・キースやルドルフ・フォン・ロスといった学者によれば、この伝説の意図は、人身供犠（プルシャメーダ）が容認できない慣習であることを示すことである。しかし、ラジェンドララル・ミトラ、マックス・ミュラー、ユリウス・エッゲリングといった一部の学者は、この伝説は、伝説が生まれた頃に人身供犠が慣習として存在していたことを示しており、シュナシェパの事例は例外であるとしていると考えている。[ 5 ]
デイヴィッド・ゴードン・ホワイトによれば、リグヴェーダ（シュナシェーパに帰せられる箇所）で言及されているシュナシェーパの元の神話は、こぐま座の尾にある3つの星が地平線より下に落ちないという事実に対する天文学的な説明であった可能性がある。しかし、アイタレーヤ・ブラーフマナとサンキヤーナ・シュラウタ・スートラにおけるその異形は、ヴィシュヴァーミトラの不従順な息子の子孫として描写されている追放者の起源神話である。[ 1 ]
デイビッド・シュルマンはこの物語を父子関係についての物語として解釈している。[ 3 ]
シュナシェパの物語は、インドで詩や戯曲として語り継がれ、翻案されてきた。これらの物語は、どの版を基にしているかによって、それぞれ異なる特徴を持っている。