Loading article…
ナサディヤ・スークタ（インキピット・ナ・アーサット、つまり「存在しないものではない」にちなんで）は、創造の賛歌としても知られ、リグ・ヴェーダの第10マンダラ（10：129）の129番目の賛歌です。宇宙論と宇宙の起源について扱っています。[1]ナサディヤ・スークタは、幅広い学術的関心の対象となっています。
その深遠で神秘的な詩節には、数多くの翻訳や解釈がある。[2]ナサディヤ・スークタは、「その時、存在も非存在もなかった」という一文で始まる。この詩節は、いつ、なぜ、誰を通して宇宙が誕生したかを瞑想的な調子で熟考しているが、明確な答えは示していない。むしろ、神々も創造後に来たので知らないかもしれないし、最高天にいる創造されたものの調査者でさえ知っているかもしれないし、知らないかもしれないと結論づけている。[3]この点で、従来の英語のタイトルである「創造の賛歌」はおそらく誤解を招くものである。なぜなら、この詩節自体は、他の宗教文書に見られるような宇宙論や創造神話を提示しておらず、宇宙の起源の詳細をすべて知ることができるかどうかという疑問を聞き手に抱かせるからである。
ナサディヤ・スークタ（永遠ではないことへの賛歌、宇宙の起源）：
その時、非存在も存在もなかった。
宇宙の領域も、その向こうにある空もなかった。
何が動いたのか？どこで？誰の保護のもとに？
その時、死も不死もなかった。
夜も昼も区別のつかない兆候もなかった。
その者は、風もなく、自らの衝動で呼吸していた。
それ以外に、その向こうには何もなかった。
最初は闇があったが、闇に隠されていた。
特徴のない、これはすべて水だった。
それは、生成し、虚空に覆われた。
その者は、熱の力によって存在した。
本当に知っているのは誰か？誰がここでそれを宣言するだろうか？
それはどこから生まれたのか？この創造はどこから来たのか？
神々は、この宇宙の創造とともに、後にやって来た。
それでは、それがどこから生じたのか誰が知っているだろうか？
神の意志がそれを創造したのか、それとも神は沈黙していたのか。それは
自ら形成されたのかもしれないし、そうでなかったのかもしれない。
世界の至高のブラフマン、すべてに遍在し、すべてを知る
彼は確かに知っている、そうでなければ誰も知らない
—リグ・ヴェーダ10.129（要約、訳：クレイマー/クリスチャン）[4]
解釈
この賛歌は、インドのダルシャナと西洋文献学の両方で、膨大な量の注釈文献を集めている。[5] この賛歌は、マンダラ 10全般と同様に、リグ・ヴェーダ・サンヒターの後期に編纂され、後期のヴェーダーンタ哲学に典型的な思想を表現している。[6] ヴェーダ賛歌の内容としては典型的ではないが、リグ・ヴェーダで最も広く受け入れられている部分の 1 つである。無神論者の解釈では、創造賛歌は懐疑的な探究と不可知論の最も初期の記述の 1 つである。[7]天文学者のカール・セーガンは、インドの「偉大な宇宙の神秘を前にした懐疑的な質問と無意識の謙虚さの伝統」について論じる際にこの賛歌を引用した。[8]
このテキストは逆説的に「その時、存在しないものは存在せず、存在するものも存在しなかった」（ná ásat āsīt ná u sát āsīt tadânīm）と述べて始まり、第2節では「その時、死も不死も存在しなかった」（ná mṛtyúḥ āsīt amŕtam ná tárhi）と平行しています。しかし、第2節ではすでに「息のない呼吸が、それ自体の性質として、その者」ânīt avātám svadháyā tát ékamと述べられています。第3節では、存在が展開し、「熱（タパス）からその者が生まれた」（tápasaḥ tát mahinâ ajāyata ékam）のです。第 4 節では、欲望 (カーマ) が原初の種子であり、最初の詩人・予言者 (カヴァヤ) が「心の思考によって非存在の中に存在の絆を見出した」と述べられています。
カレル・ヴェルナーは、著者の資料の出典は推論から得たものではなく、「言葉で表現された幻想的、神秘的、またはヨガ的な経験」であると述べている。[9]
ブレレトン（1999）は、賢者が精神の中に存在を探し求めるという言及が中心であり、賛美歌が非存在から存在へと徐々に進む過程は、実際には聞き手の中で創造を再現し（sphoṭa を参照）、詩的な発話と創造を同一視する（śabdaを参照）と主張している。
メートル
ナサディヤ・スークタは7つのトリシュトゥブから成りますが、パラグラフ7bは2音節短いため欠陥があります。
- ヤディ ヴァー ダデ ヤディ ヴァー ナ
- 「神がそれを創造したならば、あるいはそうでなかったとしても [...]」
ブレレトン（1999）は、この欠陥は、世界が創造されていない可能性に対する困惑を表現するためにリシが用いた意識的な手段であり、支配節のない従属節で終わるパダ7dの統語的欠陥と平行していると主張している。
- ソー・アンガー・ヴェーダ・ヤーディ・ヴァー・ナ・ヴェーダ
- 「彼は確かに知っている。あるいは知らないのかもしれない[...]」[10]
テキストと翻訳
参照
注記
- ^ スワミ・ランガナサナンダ（1991年）。人間の深層：宗教への科学的アプローチ。SUNY出版。21ページ。ISBN 0-7914-0679-2。
- ^ クデルスカ、マルタ（2019-01-01）。なぜそれではなく私が存在するのか？ピーター・ラングD。p.18。doi ： 10.3726 / b17932。ISBN 978-3-631-84429-8。
- ^ 「Nasadiya Suktam - リグ・ヴェーダにおける創造の賛歌」www.speakingtree.in。2020年1月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年1月30日閲覧。
- ^ * 元のサンスクリット語: リグ・ヴェーダ 10.129 2017-05-25 にWayback Machine Wikisource にアーカイブ;
- 翻訳1：マックス・ミュラー（1859）。『古代サンスクリット文学の歴史』ウィリアムズ・アンド・ノーゲート、ロンドン。pp.559-565。
- 翻訳2：ケネス・クレイマー（1986年）『世界聖書：比較宗教入門』パウリスト出版、p.21。ISBN 0-8091-2781-4。
- 翻訳3：デイビッド・クリスチャン（2011年）『時間の地図：ビッグヒストリー入門』カリフォルニア大学出版局、pp.17-18。ISBN 978-0-520-95067-2。
- ^ ウェンディ・ドニガーはこの賛歌について次のように述べている (10.129) 「この短い賛歌は、言語的には単純であるが、概念的には非常に挑発的で、実際、インドの神学者や西洋の学者の間で何百もの複雑な解説を引き起こした。多くの点で、それは困惑させ、挑戦し、答えのない疑問を提起し、矛盾を積み重ねることを意図している。」『リグ・ヴェーダ』 (ペンギン・ブックス: 1981) p. 25。ISBN 0-14-044989-2。
- ^ 「この賛歌は、疑いもなく非常に古いものであるが、起源は一次的というよりは二次的であるように思われ、実際、サーンキヤ理論に対して特に反対する論争の的となっている作品である。」 Ravi Prakash Arya および KL Joshi。Ṛgveda Saṃhitā : サンスクリット語テキスト、英語翻訳、注釈および詩句索引。 (Parimal Publications: Delhi、2001) ISBN 81-7110-138-7 (4 巻セット)。 Parimal Sanskrit Series No. 45; 2003 年再版: 81-7020-070-9、第 4 巻、519 ページ。
- ^ Patri, Umesh および Prativa Devi。「インドにおける無神論の進歩: 歴史的視点」 Wayback Machineに 2013-09-25 にアーカイブ。無神論者センター 1940-1990 ゴールデンジュビリー。ヴィジャヤワダ、1990 年 2 月。2007-04-02 に閲覧。
- ^ カール・セーガン、コスモス：個人的な旅パート 10 - 永遠の果てビデオ リンク (タイムスタンプ - 36:40)
- ^ヴェルナー、カレル（1977 年） 。「ヴェーダにおける象徴主義とその概念化」。Numen。24 （3）：223-240。doi ： 10.2307 / 3269600。JSTOR 3269600。
- ^ブレレトン、ジョエル （ 1999年）。「啓発的な謎：グヴェーダと謎の用途」アメリカ東洋学会誌。10 （129）。
- ^ Karen Thomson と Jonathan Slocum、「Rig Veda: a Metrically Restored Text (1994)」、utexas.edu、 Wayback Machineで 2016-03-04 にアーカイブ。
- ^ ALバシャム『インドの驚異』（1954年）。
出典
- Lisman, JW (2013)。シュメール語テキストにおける宇宙起源論、神統論、人類起源論。Ugarit-Verlag。