カウシタキ・ウパニシャッド

カウシタキ・ウパニシャッドの第1章では、アートマン（自己）の再生と輪廻転生が存在すると主張され、人生はカルマによって影響を受けると述べられ、そして、生と再生のサイクルからの解放と自由があるかどうかを問われています。第1章の第2節では、次のように述べられています（要約）。^{[ 14 ]}

私は生まれ、そしてまた生まれ変わる。 十二の年として、月の向こうの十三番目として。 十二の父から、十三の父から。 この一方と他方とこれを知るために。 季節よ、あなたがたがこの真理によって、この苦行によって私を死に導くまで。私は季節であり、 季節の子である ！ あなた方は誰ですか？ 私はあなた方です。

カウシタキ・ウパニシャッドの第1章第6節では、人は季節（自然）であり、季節から芽生え、ゆりかごから立ち上がり、妻を通して輝きとして生まれ変わると述べている。そして、人とブラフマン（普遍的な自己、永遠の実在）との対話の中で、^{[ 15 ]と述べている。}

彼はこう宣言する。「人間は、あらゆる生命体の自己である。あなたはあらゆる生命体の自己である。あなたが何者であるか、それが私である。」 人間は尋ねる。「では、私は何者なのか？」 ブラフマンは答える。「真理である。」

エドワード・コーウェルは、「アートマンとブラフマンの一体性」の原理を宣言する上記の詩句を次のように翻訳しています。

（ブラフマーが「あなたは誰ですか？」と尋ねたとき、自己は答える） 私は時間であり、時間の中に存在するものです。 私は空間の胎内から生まれました。 ブラフマンの自己顕現する光から生まれました。 年の種であり、 過去の輝きと原因であり、感覚的なものと感覚でないもの、そして五元素のすべてである自己です。 あなたは自己です。あなたが何であるか、それが私です。 ブラフマーは彼に「私は誰ですか？」と尋ねます 。彼の答えは「あなたは真理です」です。

カウシタキ・ウパニシャッドの第二章では、すべての生命はブラフマン（普遍的な自己、永遠の存在）であると宣言されています。人が自分の存在がブラフマンと同一であると認識する限り、その人はブラフマンとなります。カウシタキ・ウパニシャッドによれば、宇宙、ブラフマンと同一であるという自分の真の性質を認識し理解する者は祈る必要はありません。^{[ 17 ]}自分のアートマンを理解しない人々は、盲目的に感覚と欲望に仕え、外なるものを崇拝します。それとは対照的に、自分のアートマンを理解する人々は、感覚がアートマンに仕え、全体的に生きます。^{[ 17 ]}

カウシタキ・ウパニシャッド第2章第5節では、「朝夕に行われるアグニホートラなどの外的な儀式は、内省の儀式である内なるアグニホートラに置き換えられなければならない」と述べている。ポール・ドイセンはこの章が宗教を再定式化していると述べ、「宗教は外的な儀式の遵守にあるのではなく、呼吸のたびに人生全体を宗教に捧げるものである」と宣言している。知識こそが人を最も美しく、最も栄光に満ち、最も強くする。儀式ではなく、知識こそが追求すべきものである。^{[ 17 ]}

カウシタキ・ウパニシャッドは、最初の２章でアートマン（自己）を人格化された神として主張した後、３章でアートマンの哲学的教義を展開します。^{[ 18 ]}この章では、感覚対象の知覚は感覚器官に依存し、感覚器官は心の統合的な心理的能力に依存するとされています。そして、自由と解放は感覚対象からでも、感覚器官からでも、心の主観的な心理的能力からでもなく、「知識と行為」のみから来るとされています。自己を知り、自己と調和して行動する者は、その自己（アートマン）自体である最高の神として厳かに存在します。^{[ 18 ]}この章では、インドラ神を呼び起こし、彼をアートマンとして人格化し、彼が生命の息吹でありアートマンであり、アートマンは彼であり、すべては一つであると伝えていることを明らかにしています。

この章では、人間を意識、アートマン、自己として形而上学的に定義しています。第3節では、この定義の基礎を、言葉では人間を定義できないこと、なぜなら私たちの周りには言葉を話せない人（口がきけない人）がいるからであること、視覚では人間を定義できないこと、なぜなら私たちの周りには視覚能力を持たずに生まれた人（盲人）がいるからであること、聴覚では人間を定義できないこと、なぜなら私たちの周りには聴覚能力を持たずに生まれた人（聾唖者）がいるからであること、精神では人間を定義できないこと、なぜなら私たちの周りには明晰な思考力を持たない人（愚か者）がいるからであること、腕や脚では人間を定義できないこと、なぜなら私たちの周りには腕や脚を失った人（事故で切断された人）がいるからであることを説明することによって展開しています。^{[ 18 ]}存在には生命力があり、それは意識です。そして意識のあるものは生命力を持っています。^{[ 18 ] [ 19 ]}

第 3 章の多くの節で、テーマ、証明、前提がカウシタキ ウパニシャッドによって「プラーナはプラージニャーであり、プラージニャーはプラーナである」と再主張されています。生命力は意識であり、意識は生命力です）。^{[ 18 ]}

第3章の最後の節で、カウシタキ・ウパニシャッドは、誰かを真に知るためには、その人の自己を知る必要があると主張している。表面的な対象ではなく、主体の自己を知る必要がある。その議論の構造は次のとおりである（要約）。^{[ 20 ] [ 21 ]}

人は言葉を理解しようと望まず、話す人を知ろうと望むべきである。 人は（人が描写する）匂いを理解しようと望まず、匂いを嗅ぐ人を知ろうと望むべきである。 人は（人の）形を理解しようと望まず、形を見る人を知ろうと望むべきである。 人は（描写される）音を理解しようと望まず、聞く人を知ろうと望むべきである。 人は（描写される）食べ物を理解しようと望まず、味わう人を知ろうと望むべきである。 人は行為を理解しようと望まず、行為を行う人を知ろうと望むべきである。 人は興奮から生じる快楽と苦痛を理解しようと望まず、快楽と苦痛を感じる人を知ろうと望むべきである。 人は意見や考えを理解しようと望まず、意見や考えを述べる人を知ろうと望むべきである。 なぜなら、意識の要素がなければ、物質的存在の要素も存在しないからである。 なぜなら、物質的存在の要素がなければ、意識の要素も存在しないからである。 なぜなら、いずれの現象も、一方なしに他方から生じることはないからである。 なぜなら、プラーナ（生命力）はプラジュニャートマン（知識の自己）でもあり、至福であり、老いず、不死だからである。 これが、知るべき私のアートマン（自己）である。おお、これが、知るべき私のアートマンである。

エドワード・コーウェルはこれらの最後の詩を次のように翻訳しています。「プラーナはプラジュニャーであり、喜びであり、永遠に若く、不死である。これが世界の守護者であり、これが世界の王であり、これが世界の主であり、これが私の自己である。このように人は知るべきだ、このように人は知るべきだ。」^{[ 22 ]}ロバート・ヒュームはカウシタキの第3章の最後の詩を「人間の倫理的責任、つまり人間の自己存在そのものが世界全体と同一である」と要約しています。^{[ 23 ]}

カウシタキ・ウパニシャッドの第4章は第3章に基づいているが、インド亜大陸で発見されたリグヴェーダの様々な写本で特異な違いが見られる。これは、この章が後世の時代に追加されたものである可能性を示唆している。違いはあるものの、中心となる考えはこれまでのところ全ての異本で類似している。この章では、ブラフマン（アートマン）とは何かを説明する16のテーマが提示されており、これはブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの第2章にある12のテーマと重なっている。^{[ 24 ]}カウシタキ・ウパニシャッドのこの最後の章では、ブラフマンと自己は一つであり、自己には究極的な統一性があり、それは創造的で遍在的で至高で普遍的なものであり、あらゆる生命体の中に存在すると述べている。^{[ 25 ]}