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ブラーフマナ（/ ˈbrɑːmənəz /、サンスクリット語: ब्राह्मणम्、IAST : Brāhmaṇam ）は、リグ・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダのサンヒター（賛歌とマントラ）に付随するヴェーダのシュルティ作品です。これらは、各ヴェーダに埋め込まれたサンスクリット語テキストの二次的な層または分類であり、ヴェーダの儀式（関連するサンヒターが朗唱される）の実施について説明し、指示します。ブラーフマナ文学は、サンヒターの象徴と意味を説明することに加えて、観測天文学や、特に祭壇の構築に関連して幾何学など、ヴェーダ時代の科学的知識も解説しています。性質は異なるものの、一部のブラーフマナには、アーラニヤカやウパニシャッドを構成する神秘的および哲学的内容も含まれている。[ 1 ]
各ヴェーダには1つ以上のブラーフマナがあり、各ブラーフマナは一般的に特定のシャカまたはヴェーダ学派と関連付けられています。現在、20未満のブラーフマナしか現存しておらず、ほとんどが失われたり破壊されたりしています。ブラーフマナと関連するヴェーダ文書の最終的な体系化の年代については議論があり、おそらく数世紀にわたる口頭伝承の後に記録されたと考えられます。[ 2 ]最古のブラーフマナは紀元前900年頃、最も新しいものは紀元前700年頃とされています。[ 3 ] [ 4 ]
ブラフマナ （またはブラフマナム、サンスクリット語：ब्राह्मणम्）は、「神聖な知識や教義の説明」または「ブラフマン的な説明」と大まかに訳すことができます。[ 5 ]モニエ・ウィリアムズ・サンスクリット語辞典によると、「ブラフマナ」の意味は次のとおりです。[ 6 ]
M. ハウグは、語源的には「[「ブラフマナ」または「ブラフマナム」]という言葉はブラフマンに由来し、本来はすべてのヴェーダを知っていて、供犠の全過程と意味を理解していなければならないブラフマの司祭を意味する…偉大な権威として通用したそのようなブラフマの司祭の教えはブラフマナムと呼ばれた」と述べている。[ 7 ]
S. Shravaは、「Brahmana」の同義語として以下を挙げている。 [ 8 ]
R. ダラルは、「ブラフマナは、リグ・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダといったサンヒター（賛歌）に付随するテキストであり、これらの説明と、祭司が供犠の儀式を行う際の指針を提供する」と述べている。[ 13 ] S. シュリは、「ブラフマナはサンヒターの賛歌を説明し、散文と韻文の両方の形式をとる…ブラフマナはヴィディとアルタヴァダに分けられる。ヴィディはヴェーダの供犠の実施に関する命令であり、アルタヴァダは儀式、デーヴァの栄光などを称賛する」と詳しく述べている。魂の輪廻転生の信仰は、バラモン教から始まった。バラモン教の時代は紀元前500年頃に仏教の出現とともに終わり、アーラニヤカ、スートラ、スムリティ、最初のウパニシャッドの時代と重なる。[ 14 ]
M. ハウグは、「ヴェーダ、すなわちバラモンの聖典は、ヒンドゥスタンの最も著名な神学者の意見によれば、2 つの主要な部分、すなわちマントラから成り立っている」と述べている。サムヒター]とブラフマナム... 4つのヴェーダ（リク、ヤジュス、サマン、アタルヴァン）のそれぞれにマントラとブラフマナムの部分があります。両者の違いは簡単に次のように述べることができます。聖なる祈り、さまざまな神々への祈願、供犠の際に唱える聖なる詩、供犠の公式を含む部分はマントラと呼ばれます... ブラフマナム[の部分]は常にマントラを前提としています。なぜなら、後者がなければ意味がないからです... [それらには]マントラの意味についての考察、その適用に関する教訓、その起源の物語、そして後者の秘密の意味の説明が含まれています。[ 7 ]
J. エッゲリングは、「ブラーフマナは、供犠儀式の包括的な見解を得ることができる最古の資料であると同時に、ヒンドゥー教徒の初期の形態論的および言語的考察にも多くの光を当てている。これらの作品のさらに興味深い特徴は、作品中に散りばめられた数多くの伝説である。これらの神話物語が一般的に構成されている古風なスタイル、そしてかなりの差異はあるものの、さまざまな学派のブラーフマナやヴェーダに少なくない伝説が見られるという事実から、それらの多くの基礎がブラーフマナの編纂以前の時代に遡ることは明らかである」と述べている。[ 15 ]
インディラ・ガンディー国立芸術センター（IGNCA）は、「ウパニシャッドは宇宙の本質、一と多、内在と超越の関係について考察しているのに対し、ブラーフマナは高度に発達した儀式ヤジュニャの体系を通して世界観と概念を具体化している。これは人間と自然、五元素とエネルギー源の相互関係を絶えず思い出すための戦略として機能する」と述べている。[ 16 ]
ブラフマナは、儀式の正しい実行に関する指示や、聖なる言葉や儀式行為の象徴的な重要性に関する説明で特に知られています。[ 17 ] P. Alper、 K. Klostermaier 、FM Mullerなどの学者は、これらの指示は正確な発音（アクセント）[ 18 ] 、チャンダ（छन्दः、メートル）、正確な音程、手と指の協調した動き、つまり完璧な発声を要求していると述べています。[ 19 ] [ 20 ] Klostermaierは、例えばSatapatha Brahamanaでは、言葉の完璧さがマントラを絶対的なものにし、1つの間違いがマントラを無力にすると述べています。[ 19 ]学者たちは、この正統性の完全性によって、文字技術が普及していなかった時代にヴェーダが保存され、膨大なヴェーダの知識が、熱心な学生によってスヴァーディヤーヤを通して教えられ、暗記され、その後、記憶され、口頭で世代から世代へと伝えられたと示唆している。[ 19 ] [ 21 ]少なくとも一つの儀式で沈黙を早すぎる段階で破ることは、サタパタ（1.1.4.9）で許容されているようで、「その場合は、リクをつぶやく[リグヴェーダ]またはヤグシュテキスト[ヤジュルヴェーダ]はヴィシュヌに向けられたものであり、ヴィシュヌは供犠であるため、それによって供犠を再び手にし、それによって彼によって苦行が行われる。[ 22 ]
文法学者ヤースカによって記録されたニルクタは、ヴェーダの正しい語源と解釈に関する6つのヴェーダンガまたは「ヴェーダの枝」の1つであり、そのためにいくつかのブラーフマナを参照しています。これらは（ヴェーダごとにグループ化されています）：[ 23 ]
14世紀のサンスクリット学者サヤナは、サンヒター、ブラーフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッドなどのヴェーダ文献に関する数多くの注釈書を著した。BRモダクは、「ブッカ王（西暦1356～1377年）は、師であり大臣でもあるマダヴァチャリヤにヴェーダの注釈書を書くよう依頼し、一般の人々でもヴェーダのマントラの意味を理解できるようにした。マダヴァチャリヤは、弟のサヤナは博識な人物なので、彼にその仕事を任せるべきだとブッカ王に告げた」と述べている。[ 24 ]モダクはまた、サヤナが注釈をつけたブラーフマナ（ゴーパタを除く）を列挙している。[ 24 ]
参照の便宜上、学者は特定のブラーフマナやその他のヴェーダ、ヴェーダ後（プラーナなど）、サンスクリット文学を参照する際に、よく共通の略語を使用します。さらに、特定のヴェーダに関連付けられた特定のブラーフマナは、それらのヴェーダの特定のシャカ（学派）にも関連付けられています（つまり、記録されています） 。この記事で引用されている著作（およびブルームフィールド、キース、W. D. ホイットニー、H. W. タルのその他のテキスト）で提供されている略語とシャカに基づいて、[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]現存するブラーフマナがヴェーダとシャカごとにグループ化されて以下にリストされています。注意：
S. シャルヴァは、「ブラーフマナ文献では、この語[「ブラーフマナ」]は、さまざまな供犠またはヤジュニャに関連する儀式の詳細を指すものとして一般的に使用されてきた...ヴェーダの既知の異本[つまり学派またはシャカ]はすべて、個別のブラーフマナを持っていた。これらのブラーフマナのほとんどは現存していない...」と述べている。パーニニは古いブラーフマナと新しいブラーフマナを区別している... [彼は尋ねた]クリシュナ・ドヴァイパーヤナ・ヴィヤーサがヴェーダの異本を提唱した時だったのか？ [ヴィヤーサの著作は古いバラモンと呼ばれ、彼の弟子たちが解説したものは新しいバラモンとして知られていた。[ 8 ]
アイタレーヤ、カウシタキ、サムキヤーナ・ブラーフマナは、リグヴェーダの現存するブラーフマナとして知られている2つ（または3つ）です。アイタレーヤとカウシタキ・ブラーフマナの翻訳者であるABキースは、「これら2つの[カウシタキとサムキヤーナ]ブラーフマナは、単一の伝統の発展を表しており、単一のテキストが存在した時期があったことはほぼ確実である[そこから発展し、分岐した]」と述べています。[ 33 ] S.シュラヴァはカウシタキとサムキヤーナ・ブラーフマナを非常に似ているものの別々の作品と考えていますが、[ 8 ] M.ハウグはこれらを異なる名前で呼ばれている同じ作品と考えています。[ 7 ]
太陽は決して沈むことも昇ることもない。人々が太陽が沈むと思うとき（そうではない）、太陽は一日の終わりに達すると、二つの相反する効果を生み出し、下界を夜とし、上界を昼とする。夜の終わりに達すると、太陽は二つの相反する効果を生み出し、下界を昼とし、上界を夜とする。実際、太陽は決して沈まない。そのような知識を持つ者にとっても、太陽は沈まない。そのような者は太陽と一体となり、その姿をとり、その場所に入る。
—リグヴェーダのアイタレーヤ・ブラーフマナム、マーティン・ハウグ訳（1922年）、第3巻、第4章、第44節[ 34 ]
メイン記事で詳述されているように、アイタレーヤ・ブラーフマナ（AB）は、リグヴェーダのシャカラ派（シャカラ学派）の賢者マヒダーサ・アイタレーヤに帰せられ、紀元前600～400年頃に記録されたと推定されている。[ 33 ]また、アシュヴァラーヤナ派とも関連付けられている。[ 13 ]本文自体は8つのパンチカー（書）からなり、各パンチカーには5つのアディヤーヤ（章）が含まれており、合計40章ある。C.マジュムダルは、「主にソーマの大祭祀と王位継承のさまざまな儀式を扱っている」と述べている。[ 29 ]
ハウグは、サヤナが語ったこのバラモンについての伝説は、「アイタレーヤ」という名前はインドの伝承ではイタラに由来すると述べている。古代のリシには多くの妻がおり、その中にイタラという名の妻がいた。彼女にはマヒダサという名の息子がいた（つまりマヒダサ・アイタレーヤ）。リシはマヒダサよりも他の妻の息子を好み、一度は他の子供たちを全員マヒダサの膝の上に置いて彼を侮辱することさえあった。息子のこの虐待に悲しんだ母親は、家族の守護神（クラーデーヴァタ）に祈りを捧げ、集会の真ん中に天上の姿で現れた大地（ブーミ）は、息子を玉座（シンハーサナ）に座らせ、バラモン（アイタレーヤ）の姿をした恩恵（ヴァラ）を学ぶ上で他の子供たちを凌駕したことを称え、名誉の印として与えた。[ 7 ] P. ドイセンも同じ話を述べて同意している。[ 35 ]注目すべきは、この話自体がプラーナ文献（例えば、バーガヴァタ・プラーナ、第4巻、第8章～第12章）に登場するドゥルヴァという名のヴァイシュナヴァの少年の伝説と非常によく似ていることである。[ 36 ]
神々とアスラ族はこれらの世界を巡って争っていた。アグニはそこから去り、季節へと移った。神々は勝利を収め、アスラ族を滅ぼした後、彼を探し求めた。ヤマとヴァルナは彼を見つけた。神々は彼を招き、教え、恩恵を与えた。彼は「前供物と後供物を私に与え、水からギーを作り、植物から作りなさい」という恩恵を選んだ。それゆえ、人々は「前供物と後供物はアグニのものであり、バターはアグニのものである」と言う。こうして神々は繁栄し、アスラ族は敗北した。彼自身も繁栄し、敵は敗北する。このように知る者は誰しもそうである。
—リグヴェーダ ブラフマナス:リグヴェーダのアイタレヤとカウシタキ ブラフマナス、アーサー ベリーデール キース訳(1920)、カウシタキ ブラフマナ、アディヤヤ I、第 2 節[ 33 ]
インディラ・ガンディー国立芸術センター（IGNCA）は、「カウシタキ・ブラーフマナはリグヴェーダのバスカラ・シャカと関連があり、サンキヤーヤナ・ブラーフマナとも呼ばれる。30章（アディヤーヤ）と226のカンダに分かれている。最初の6章は食物供犠を扱い、残りはソーマ供犠を扱っている。この作品はサンキヤーヤナまたはカウシタキに帰せられる」と述べている。[ 37 ] S. シュラヴァはこれに異議を唱え、「かつてはカウシタキまたはサンキヤーナは同じブラーフマナの名前だと考えられていたが、サンキヤーナはカウシタキ・ブラーフマナとはわずかに異なる」と述べている。[ 8 ] C. マジュムダルは、「ソーマだけでなく、他の供犠も扱っている」と述べている。[ 29 ]
キースは、カウシタキ・ブラーフマナは紀元前600～400年頃に記録されたと推定し、アイタレーヤ・ブラーフマナよりも「科学的」かつ「論理的」であると付け加えている。ただし、「カウシタキの資料、特に伝説の多くは、ブラーフマナとアイタレーヤに共通する情報源から取り入れられているが、全体として調和のとれた統一性にまとめられており、アイタレーヤに見られるような不規則性はない。これは明らかに、アイタレーヤの編纂後に意図的に行われた学派の伝統の編纂である」としている。[ 33 ]
マックス・ミュラーは、カウシタキ・ウパニシャッド（カウシタキ・ブラーフマナ・ウパニシャッド（KBU）とも呼ばれる）は、「我々が所有する30章からなるカウシタキ・ブラーフマナの一部ではなく、したがって、その一部を構成するアーラニヤカがリグ・ヴェーダのブラーフマナ文学の一部とみなせることを認めることで、その名前を説明しなければならない（アイタレーヤ・アーラニヤカ、序論、p. xcii参照）。したがって、このウパニシャッドはカウシタキンのブラーフマナのウパニシャッドと呼ばれるかもしれない」と述べている。[ 38 ]
W. カランドは、サマヴェーダには「カウトゥマ派、ラナヤニヤ派、ジャイミニヤ派の3つのシャカ（学派または分派）が区別されるべきである」と述べている。 [ 39 ]
— Pancavimsa Brahmana、W. Caland 訳 (1931)、Prapathaka XIII (13)、Adhyaya 5、Verse 5 [ 40 ]
カランドは、カウトゥマ・シャカのパンチャヴィムシャ／タンディヤ・ブラーフマナは25のプラパタカ（書または章）から構成されていると述べている。 [ 39 ] C. マジュムダルは、「これは最も古く重要なブラーフマナの一つである。多くの古い伝説が含まれており、非アーリア系の人々がアーリア人の家族に迎え入れられる儀式であるヴラティヤストマも含まれている」と述べている。 [ 29 ]
サドヴィムサ・ブラーフマナもカウトゥマ・シャカのもので、5つのアディヤーヤ（レッスンまたは章）から成ります。カランドは、「これは[パンチャヴィムシャ・ブラーフマナ]の付録のようなもので、その26番目の書[または章]とみなされている…このテキストは明らかにパンチャヴィムサ・ブラーフマナを補足することを意図しており、そのため散漫な性格になっている。スブラフマニヤの公式、害を及ぼす（アビチャーラ）運命にある一日儀式、その他の事柄を扱っている。このブラーフマナは、少なくとも部分的には、アルセヤカルパとスートラカラによって前提とされている」と述べています。[ 39 ]
カランドは、同じくカウトゥマ・シャカの『アドブタ・ブラーフマナ』は「最も新しい部分（つまり『サドヴィムサ・ブラーフマナ』の第 5 章）」であり、オミナとポルテンタについて扱っていると述べている。前兆と占い]'。[ 39 ]マジュムダルも同意する。[ 29 ]
カランドは、カウトゥマ・シャカのサマヴィダーナ・ブラーフマナは「3つのプラパタカ（書または章）から成り、その目的は、さまざまなサマン（サマヴェーダの賛歌）[ 41 ]を唱えることによって何らかの目的を達成する方法を説明することである。おそらく、最も古いダルマシャーストラの1つであるガウタマのものよりも古い」と述べている。[ 39 ] MS バットは、これは厳密にはブラーフマナ文献ではなく、ヴィダーナ文献に属すると述べている。[ 42 ]
カランドは、カウトゥマ・シャカのダイヴァタ・ブラーフマナは「3つのプラパタカ（書または章）から成り、サマンが捧げられる神々について扱っている」と述べている。[ 39 ]ダラルは、「デーヴァタディヤーヤの最初の部分は、サマンが捧げられる神々を決定する規則を提供するので最も重要である。別のセクションでは、さまざまな詩に色を割り当てており、おそらく記憶の助けや瞑想のためだろう…[そこには]4つのユガまたは時代への言及など、非常に後期の箇所も含まれている」と付け加えている。[ 13 ]
カランドは、カウトゥマ・シャカのサムヒトーパニシャッド・ブラーフマナは「5つのカンダ（書）から成り、朗誦の効果、サマン（サマヴェーダの賛歌）とそれが唱えられる言葉の関係、宗教教師に与えられるダクシナについて扱っている」と述べている。 [ 39 ]ダラルもこれに同意し、「詠唱の性質とその効果、リク（リグ・ヴェーダの詩）がどのようにサマンに変換されたかを記述している。このようにして、サマヴェーダの隠された側面の一部が明らかになる」と述べている。[ 13 ]
カランドは、カウトゥマ・シャカのアルシェヤ・ブラーフマナは「 3つのプラパタカ（書または章）から成る…この準ブラーフマナは、全体として、アヌクラマニカ、つまりカウトゥマの最初の2つのガナ（グラメゲヤ・ガナ／ヴェヤ・ガナとアラミエゲヤ・ガナ／アラニヤ・ガナ）に登場するサマン（サマヴェーダの賛歌）の名前の単なるリストに過ぎない」と述べている。 [ 39 ]同じテキストで、指摘されたガナの性質について議論されている。以下に示すように、このブラーフマナは、ジャイミニヤ・シャカのジャイミニヤ・アルシェヤ・ブラーフマナと実質的に同一である。
カランドは、カウトゥマ・シャカのヴァムシャ・ブラーフマナは「3つのカンダ（書物）からなり、サマヴェーダの教師のリストが含まれている」と述べている。[ 39 ]注目すべきことに、ダラルは、リストされている53人の教師のうち、「最も初期の教師であるカシュヤパは、神アグニから教えを受けたと言われている」と付け加えている。[ 13 ]
彼は次のように進めるべきです。水差しか水瓶を持って、ガルハパティヤからアハヴァニヤへ水を注ぎながら、「ここにヴィシュヌが歩いた」という詩を唱えます。rc [リグ・ヴェーダの詩、例えば1.22.17]は神聖な浄化であり、水は神聖な浄化です。ここに供犠によって鎮められていないもの、不浄なものはすべて、水によって鎮められます。ですから、彼らは水によってそれを鎮めるのです。
このブラーフマナは今日まで完全に翻訳されていないか、少なくとも完全な翻訳版は公開されていないようだ。
S. シュラヴァは、ジャイミニヤ・シャカのジャイミニヤ・ブラーフマナ（タラヴァカラ・ブラーフマナとも呼ばれる）は「1348のカンダ（詩節）に分かれている…このブラーフマナの多くの文は、タムディヤ、サダヴィムシャム、シャタパタ（ブラーフマナ）やタイッティリヤ・サンヒター（クリシュナ／黒ヤジュルヴェーダ）に見られるものと似ている。多くの賛歌は、このブラーフマナで初めて見られる。それらの構成は、ヴェーダ文献にあるものとは異なっている。」と述べている。そこに記述されている主題のほとんどは全く新しいものであり、タムディヤなどの他のブラーフマナには見られません。最初のカンダでは、供犠の火への日々の供物の詳細が記述されています。このブラーフマナは、サマヴェーダの有名な師であり、クリシュナ・ドヴァイパーヤナ・ヴェーダヴィヤーサの立派な弟子であるジャイミニと、その弟子タラヴァカラによって編纂されました。[ 8 ]
ダラルは、ジャイミニヤ・シャカのジャイミニヤ・アルシェヤ・ブラーフマナは「カウトゥマ学派のアルシェヤ・ブラーフマナと似ているが、両者のリシの名前が異なるという点が異なる。カウトゥマの文献とは異なり、こちらはサマンごとにリシを一人しか挙げていない」と述べている。 [ 13 ]
メイン記事で詳しく説明されているように、タラヴァカラ・ウパニシャッド・ブラーフマナやジャイミニヨパニシャッド・ブラーフマナとも呼ばれるこの書物は、ブラーフマナではなくアーラニヤカとみなされ、ケーナ・ウパニシャッドの一部を構成しています。
この天よりも高く、あらゆるものよりも高く、至高の世界に輝くあの光、その向こうには他の世界は存在しない。それこそが、人間の内にある光なのだ。
—チャンドーギャ・ウパニシャッド、FM ミュラー編集 (1879)、プラパータカ 3 (チャンドーギャ・ブラフマナのプラパータカ 5)、カンダ 13、7 節[ 46 ]
インディラ・ガンディー国立芸術センター（IGNCA）は、チャンドギヤ・ブラーフマナ（チャンドギヤ・ウパニシャッド・ブラーフマナとも呼ばれる）は「10のプラパタカ（章）に分かれている。最初の2つのプラパタカ（章）はマントラ・ブラーフマナ（MB）を構成し、それぞれが8つのカンダ（節）に分かれている。プラパタカ3～10はチャンドギヤ・ウパニシャッドを構成する」と述べている。[ 47 ] KGウィッツは、これはカウトゥマ・シャカ（下記参照）のものであると述べている。[ 48 ]
アド タッド ドリダヤム タヴァ タッド アストゥ フリダヤム ママ、 ヤド イダム フリダヤム ママ タッド アストゥ フリダヤム タヴァ
あなたの心は私のものとなり、 私の心はあなたのものとなる。
KG ウィッツは、マントラ ブラーフマナは「誕生や結婚などの儀式で使用すべきヴェーダのマントラを主に提供する 2 章からなるテキストである。結合されたテキスト [チャンドーギヤ ウパニシャッドを構成する 8 章] は [ウパニシャッド ブラーフマナとも呼ばれ、カウトゥマの 8 つの正典ブラーフマナの 1 つです。ウパニシャッドがマントラ ブラーフマナと結合して 1 つのテキストになったという事実は重要です。マントラ ブラーフマナの家庭の儀式によって社会のすべての人が祝福され、全体的な神聖な社会、社会秩序、世界秩序の一部となるのと同様に、チャンドーギヤ ウパニシャッドの数多くのウパサナとヴィディヤによって、誰もが自分の人生を無限の現実に向けることができます。」と述べています。[ 48 ]
R. ミトラは、「この2つの部分は大きく異なり、それらから判断すると、明らかにかなり昔の遺物であるにもかかわらず、非常に異なる時代の産物であるように見える」と述べていると伝えられている。チャンドーギヤ・ブラーフマナ（マントラ・ブラーフマナを構成するチャンドーギヤ・ブラーフマナ）の2つの章のうち、最初の章には、結婚の儀式と子供の誕生時に遵守すべき儀式に関する8つのスークタ（賛歌）が含まれている。最初のスークタは、結婚の際にアグニに供物を捧げるときに唱えることを目的としており、その目的は、結婚した夫婦のために繁栄を祈ることである。2番目のスークタは、長寿、親切な親戚、多数の子孫（つまり子供）を祈る。3番目は、夫婦が互いに結びつく結婚の誓約である。その精神は、1つの詩から推測できる。二人が共に暮らすことになる一致について語る際、花婿は花嫁に「あなたの心は私のものとなり、私の心はあなたのものとなる」と語りかけます（上記引用参照）。[ 50 ]
タルヒ ビデゴ マータヴァ アーサ |サラスヴァティアーン サ タタ エヴァ プランダハンナビーヤーイェマーム プリティヴィーン ターン ゴタマシュカ ラーフーガン ヴィデガシュカ マータヴァハ パシュカッダハンタマンヴィヤトゥハ サイ マーム サルヴァー ナディラティダダハサダーニーレテュッタラードギレルニルガーヴァティ ターン ハイヴァ ナティダーダハ ターン ハ スマ タム プラー ブラフマンナ ナ タランティアナティダグダーグニナー ヴァイシュヴァーナレネティ
ヴィデーガのマータヴァは、その時サラスヴァティー川にいた。アグニはそこからこの大地を東に向かって燃えながら進み、ゴータマ・ラーフーガナとヴィデーガのマータヴァは、燃えながら進む彼に続いて行った。彼はこれらの川をすべて焼き尽くした（干上がらせた）。さて、「サダーニラー」と呼ばれる川は、北の（ヒマーラヤ）山から流れ出ているが、それはアグニが焼き尽くさなかった。バラモンたちは昔、その川を渡らなかったのは、「アグニ・ヴァイシュヴァーナラによって焼き尽くされていない」と考えていたからである。
サタパタ・ブラーフマナの「最終形態」は紀元前1000～800年頃に記録されたと推定されているが、紀元前2100年に遡る天文学的現象や、前述のように紀元前1900年頃に起こったとされるサラスヴァティー川の干上がりなどの歴史的出来事にも言及している。[ 53 ]ヴェーダ時代の幾何学と観測天文学の科学的知識を提供し、プラーナのいくつかの伝説やリグ・ヴェーダの神ヴィシュヌの化身（マツヤ、クールマ、ヴァラーハ、ナラシンハ、ヴァマナ）の起源としてヴァイシュナヴァ派の発展において重要であると考えられており、それらはすべてダシャヴァターラに列挙されている。
M. ヴィンターニッツは、このブラーフマナは「最もよく知られ、最も広範であり、その内容の点からも疑いなく、すべてのブラーフマナの中で最も重要なものである」と述べている。[ 1 ]エッゲリングは、「ヴァーガサネイインのブラーフマナは、100の講義（アディヤーヤ）から成り立っているため、シャタパタ、すなわち『百の道のブラーフマナ』という名前を冠している。ヴァーガサネイ・サンヒター[ヤジュルヴェーダ]とシャタパタ・ブラーフマナは、マディヤンディナ学派とカーンヴァ学派の2つの異なる異本で我々に伝わっている」と述べている。[ 15 ]
ヤジュニャが一年（サムヴァツァラ）内に完了しない場合、すべてが安定しません。その場合、エカダシの日に特別な儀式を行うことで、ヴィシュヌ（ヴァマナ）の恩寵を求めなければなりません。ヤジュニャとはヴィシュヌ（ヴィシュヌを崇拝すること）を意味します。彼らは安定のためだけにヤジュニャを行います。彼らはインドラとアグニに依存しています。インドラとアグニは神々（デーヴァ）の住処を与えます。デーヴァは彼らにのみ避難を求め、彼らにのみ依存します。
タイッティリヤ・シャーカーのタイッティリヤ・ブラーフマナは、聖者ティッティリ（またはタイッティリ）に帰せられ、ヴェーダの供犠儀式、天文学、神々に関する情報についての注釈の3 つのアシュタカ（書または部分）から構成されています。インディラ・ガンディー国立芸術センター（IGNCA）は、これを「マントラとブラーフマナが混ざり合い、詩的かつ散文的な方法で構成されている」と述べています。[ 55 ]
M. ウィンターニッツは、「黒ヤジュルヴェーダのタイッティリーヤ・ブラーフマナはタイッティリーヤ・サンヒターの続きに過ぎない。ブラーフマナはすでに黒ヤジュルヴェーダのサンヒターに含まれていたからである。したがって、タイッティリーヤ・ブラーフマナにはサンヒターへの後世の追加部分しか含まれていない」と付け加えている。[ 1 ]
モニエ・ウィリアムズ・サンスクリット辞典によれば、タイッティリはヤースカ（紀元前300～400年）の弟子であった[ 56 ]が、ヴィシュヌ・プラーナ（第3巻第5章）によれば、タイッティリとヤースカはヴァイシャンパーヤナ（紀元前500～600年）の弟子であった[ 57 ] 。HHウィルソンによれば、アヌクラマニ（黒ヤジュルヴェーダの索引）には、「ヴァイシャンパーヤナがヤースカに教え、ヤースカがティッティリに教え、ティッティリもまた教師になったと述べられている。そこからタイッティリーヤという用語が生まれ、文法規則によれば、『タイッティリーヤとは、ティッティリが言ったことや繰り返したことを読む者である』という意味になる」と説明されている[ 58 ] 。
タイッティリヤ・チャルディ・ブラーフマナはS.シュリ[ 14 ]やSNナイル[ 59 ]などの学者によって言及（つまりリストアップ）されているが、それ以上の情報は見つからなかった。
タイッティリーヤ・プラヴァルギャは、タイッティリーヤ・アーラニヤカに収められているプラヴァルギャ儀式に関する注釈書である。これは、引用文献の中でブラーフマナとして記載または言及されていない。
ダラルは、ヴァドゥラ・シャカのヴァドゥラ（またはアンヴァキヤーナ）ブラーフマナは「ブラーフマナ型のテキストだが、実際にはヴァドゥラ・シュラウタ・スートラの一部である」と述べている。[ 13 ]しかし、BB チャウベイは、「テキストの性質については、ヴァドゥラ・アンヴァキヤーナ・ブラーフマナがブラーフマナなのか、アヌブラーフマナ（「ブラーフマナに似た作品」または「ブラーフマナに従ったもの」）なのか、[ 60 ]それともアンヴァキヤーナ（「テキストに忠実な説明」または「詳細な記述」）なのか、混乱があった」と述べている。[ 61 ]カランドがヴァドゥラ学派の新たに発見された写本を見つけたとき、彼はテキストの性質について確信が持てなかった。 MS [写本] の複合的な性質のため、彼はそのテキストをヴァドゥラスートラのシュラウタスルタの一部として取り上げた。しかし、彼はそのテキストのバラモン的性格に気づいていなかったわけではない... カランドによれば、アンヴァキヤーナという言葉は、ヴァドゥラスートラのバラモン、またはバラモンに似た箇所に特定の名前として与えられたものである。[ 62 ]
M. ブルームフィールドによれば、アタルヴァヴェーダの9 つのシャカ(学派または分派)は次のとおりです。[ 63 ]
種子を取り囲んだこれらの（水）は、海に流れ込み、東、南、西、北へと流れていった。これらの（水）が流れ込んだので、それはサムドラ（海）と呼ばれる。恐れた彼らは主に言った、「ただ一人を王として選ばせていただきたい」。そして、海を取り囲んだその中に流れ込んだのがヴァラナとなった。ヴァラナである者を、彼らは神秘的にヴァルナと呼ぶ。神々は、いわば神秘的な（表現）を好み、直接的な（表現）を嫌う。
— Gopatha Brahmana、HC Patyal 訳 (1969)、Prapathaka I.1.7 [ 64 ]
ブルームフィールドは、ゴーパタ・ブラーフマナについて「著者の名前は記されていない。これは2つの部分に分かれており、5つのプラパタカ（章）からなるプルヴァ・ブラーフマナと、6つのプラパタカからなるウッタラ・ブラーフマナである。プルヴァは、特にアタルヴァンとその司祭を讃える部分において、かなりの独創性を示している。実際、これがその主な目的である。その内容は、決して通常のブラーフマナの特徴をすべて備えているわけではなく、ウパニシャッドの領域に頻繁に踏み込んでいる。ウッタラには、おそらくごくわずかではあるが、確かにいくつかの独創的な部分がある」と述べている。[ 63 ]
SS バフルカルは、「ゴーパタ・ブラーフマナ（GB.）はAVの唯一のブラーフマナ文献である」と述べている。アタルヴァヴェーダ]、両方の改訂版に属する[シャカ]、すなわち、シャウナカとパイッパラダ」。[ 65 ]ダラルはこれに同意し、「このブラーフマナの目的は、アタルヴァ[ヴェーダ]をヴェーダの儀式に組み込み、他の3つのヴェーダと整合させることであると思われる。このブラーフマナはパイッパラダとシャウナカのシャカで同じであり、アタルヴァ・ヴェーダの現存する唯一のブラーフマナである」と述べている。[ 13 ] C. マジュムダルは、「ブラーフマナに分類されているが、実際にはヴェーダンガ文学に属し、非常に後期の作品である」と述べている。[ 29 ]
M・ハウグは、 「パーニニとパタンジャリの『マハーバーシャ』から分かるように、各ヴェーダに属するブラーフマナははるかに多かったに違いない。そして、わずか400年（現在は500年）前に生きたサヤナでさえ、我々が現在知っているよりも多くのブラーフマナを知っていた」と述べている。[ 7 ]
S. シュラヴァは、「貴重な [ヴェーダ] 文献の無数の写本が、支配者や侵略者の残虐行為、時間の経過による劣化、そして完全な無視と怠慢のために失われてしまった。これらの要因が、数百の写本の喪失につながった。かつては数百以上あった。もしこれらが今日入手可能であったなら、ヴェーダ賛歌の解釈における曖昧さは生じなかっただろう」と述べている。[ 8 ]シュラヴァは、他のサンスクリット文学の参照に基づいて、これらの失われた作品の多くを列挙している。[ 8 ]
以下に挙げるブラーフマナは、他の文献では名前だけが言及されていることが多く、どのヴェーダに属しているかといった詳しい情報は一切記載されていない。
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