アシュヴィン(サンスクリット語: अश्विन् 、文字通り「馬の所有者」、IAST : Aśvin)は、アシュヴィニ・クマラスやアシュヴィナウとも呼ばれ、[ 3 ]ヴェーダの双子の神、すなわちナーサティヤ(サンスクリット語: नासत्य 、文字通り「常に真実」)とダスラ(サンスクリット語: दस्र 、文字通り「啓発された施し」 )である。彼らは医学、健康、癒し、科学、そして薄明と関連付けられている。[ 4 ]リグヴェーダでは、彼らは決して疲れることのない馬に引かれた戦車に乗って旅をする若々しい神聖な双子の騎手として描写され、さまざまな状況で人々を助けて保護し救う守護神として描かれている。[ 2 ] [ 5 ]
諸説あるが、アシュヴィン族は一般的に太陽神スーリヤとその妻サンジュナの息子たちとされている。叙事詩『マハーバーラタ』では、パーンダヴァの双子ナクラとサハデーヴァはアシュヴィン族の子とされている。
サンスクリット語のAśvín (अश्विन्) は、インド・イラン語の語幹*Haćwa- (アヴェスター語aspā参照) に由来し、それ自体はインド・ヨーロッパ語で馬を意味する*H 1 éḱwosに由来し、リトアニア語のAšvieniaiもそこから派生している。[ 6 ]
リグ・ヴェーダでは、アシュヴィンは常に双数形で言及され、個々の名前は付けられていないが、[ 5 ]ヴェーダのテキストでは2人のアシュヴィンを区別している。「一方はスマハの勝利の主として尊敬され、もう一方は天の幸運な息子として尊敬されている」(RV 1.181.4)。彼らは何度かdivó nápātā、つまり「ディヤウス(天空神)の孫」と呼ばれている。この表現は、アシュヴィエニアイに付随するリトアニア語のDievo sūneliai、「ディエヴァス(天空神)の息子たち」 、ラトビア語のDieva Dēli、「ディエヴス(天空神)の息子たち」、そしてカストルとポルックスを指すギリシャ語のDiós-kouroi 、「ゼウスの息子たち」に匹敵する。[ 7 ] [ 8 ]
双子の神は、リグ・ヴェーダに99回登場する名前であるナーサティヤー(おそらく「救世主」、ナサティー「安全な帰還」の派生語)とも呼ばれる。[ 8 ]この形容詞は、おそらくインド・ヨーロッパ祖語の語根*nes-(「安全に帰還する」)に由来し、アヴェスター語の不和の悪魔の名前であるナーンハイヤ、ギリシャの英雄ネストル、ゴート語の動詞nasjan (「救う、癒す」)に同源語がある。[ 9 ] [ 10 ]
後期のマハーバーラタでは、アシュヴィンはしばしばナサティヤまたはダスラと呼ばれています。時には、そのうちの1人がナサティヤ、もう1人がダスラと呼ばれることもあります。[ 11 ]
アシュヴィンはインド・ヨーロッパ語族の神馬双子の一例である。[ 5 ] [ 12 ] [ 13 ]他のインド・ヨーロッパ語族の宗教における類似例としては、リトアニアのアシュヴィエニアイ、ラトビアのディエヴァ・デリ、ギリシャのカストルとポルックス、そしておそらく英語のヘンギストとホルサ、ウェールズのブランとマナウィダンなどが挙げられる。[ 7 ] [ 12 ]ナサティア双子の最初の言及は、ヒッタイトとミタンニの王であるシュッピルリウマとシャッティワザの間で交わされたミタンニ条約(紀元前1350年頃)にある。[ 14 ]

アシュヴィンはリグヴェーダで398回言及されており、[ 3 ] 50以上の賛歌が特に彼らに捧げられています: 1.3、1.22、1.34、1.46–47、1.112、1.116–120、1.157–158、1.180–184、2.20、3.58、4.43–45、5.73–78、6.62–63、7.67–74、8.5、8.8–10、8.22、8.26、8.35、8.57、8.73、8.85–87、10.24、10.39–41、10.143。[ 5 ]
おお、アシュヴィンよ、あなたの戦車は、心よりも速く、良馬に引かれて、諸氏族のもとへやって来る。
その(戦車)で、善良な儀式を行う者の家へ行き、それで、人々よ、我々のところへ旅をせよ。人々よ、あなた方は五つの民族の予言者アトリを、狭い海峡から、裂けた大地から、彼の仲間と共に解放し、容赦ないダシュの策略を打ち砕き、雄牛たちよ、彼らを一人ずつ追い出す。
おお、アシュヴィンたちよ――男たちよ、雄牛たちよ――汝らの不思議な力によって、邪悪な者たちに隠された馬のように水の中に漂っていた預言者レブハを再び引き寄せた。汝らの古の行いは決して古びることはない。
— 1.117.2–4、『リグヴェーダ』 、ステファニー・W・ジェイミソン訳(2014年)[ 15 ]
文献によると、アシュヴィンは太陽神ヴィヴァスヴァットとその妻サラニュ(サンジュニャ)がそれぞれ種馬と雌馬の姿で愛を交わした後に生まれた。[ 16 ]アシュヴィンはまた「ディヴォ・ナパター」とも呼ばれ、これはディヤウシュの「息子」または「孫」と様々に訳されている。[ 7 ] [ 8 ] [ 17 ] [ 18 ]ある記述では、インダス川(シンドゥ川)が彼らの母であるとされている。[ 19 ]アシュヴィンはヴェーダの母なる女神ウシャス(暁)の親しい仲間であり、時には彼女の息子として言及されることもある。[ 20 ]アシュヴィン兄弟の結婚はリグヴェーダのスークタ117で語られている。伝説によると、太陽神スーリヤ・サヴィトラにはスーリヤ(āが長い)という娘がおり、彼女の花婿を選ぶために競馬を企画した。アシュヴィン族が競馬に勝ち、こうして二人はスーリヤと結婚した。[ 21 ] [ 2 ] [ a ]プーシャンもまた、アシュヴィン族を自分の父として選んだと言われている。[ 17 ] [ 22 ]
リグヴェーダのさまざまなスークタでは、アシュヴィンは人間の助け手として描かれています。スークタ112では、聖仙ディルガシュラヴァスがアシュヴィンに雨乞いをしたとき、双子が空から甘い水を注いだと説明されています。スークタ16によると、砂漠で迷子になり水を乞う聖仙ゴータマも助けられました。神々が井戸を掘って聖仙を助けたと説明されています。[ 21 ]別の記述によると、レーバは縛られ、刺され、9日10晩水中に投げ込まれた後、双子に救われました。双子が彼を救うために「彼を蘇らせた」とき、彼は明らかに「死んでいた」と説明されています(RV 10.39.9)。同様に、ブジュは父親または邪悪な仲間が海で彼を見捨てた後、双子が死んだ祖先から彼を連れ戻して救われました(RV、 1.119.4)。[ 9 ]
アシュヴィンたちはまた、ヴァンダナを育て、アトリを大地の裂け目とその熱から救い出し、ヴィシュナプを見つけて父のもとに返し、カーリーの若さを回復させ、ヴィマーダの妻としてカマデュを連れてきて、ヴァドリマティー(夫が雄牛だった)に息子を与え、リジュラシュヴァの視力を回復させ、ヴィシュパラの足を金属の足に替え、牛のシャユに乳を出させ、ペドゥに馬を与え、ダディヤンチに馬の頭をつけた。[ 2 ]シャタパタ・ブラーフマナによると、アシュヴィンたちはかつて、サリヤティ王の娘でチャヴァナという老賢者の妻であるスカニヤを誘惑しようとした。しかし、彼女は拒否し、双子は不完全だと主張し、チャヴァナの若さを回復するように言った。彼女の言葉の理由を知りたくて、彼らは彼女の条件を満たし、賢者はついに、アシュヴィン族は神々が行うヤジュニャ(火の供犠)から除外されたため、不完全であると明かした。アシュヴィン族は供犠に行ったが、神々はアシュヴィン族が人間と過ごす時間が長すぎると主張して受け入れなかった。何度も説明を試みた後、ついに受け入れられた。[ 23 ]アシュヴィン族は時に恐ろしい神として描かれる。スークタ117では、彼らはアスラのヴィシュヴァカとその王朝を滅ぼした。[ 21 ]
ヒンドゥー教のヴェーダ以降の文献においても、アシュヴィン神は重要な存在であり、これらの文献では、そのうちの1柱はナサティヤ、もう1柱はダルサと呼ばれている。彼らの伝説の多くは、叙事詩『マハーバーラタ』、『ハリヴァンシャ』、『プラーナ』などの様々な文献に書き直されている。
これらの文献によると、ヴィシュヴァカルマの娘サンジュナはスーリヤと結婚したが、彼の熱に耐えられず、彼を捨てることを決意した。彼女は逃げ出し、雌馬の姿で北クル王国の森をさまよった。ヴィシュヌ・プラーナには、彼女がスーリヤの熱を制御するために森で苦行を行ったと付け加えられている。スーリヤはサンジュナの失踪に気付いた後、彼女を見つけ出し、種馬の姿で彼女と交わった。サンジュナは双子を産んだ。[ 24 ]まれに、いくつかのプラーナでは、アシュヴィンはブラフマー神の息子(創造物)として言及されている。[ 25 ]
これらのテキストには、ブラフマナで最初に語られたチャヴァナの物語も詳しく記されている。[ 26 ]このバージョンでは、サリヤティ王の美しい娘であるスカニヤが、苦行を行っていた老チャヴァナを誤って盲目にした。彼女は王国を彼の怒りから救うために彼と結婚し、忠実に彼に仕えた。[ 24 ]戦車に乗って旅をしている途中、アシュヴィンたちは森でスカニヤを見かけ、彼女を誘惑しようとした。彼らはスカニヤに新しい夫として自分たちの一人を選ぶように言ったが、彼女は拒否し、チャヴァナに忠実であり続けた。双子は彼女の貞節に感銘を受け、何でも願い事をするように言った。彼らの要求に応じて、彼女はチャヴァナの若さと視力を回復するように言った。アシュヴィンたちは同意したが、条件があった。チャヴァナを治した後、彼らも同じような姿になり、スカニヤはチャヴァナを見分けなければならない。スカニヤは夫から許可を得て同意を示した。アシュヴィンはチャヴァナを湖に連れて行き、彼を癒した。若いチャヴァナが湖から現れたとき、アシュヴィンも彼に似た姿になり、スカーニャは夫を無事に見分けることができた。[ 27 ] [ 28 ]
マハーバーラタには、アシュヴィンの「霊的な息子」であるナクラとサハデーヴァの誕生についても語られています。叙事詩によると、パンドゥ王は呪いのために妻と性交することができず、後継者がいませんでした。そこで、彼は妻のクンティーとマードリーに、さまざまな神々を呼び出して息子を授かるよう頼むように助言しました。アシュヴィンのナサティヤとダルサは、それぞれマードリーにナクラとサハデーヴァを授けました。[ 21 ] [ 29 ]

アシュヴィンはしばしば、人間を救出し、生き返らせることで知られています。[ 30 ] [ b ]リグヴェーダでは、アシュヴィンは「光をもたらす」存在としても描かれています。彼らはブージュに「光をもたらす助け」(svàrvatīr … ūtī́r、1.119.8)を与え、「(レーバを)太陽を見るために持ち上げた」(úd … aírayataṃ svàr dṛśé、1.112.5)とされています。[ 31 ] [ 5 ]
アシュヴィンは蜂蜜と関連付けられており、蜂蜜は供物として捧げられていたと考えられます。彼らはプラヴァルギャ儀式の主神であり、この儀式では彼らに熱い牛乳が捧げられます。また、彼らはインドラ・ヴァーユとミトラ・ヴァルナと共に二元神であるため、朝のソーマ搾りとも関連付けられています。さらに、彼らはアティラートラ、つまり一晩のソーマ儀式で最後にソーマを受け取る神でもあります。[ 32 ]
アシュヴィンは夜明けに呼び出され、主要な供犠が行われ、夜明けの女神ウサスと密接な関係があります。女神はアシュヴィンを目覚めさせるよう命じられ(8.9.17)、アシュヴィンは戦車に乗って女神の後を追い(8.5.2)、女神はアシュヴィンが馬を繋いだ時に生まれ(10.39.12)、アシュヴィンの戦車は女神より先に到着したと言われています(1.34.10)。そのため、彼らは「闇からの帰還」と結びついており、双子は「闇を滅ぼす者」(tamohánā、3.39.3)と呼ばれ、「人類に光をもたらした者よ」(yā́v ... jyótir jánāya cakráthuḥ 、1.92.17)という形で呼び出され、彼らの馬と戦車は「覆われた闇を暴く者」( aporṇuvántas táma ā́ párīvṛtam、4.45.2)と表現されている。 [ 33 ]
アシュヴィンの戦車はリグヴェーダで繰り返し言及されている。彼らの戦車には3つの戦車箱、3つの車輪、3つの回転部、3つの車輪の縁がある。3という数字の強調は、3つのソーマの圧搾を伴う供犠で象徴されている。戦車は雄牛、水牛、馬、鳥、ガチョウ、ハヤブサによって引かれる。戦車によってアシュヴィンは素早く機動し、人々を救うという役割を果たすために必要な多くの場所へ移動することができる。太陽の娘スーリヤーは、アシュヴィンの妻として言及されることがあり、彼女は彼らと共に戦車に乗っている。[ 2 ]
また、アシュヴィン族が、地元の伝承によればインドのハリヤナ州ナルナウル近郊のドーシ丘にあるアシュラムにいたとされる聖者チャヴァナのためにチャヤヴァンプラシャムの調合を最初に行ったとされ、これが現代のチャヤヴァンプラシュの語源となっているとも考えられている。[ 34 ]