ロパムドラ

ロパムドラ（サンスクリット語：लोपामुद्र ）は、カヴェリ、カウシタキ、ヴァラプラダとしても知られ、^[1]古代インドのヴェーダ文献によると哲学者でした。彼女は、リグ・ヴェーダ時代（紀元前1950年-紀元前1100年）に生きていたと考えられている聖者アガスティヤの妻でした^{[要出典] 。このヴェーダへの彼女の貢献として多くの賛歌が挙げられています。彼女はアガスティヤの配偶者であっただけでなく、ヒンズー教のシュリクル・}シャクタ派の「ハディ・パンチャダシ」マントラを視覚化した有名なリシキであったため、彼女自身もリシキでした。彼女は著名なブラフマヴァディニの一人でした。^{[2] [3]}

ロパムドラ
アガスティヤとロパムドラ
個人的
宗教	ヒンズー教
配偶者	アガスティア
子供たち	ドゥルダシュ

ロパムドラの伝説には3つのバージョンがあります。1つはリグ・ヴェーダ賛歌にあり、2つ目は叙事詩マハーバーラタ（ヴァナパルヴァ：ティルタ・ヤトラ・パルヴァ）にあり、そこには、アガスティヤ・リシが妻のロパムドラ（ヴィダルバの王女）の助けを借りてガンガドワラ（ハリドワール）で苦行を行ったという詳細なバージョンがあります。 ^{[3] [4]}この伝説によると、ロパムドラは賢者アガスティヤによって、鹿の目など動物の最も優美な部分を使って創造されました。^[5] 3番目のバージョンはギリダラ・ラーマーヤナです。

ロパムドラという名前は、アガスティヤが彼女を創造したときに、動物や植物が独特の美しさ（ムドラ）を捧げたために被った損失（ロパ）を意味しています。彼女を創造した後、アガスティヤは子孫を求めて苦行をしていたヴィダルバの王にロパムドラを与えました。アガスティヤはロパムドラと結婚する意図でロパムドラを創造しました。王はロパムドラを娘として育てました。彼女が成長すると、アガスティヤは彼女に求婚しました。ロパムドラは彼との結婚に同意し、王宮を出て彼の庵に向かいました。しかし、しばらくして、彼女はアガスティヤの禁欲主義にうんざりしました。彼女はリグヴェーダに賛美歌を書き、彼の注意と愛を求めました。その賛美歌により、アガスティヤは妻に対する義務を悟りました。夫婦には詩人となったドゥルダシュという息子がいました。^{[3] [4] [6] [7] [8]}

彼女は夫とともに、ラリータ・サハスラナーマ（聖なる母の千の名前）の名声を広めたとも言われています。また、アガスティヤはヴィシュヌ神の化身であるハヤグリーヴァからラリータ・サハスラナーマの賛歌を学んだとも信じられています。

リグ・ヴェーダでは、27人の女性のリシまたはリシカによって書かれた賛歌が、女性知識人としての彼女たちの成功と進歩を反映しています。これらの賛歌は3つの見出しの下に紹介されています。最初のグループには、ヴィシュヴァヴァラやアパレなど、女性リシだけが書いた賛歌があります。ヴィシュヴァヴァラの賛歌はアグニに捧げられており、アパレの賛歌はインドラについてです。2番目のグループには、女性のリシ、特にロパムドラとタランタの妻シャシヤシの賛歌がいくつか含まれています。ロパムドラの賛歌には、特に彼女の名前が付けられた6つの詩節があり、女神ラティに捧げられています。彼女の賛歌は、独身を守るための夫婦の関係について詳しく述べています。ロパムドラは、リグ・ヴェーダの賛歌179番を作曲したと言われています。 3番目のグループの賛歌は、女性のリシに帰せられるが、作者は特定されておらず、ほとんどが神話上の人物や理論的性質の表現を扱っている。^{[9]リグ・ヴェーダでは、アガスティヤとロパムドラは「マントラ・ドラシュタ」（}マントラを発見した予言者）と見なされている。^[10]彼女はまた、ヤジュル・ヴェーダ（17:11:36:20）ブリハッデヴタカラ（4:57–59）とアガマ・グランタにも言及されており、^[11]リグ・ヴェーダでは「マントラドリカ」（マントラに精通している）として称賛されている。^[12]

ラルフ・TH・グリフィス（1896年）によるリグヴェーダのサンスクリット語訳では、アガスティヤ、ロパムドラ、弟子に関する賛歌または経典は「ラティ」（愛を意味する）と題され、6節から成り、2節はロパムドラ、2節はアガスティヤ、最後の2節は弟子またはアガスティヤの功績である。^[13] M.ベルガインは、この賛歌には神秘的な意味があり、アガスティヤは天のソーマと同一視され、ロパムドラは彼女の女性的な魅力を表し、それがアガスティヤを「秘密の住処」から連れ出すことで実を結ぶとコメントしている。これは、弟子が感謝の言葉を述べる、夫婦間のドラマチックな対話として表現されている。^[13]最初の2節は、ロパムドラが夫に情熱的にアプローチする表現であり、夫の老齢と彼女の魅力に対する冷淡さを強調している。^[13]

ローリー・L・パットンは、リグ・ヴェーダの賛歌79は、ロパムドラが「貪欲な性欲」の状態にあることを表していると解釈している。アガスティヤは最初抵抗したが、最終的に「圧倒される」。^[16]パットンはまた、「賛歌の最後の行は、アガスティヤが子供と苦行の両方を通して不死を達成したことを祝福しているが、ロパムドラは性欲に特徴づけられたままであるとしている」と述べている。 ^[16]ラメシュチャンドラ・ムコパディヤヤ博士によると、ロパムドラのスートラでは、男性は女性のところに行くべきだと述べている。神々の知識を得た過去のリシでさえ、女性を楽しんで「決して飽きることはなかった」。この詩節でのロパムドラの欲求不満の表現は、アガスティヤが妻との性交を禁欲した結果である。彼女が年老いたと言うのは「哀れみ」の表現である。アガスティヤは、この抑制は神が作ったものだと答えて説明する。アガスティヤはロパムドラの懇願に屈し、彼女に服従する。最後の2節では、アガスティヤの弟子がアガスティヤの「愛し合うことと苦行の類似点」を称賛している。^[17]

神話上の女性ロパムドラの伝説は、叙事詩マハーバーラタのアランヤカパルヴァンに語られるアガスティヤとロパムドラの物語である。^[18]このバージョンの伝説は「家庭生活と家族の美化であり、禁欲主義だけに基づいた人生の不完全さを示している」と言われている。^[19]

マハーバーラタにおけるアガスティヤとロパムドラの伝説の背景は、マニスマティ地方のアスラ兄弟イルワラとヴァタピから始まります。[ 4 ]彼ら^は南インドのカルナータカ州バーダミの出身とも言われています。^[20]イルワラは博学なバラモンに、インドラと同じくらい強力な息子を授かるよう願いました。これが実現しなかったため、イルワラと彼の兄弟ヴァタピはバラモンに腹を立て、魔術的なトリックを採用して彼らへの復讐を開始しました。イルワラの兄弟ヴァタピは水牛に変身し、水牛を殺した後、調理された肉をバラモンに提供しました。バラモンが食事を消費すると、イルワラは兄弟にバラモンの胃袋から出てくるように呼びかけました。するとヴァタピは通常の人間の姿に戻り、バラモンの胃袋から現れて彼らを殺しました。この側面はアガスティヤに知らされた。その頃、苦行による長い苦行の恩恵を得たアガスティヤは天国へ行き、その途中で峡谷の上に足を上げて吊るされた数本のたてがみを見た。 ^[4]驚いたアガスティヤは、なぜこのような窮地に陥っているのか尋ねた。彼らは、この呪いから解放されるために子孫に息子が生まれるのを待っているのだ、と答えた。また、自分たちはアガスティヤの先祖であり、結婚してすぐに息子をもうけ、神々に供物を捧げ、彼らを呪いから解放して天国へ行けるようにするのは彼（アガスティヤ）に残された仕事だとも告げた。アガスティヤは先祖のたてがみに、彼らの願いをかなえると約束した。^{[4] [18]}別のバージョンでは、アガスティヤは夢の中で、深い峡谷の上にかかとを上げて吊るされたたてがみの姿の先祖に出会ったと言われている。^[1]

アガスティヤはそれから、類まれな美貌と知性を備えた女性の創造に着手した。彼は、そのような美貌を備えたさまざまな生き物の最も優美な部分（「さまざまな鳥、動物、花、雌鹿の目、豹の優美さ、ヤシの木のほっそりとした体、チャンパクの花の香り、白鳥の首の羽の柔らかさ」^[1]）からこの創造を行い、やがてその生き物から息子が生まれることになる。当時、子供がいなかったヴィダルバの王は、子孫の恵みを求めて神々に苦行をしていた。アガスティヤは、想像上の女性たちを創造し、王に授けた。その女の子が輝くような美しさでこの世に誕生すると、王はバラモンたちを呼んでその子を祝福させた。バラモンたちはその子をロパムドラと名付けた。創造は生き物（動物や植物）の一部が失われたために行われたため、その少女はロパムドラと名付けられました。「ロパ」は「喪失」を意味し、「ムドラ」は「部分」を意味します。^{[3] [1]}彼女はとてもかわいくて、学識があり、献身的な娘に成長し、王は彼女が思春期に達したら結婚させたいと考えました。^{[4] [18] [19]}

王は娘の結婚について助言を求めてアガスティヤに近づきました。しかし、王のために息子を産むという美しい創造物の責任を負っているアガスティヤは、王に結婚を申し込みました。王と王妃は、王子のような快適な生活の中で育てられた娘が、森に住む苦行者と結婚できるのかと苦悩しました。彼らはまた、ロパムドラをアガスティヤと結婚させることを拒否すれば、呪いをかけるかもしれないというアガスティヤの力を恐れていました。両親の心配する様子を見て、ロパムドラはアガスティヤとの結婚を志願し、父親に結婚式を執り行うよう頼みました。結婚して森に連れて行かれ、一緒に暮らすようになると、アガスティヤはロパムドラに王室の衣装や装飾品をすべて捨て、苦行者の妻にふさわしい服を着るように言いました。彼女は夫に従い、ぼろ布や鹿の皮、樹皮を衣服として着ました。^{[6] [18]}彼女は忠実に、敬意をもって、愛情をもって、そして進んでアガスティヤの宗教的実践と苦行に仕えた。タパスを通しての彼女の苦行はアガスティヤのそれと一致していた。^[18]当時のアガスティヤは彼女の美しさに惹かれず、同棲もせず、彼女が美しく、彼自身の創造物であったにもかかわらず、無関心を保っていた。しかし、長い時間が経った後、アガスティヤは先祖との約束を果たし、彼らの呪いを解いてくれる息子をもうけたいと思った。しかし、ロパムドラは、父親のところで享受していたすべての富と王族の快適さを自分が得る場合にのみ彼と子孫を残すという条件を付けたため、乗り気ではなかった。アガスティヤは、自分は苦行者なので苦行の掟を破ることはできない、さもなければ人類の利益のために意図された長年の苦行で得たすべての精神的成果が失われると嘆願して反論した。しかしロパムドラは、アガスティヤは偉大な苦行の資質があればこの世で何でも達成できると粘り強く主張した。彼女は子供を産む生物学的周期が長く続かないため、自分の条件に同意して富を探しに行くようアガスティヤに勧めた。^{[18] [6]}

ギリダラ・ラーマーヤナには、ロパムドラに関する別の物語がある。アガスティヤは、多くの娘を持つカンニャークブジャの王に、結婚相手となる女の子を求めて近づいた。王は、賢者達が成人したら女の子を与えると約束し、数年後に戻ってくるように頼んだ。しかし、賢者が戻ったときには、王は娘達を全員結婚させていた。王は呪いを受けることを非常に心配し、息子のロパムドラに女の子の服を着せてアガスティヤに差し出した。奇跡的に、ロパムドラは結婚式の後、変身して女性になった。^[3]

アガスティヤは富を求めて出かけた。彼はシュルタルヴァン、ヴラドナスワ、トラサダシュの3人の王に次々に会い、彼らは敬意をもって彼を歓迎し、供物を捧げ、彼に望みを述べるよう求めた。それから彼は彼らに富の一部を分け与えるよう言った。彼らは皆、収入の状況を慎重に考慮しながら、臣民の幸福への義務に関連する支出を済ませた後、余剰があれば喜んで分け与えると言った。アガスティヤはこの発言を考えた後、彼らには彼に分け与える富はないと思った。3人の王の助言に従い、彼は非常に裕福な王と考えられていたアスラまたはダナヴァの王イルヴァラに近づいた。 ^{[18] [7]}

イルヴァラは、アガスティヤと彼に同行した他の3人の王を、彼の都市の境界内でしかるべき敬意をもって迎えた。宮殿に入ったとき、イルヴァラは、アガスティヤとその一行に、兄のヴァタピの肉の魔法の薬をふるまった。ヴァタピは水牛の姿をとって調理された肉として提供され、兄弟は肉を食べた後、バラモンを殺すことができた。王たちは肉を食べるのを恐れたが、アガスティヤは心配する必要はない、出された肉はすべて自分が食べるので、食べなくて済むと言った。^{[8] [18]}そして、アガスティヤは出された肉料理を食べ、すぐに肉を消化し、「ヴァタピ ジェルノ バヴァ」、つまり「ヴァタピを消化させよ」と言った。^[4]そして、イルヴァラは過去の慣例に従って、兄のヴァタピに出てくるように呼びかけた。しかし、アガスティヤはゲップをしただけで、ヴァタピが消化されていたため、口からガスが出た。この出来事にイルヴァーラは悲しみながらも、アガスティヤが望んだすべての富を与えた。アスラ王は黄金の戦車と金貨、銀貨を手放し、アガスティヤと3人の王はそれを持ち去った。アガスティヤは獲得した富を持って妻に近づき、妻はその結果に満足した。^{[8] [18]}「世俗と聖なる領域の両方で力を発揮したアガスティヤは、ロパムドラの寝室に近づいた。^[18]アガスティヤはロパムドラに、1,000人の息子を産むか、それとも1,000人を倒せる息子を1人産むか尋ねた。ロパムドラは、1,000人の邪悪な息子よりも、学識のある息子が1人いる方がよいとアガスティヤに伝えた。その後、2人は同棲し、彼女は妊娠し、7年後に男の子を出産した。息子は、父親の犠牲の儀式で薪を運ぶ役目を果たしたため、イドマヴァハ（「犠牲の薪を運ぶ者」の意）と名付けられた。彼はドゥルダシュとも呼ばれた。彼はヴェーダとウパニシャッドに精通していた。アガスティヤは息子に満足した。その後、アガスティヤは先祖のために儀式を行い、先祖は呪いから解放されて天国に至った。^{[8] [18] [1]}

インド学者のローリー・L・パットンは、「ロパムドラの場合、苦行で種子を保持することと子孫を作ることの両方がアガスティヤのリシの目標であり、彼女は夫/創造主が抽象的なダルマの理想を推進するのを助けるにつれて、ますます派生的に、ほとんど無気力に描かれている」と述べています。^[21]

フロリダ大学のヴァスダ・ナラヤナンが語る物語の別のバージョンでは、アガスティヤが子孫に祖先の呪いを償わせなければならないことと、悪魔王イルヴァーラの「意図と策略」を十分に認識しているロパムドラが賢者を操り、彼の成功を確実にする。^[21]

ヒンドゥー教のタントラの伝統では、デーヴィーに捧げられたシュリー・ヴィディヤー・マントラには12のバリエーションがあり、それぞれがロパムドラを含む信者に帰属している。他の信者には、マヌ、チャンドラ、クベーラ、マンマタ、アガスティヤ、スーリヤ、インドラ、スカンダ、シヴァ、クロダバッタラカ（ドゥルヴァーサ）がいる。西暦6世紀頃に南インドで人気があったバージョンはロパムドラ・マントラと呼ばれているが、現在は実践されていないが、カシミールの伝統とも関連している。^[22]

カルナータカ州のカヴェリ川はロパムドラ川と呼ばれています。^[23]この伝説は、アガスティヤが美しさゆえに結婚したロパムドラをカマンダラ（水瓶）に閉じ込めていたというものです。アガスティヤが庵を離れて滞在していたとき、長い間離れていて、恋に落ちた別の女性と一緒に暮らしていました。ロパムドラはそれに気づき、泣き始めました。その時、通りかかったガネーシャが彼女の泣き声を聞き、彼女が閉じ込められていた容器をひっくり返して解放しました。彼女はカヴェリ川となって流れ出ました。^[24]

ロパムドラがカーヴェーリとして生まれた別のバージョンでは、彼女はアガスティヤ仙人と結婚しますが、あまり長く離れると彼女は彼を見捨てるという条件付きです。ある時、この賢者は弟子たちと長い議論をしていて、妻と離れる時間が長くなりました。女神は怒って夫を叱責し、激怒して背を向けたため、彼女のサリーのプリーツが左肩ではなく右肩に落ちるように配置換えされました（これが、コーダヴァの女性たちがサリーを着る独特の方法である理由です）。賢者が妻を追いかけると、彼女はブラフマギリの丘の頂上にある神聖な池に飛び込み、カーヴェーリとして生まれ変わって地中に消え、バガマンダラに再び現れて東の海に向かって流れていきました。カーヴェーリ女神は、シヴァ、ヴィシュヌ、ラクシュミ/バガヴァティ、パールヴァテ​​ィ/カーリーに愛されていると言われています。カーヴェーリ川のほとりにあるシュリーランガパトナのランガナータ（ヴィシュヌ）とニミシャンビカ（パールヴァテ​​ィ/カーリー）の神聖な神社は、カルナータカ州の人々にとって神聖なものとされており、シュリーランガムはタミル・ナードゥ州ではヴィシュヌとラクシュミのディヴィヤ・デサムと考えられています。

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