ヴァルナ

ブラーフマナ文献では、ヴァルナはヴェーダ時代のṛta（宇宙秩序）の主権者としての地位を保持しており、特に道徳律や儀礼法と関連付けられています。シャタパタ・ブラーフマナでは、ヴァルナは宇宙的および倫理的な結果を象徴する縄（パーシャ）や紐を用いて儀礼の厳格さの違反を罰する神として頻繁に描写されています。^{[ 40 ]}

ヴァルナプラガサと呼ばれる重要な儀式が詳しく説明されている。雨季に行われるヴァルナプラガサの供犠は、ヴァルナと宇宙の法則との関連性を強調するものであり、違反は比喩的に「ヴァルナの大麦を食べる」と表現され、神の罰につながるが、儀式を通して救済への道も開かれる。ヴァルナの二面性は、白い大麦（光と統一を象徴）と黒い米（法の懲罰的側面を表す）の供物に反映されており、統一者と裁判官の両方としての彼の役割を示している。このように、ヴァルナの機能は二重である。彼は宇宙と社会の法則を執行し、供犠を通して贖罪を与える。^{[ 40 ]}

タイッティリーヤ・ブラーフマナは、ヴァルナが真実（サティヤ）と虚偽（アンリタ）を警戒していることを強調し、欺瞞に対する即時の報復を強調している。彼は宇宙の水（アーパ）、真実（サティヤ）、そして闇と同一視され、これらはすべて創造と道徳の二元的な側面を反映している（88～90頁）。ヴァルナはさらに、宇宙の年であるサムヴァツァラとして描写され、プラーナ（生命の息吹）、アグニ（火）と関連付けられ、ラージャスーヤ奉献儀式における王権の保持者としても描かれている。^{[ 40 ]}

哲学書では、ヴァルナは宇宙を包み込む存在として描かれており、創造物を覆い浸透する宇宙の水に似ている。この包み込む側面（var）が彼の名前の語源的根拠となっており、彼を形而上学的原理と神聖な立法者の両方として描いている。^{[ 40 ]}

アーラニヤカにおけるヴァルナへの言及は限られているが、概念的には深遠である。アイタレーヤ・アーラニヤカは、至高の存在の心（マナス）を通してヴァルナと宇宙の水が創造されたことを説明している。水とヴァルナは、信仰を与え、法（ダルマ）を通して子孫を保存することによって、その創造主に仕えると言われている。^{[ 41 ]}

この哲学的描写は、ヴァルナを宇宙の根源的な物質であるプラクリティと同一視し、ヴァルナは水のように生成の媒介者であり、至高者の創造的欲求の瞬間に現れることを示唆している。このように、アーラニヤカ派はヴァルナを単なる神としてではなく、存在の秩序と可能性を表す形而上学的シンボルとして扱っている。^{[ 41 ]}

ウパニシャッドでは、形而上学的な重点は一元論へと移り、ヴァルナはしばしば至高の実在であるブラフマンの概念に吸収される。個々の神々は統一された自己（アートマン）のために独立した神学的地位を失うが、ヴァルナは依然として象徴的かつ教訓的な人物として用いられる。^{[ 42 ]}

ヴァルナは初期のウパニシャッドにも登場し、その役割は変化していく。例えば、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド（紀元前800年頃）の第3.9.26節では、彼は西の神であるとされているが、その住処は水、世界は心、魂は火、そして光明は精神であるとされている。これは、彼が自己とその内なる知識による実現の仲介的象徴として確立される。水から始まり心で最高潮に達する宇宙論的階層は、すべてが至高者の心の欲望（カーマ）から生じることを示すために用いられる。 ^{[ 42 ] [ 43 ]}カター・ウパニシャッドでは、アディティは大地の女神であり、ヴァルナやミトラ、その他のヴェーダの神々の母であるとされている。 ^{[ 44 ] [ 45 ]}

チャンドーギヤ・ウパニシャッドは、儀式的な祈りにヴァルナ神を含め、彼を糧と清浄の源として言及している。マイトリー・ウパニシャッドは、彼を内なる自己（アートマン）の多くの顕現の一つとして描き、ウパニシャッド的世界観の理想主義的存在論における彼の位置づけを認めている。^{[ 42 ]}

ヴァルナ（ヴァルニとも呼ばれる）は、タイッティリーヤ・ウパニシャッドで聖仙ブリグにブラフマンについて説明した。ブリグ・ヴァッリの最初の6つのアヌヴァカは「バルガヴィ・ヴァルニ・ヴィディヤ」と呼ばれ、「ブリグが（彼の父）ヴァルニから得た知識」を意味する。これらのアヌヴァカの中で、聖仙ヴァルニはブリグに、ブラフマンのよく引用される定義の1つ、「存在が起源し、存在が生き、死後に再び入るもの、それがブラフマンであるから、それを探求しなさい」と助言している。^{[ 46 ]}このテーマ的で、すべてを包含する、永遠の現実と存在の性質は、ブリグが内省を重視する基礎として展開され、知識の外殻を剥がし、霊的な自己認識の最も内奥の核に到達し、実現するのに役立つ。^{[ 46 ]}

叙事詩『マハーバーラタ』（紀元前400年頃 - 紀元後400年頃）では、ヴァルナは初期のヴェーダの描写から著しい変貌を遂げている。彼はもはや至高の天空神や宇宙の秩序と道徳を管理する全能の主権者として描かれていないが、ミトラとの結びつきは残っている。叙事詩は、ヴァルナの初期のṛta（宇宙の秩序）や倫理的監督との関連性を忘れ、代わりに新しい神話的枠組みの中での彼の役割を強調している。^{[ 47 ]}

ヴァルナは依然としてアディティの息子であり、12人のアディティヤのうちの5番目であるとされているが、その地位はロカパーラ、つまり方角の守護者の1人として低下しており、特に西の方角を司っている。これは沈む太陽、そしておそらくは暗闇と夜との象徴的な一致である。このような文脈で、ヴァルナの父であるカシュヤパは、ヴァルナを川、湖、海を含むあらゆる形態の水の主権者であるサリレーシュヴァラとして任命した。 ^{[ 47 ]}

水の神として、ヴァルナはハンサムで、ラピスラズリのような輝きを持つと描写されている。水（āpaḥ）が深い哲学的、形而上学的な意味を持っていた以前の文献とは異なり、マハーバーラタでは水はより文字通りの意味で描かれている。ヴァルナは水の下、ウディヨーガ・パルヴァで鮮やかに描写されている海の領域（サムドラ）であるナーガロカにある純白の壮大な宮殿に住んでいる。そこで、彼は輝く衣装と輝く宝石で飾られ、ナーガ、ダイティヤ、サーディヤ、ガンガーやヤムナーなどの川の女神を含む水生生物に囲まれて、王妃の傍らに玉座に座っている。サバ・パルヴァによると、ヴァルナは創造神ブラフマーの天界の集会にも出席している。^{[ 47 ] [ 3 ]}

マハーバーラタはヴァルナの私生活を詳しく描写している。彼の正妃はヴァルニと最も一般的に認識されており、水中宮殿で彼と共に描かれている。ウディヨーガ・パルヴァでは彼の愛妻をガウリと呼び、アディ・パルヴァでは彼の配偶者をシュクラの長女ジェーシュタまたはデーヴィとしている。ジェーシュタとの間に、ヴァルナは息子バラと娘スーラ（酒の女神）をもうけたとされている。ヴァナパルヴァではさらに、ヴァルナのもう一人の息子としてヴァンディンについて言及している。ウディヨーガ・パルヴァでは、月の神の娘と結婚したもう一人の息子プシュカラについても触れている。ウディヨーガ・パルヴァでは、ヴァルナは川の女神パルナシャとの間にカリンガ王シュルタユダをもうけたとも述べられている。ヴァルナはまた、パルナシャの祈りに応えてシュルタユダに神聖な棍棒を与えた。^{[ 47 ] [ 3 ]}

マハーバーラタにもヴァルナの象徴的な武器であるパー​​シャ（縄）が登場するが、ヴェーダの伝統でそれが持っていた象徴的な司法上の重みはない。彼はパーシャブリット、ウグラパーシャ、パーシン、パーシャヴァーンとして簡単に言及され、縄は単に彼の神聖な属性の1つとして登場する。^{[ 47 ]}

ヴァルナは叙事詩全体を通していくつかの物語のエピソードに登場する。アディ・パルヴァでは、カンダヴァの森が燃えている間に、ヴァルナがアルジュナに天上の弓ガンディーヴァ、尽きることのない矢筒、猿の旗を掲げた戦車を贈り、クリシュナには棍棒カウモダキを贈ったと語られている。その後、マハプラスタニカ・パルヴァでは、アルジュナがガンディーヴァを海に投げ入れることで、事実上ヴァルナに返した。^{[ 47 ] [ 3 ]}

Another episode in the Adi Parva tells how Varuna abducted Bhadra, the wife of the sage Utathya. In response, Utathya dried up the ocean until Varuna returned her. The same text also narrates that when Kashyapa took Varuna’s sacred cow (homadhenu) for a sacrifice, Varuna and Brahma cursed him to be reborn as a cowherd. The Shalya Parva states that Varuna performed a rajasuya sacrifice at Yamunatirtha and later provided the war god Skanda with an elephant and two followers named Yama and Atiyama.^[47][3]

Other episodes include Varuna giving the sage Richika a thousand black-eared horses, testing King Nala alongside other deities, and granting Nala a boon that allowed him to assume any form, along with a garland of fragrant flowers.^[3] The Drona Parva also records that Varuna was once defeated in battle by Krishna, indicating the evolving hierarchy among deities in the epic tradition.^[47]

As in the Mahabharata, in the other major epic, the Ramayana (300 BCE - 300 CE), Varuna is depicted primarily as a Dikpala and as a water deity appointed by chief-god Brahma.^[48][3] Varuna appears weaker than in his earlier portrayals, being overpowered or sidelined by both the protagonist Rama—an avatar of Vishnu—and the antagonist Ravana, the demon king.

ヴァルナ神にまつわる最も有名なエピソードの一つは、ユッダ・カーンダでラーマが誘拐された妻シータを救出するためにランカ島に侵攻する準備をしている際に、海を渡る手段を探す場面である。ラーマは海の神ヴァルナに三日間の苦行を行うが、返事は得られない。ヴァルナが最初は沈黙を貫くので、激怒したラーマはブラフマーストラを含む神の武器を放ち、海を蒸発させると脅す。するとヴァルナが現れ、ラーマの権威と正義を認める。彼は、自然の秩序の守護者としての自分の役割が、海を分けることを許さないと説明する。それは自然の均衡を乱すことになるからだ。代わりにヴァルナは橋を架けることを提案し、その努力を助けるために海を安定させることを約束する。この助言に従い、ラーマはヴァナラ族の建築家ナーラにラーマ・セトゥとして知られる橋の建設を託す。^{[ 49 ]}多くの資料によると、ラーマに会ったのは水の神ヴァルナではなく、海の擬人化であるサムドラだったとされている。 ^{[ 49 ]}

ウッタラ・カーンダでは、ラーマの交流よりもずっと前に起こった出来事として、ラーヴァナの征服が各地に広がった際、多くの神々が発見を逃れるために動物の姿に変身し、ヴァルナは白鳥の姿に変身した。^{[ 50 ]}

ウッタラ・カーンダでは、聖仙アガスティヤとヴァシシュタの誕生を語る神話の中で、ヴァルナとミトラのヴェーダ的な結びつきも保存されているが、ここではヴァシシュタの役割は再生として描かれている。ヴァシシュタは元の肉体を失った後、ミトラとヴァルナの生命のエッセンスに入り込む。その時、天女ウルヴァシーがヴァルナの領域にやって来る。そこはミトラが一時的に支配している領域である。ヴァルナはウルヴァシーを欲し、ウルヴァシーもそれに応えるが、ミトラとの以前の約束に縛られている。ヴァルナはこれを尊重し、ブラフマーが作った器に自分の種を放出し、象徴的な成就としてその行為を神聖なものとする。その後、ウルヴァシーの忠誠心が揺らいだため、ミトラの種が彼女の子宮から同じ器に落ちる。ミトラとヴァルナの種子が合わさったこの器から、アガスティヤとヴァシシュタが現れ、後者の体を回復させる。^{[ 51 ] [ 3 ]}

また、ヴァルナがブラフマローカでの音楽イベントに出席するために自分の領域を離れている間に、ラーヴァナがゴーやプシュカラを含むヴァルナの息子や孫たちと対峙し、彼らを打ち負かしたことも記録されている。^{[ 52 ]}ラーマーヤナで言及されているヴァルナの他の子供たちには、将来ラーマを助ける目的で生まれたヴァナラ族のスシェーナ^{[ 53 ]} 、そしてここではスーラではなくヴァルニと呼ばれている酒の女神がいる。彼女は乳海攪拌の際に現れ、バーラ・カーンダで語られているようにデーヴァの仲間を選んだ。^{[ 54 ]}

プラーナ文献（主に西暦300年から1000年の間に編纂）の時代には、インドラやヴァルナといった古代ヴェーダの神々は、力と威信が低下した姿で描かれることが多い。彼らはしばしば他の神々、特にヴィシュヌ、クリシュナ、シヴァに従属し、ますます支配的で攻撃的になるアスラ（ヴェーダとは異なり、この用語は悪意のある存在のみを指す）によって屈辱を受けることもある。プラーナ文献（主に西暦300年から1000年の間に編纂）では、ヴァルナの描写は叙事詩における描写と概ね一致しているが、彼の神としての属性と役割はさらに詳細に説明され、時にはヴェーダとの関連が示唆されている。彼は引き続き西の方角の支配者であり、水の元素の守護者として描写されている。^{[ 55 ]}

後の神話では地位が低下したにもかかわらず、ヴァルナはプラーナ文献において依然として相当な道徳的権威を保持しており、違反者を罰し、真実と宇宙の法則を守っている。ある物語では、ハリシュチャンドラ王は息子を授かる恩恵を受けた後、ヴァルナへの誓いを果たせなかったため、代償の供物を捧げて負債が解消されるまでマホダラ（腹部の腫れ）に苦しめられる。同様に、ヴァルナは不吉な時間に聖なる水に入ったナンダを罰するが、クリシュナの介入によりクリシュナの優位性を認めて彼を解放する。バーガヴァタ・プラーナではさらに、ヴァルナはクリシュナに従属する戦士として描かれ、インドラと共に縄と棍棒を装備して神々の戦いに参加する。あるエピソードでは、クリシュナがインドラの宮殿からパリジャータの木を取り戻した後、ヴァルナはクリシュナと対峙するが、クリシュナの乗り物であるガルーダに敗れて退却する。他の場所では、カラネミのような悪魔との戦いで、ヴァルナは干上がった海のように動かなくなり、クジャンバに対しては、縄で悪魔の腕を縛り、棍棒で制圧する。また、アスラ王バリを縛ったとも言われている。^{[ 55 ]}

図像的には、ヴァルナは神話上の海の生き物マカラに乗り、手に縄（パシャ）を持っている姿で描かれています。彼はしばしば、海の攪拌の際に現れたとされる白い傘を身につけ、巻貝のような、あるいは水晶のような肌色で、花輪や腕輪を身につけていると描写されています。マツヤ・プラーナはヴァルナの図像についてかなりの詳細を記しています。宮殿建設前のヴァストゥパサマナムなどの儀式で彼の像を崇拝し、グラハ・シャンティの儀式では真珠、蓮の花、クシャ草を供えて彼を呼び出します。彼はアヴァブリタの沐浴やその他の儀式行為でなだめられると言われています。ハヤシルシャ・パンチャラートラでは、ヴァルナは白鳥に座り、片腕は保護を示し、もう片腕は蛇の縄を持ち、水生生物に囲まれていると描写されています。ヴァルナは、良質で適時の雨をもたらす神として崇められています。ヴァルナの住処は、マナサ山の頂上の西の方角、神聖な湖スッキ（ヴァーユ・プラーナによる）またはスシラ（マツヤ・プラーナによる）の近くにあるとされています。この場所はプシュカラ島にあり、その下で太陽の戦車がメール山の周りを回転しています。サミヤマニの真夜中に、太陽はヴァルナの都に沈むと言われています。デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナは、彼の都をシュラッダーヴァティーであると証言しています。^{[ 3 ]}プラーナでは、ヴァルナの天上の庭園リトゥマットは、トリクータ山にある非常に美しい場所として描写されています。庭園は花咲く木々で飾られ、金色の蓮、ユリ、その他の水生植物で満たされた輝かしい湖もあります。^{[ 55 ]}

ヴァルナの家族に関して、バガヴァタ・プラーナでは、チャルサニをヴァルナの愛妻であり、聖仙ブリグの母としている。他の資料では、ヴァルナニ、ガウリ、またはジェーシュタをヴァルナの配偶者として挙げている。ヴァルナの他の子供には、スシェーナ、ヴァンディ、ヴァルニ、バラ、スーラ、アダルマカ、ダクシャサヴァルニ（9番目のマヌ）、プシュカラ、そしてシロアリ塚のヴァルナの精子から生まれたヴァルミキがいる。 ^{[ 3 ]}大幅に縮小されているものの、ヴァルナとミトラのヴェーダにおける結びつきは残っており、特に天女ウルヴァシーへの二人の共通の熱狂の鮮やかな描写において顕著であり、ここでは聖仙アガスティヤとヴァシシュタを彼らの生まれ変わった息子として描いており、ヴェーダ版またはラーマーヤナ版に似ている。ヴァルナと子孫の結びつきは、ヴァイヴァスヴァタ・マヌが子孫のためにミトラとヴァルナを呼び寄せた供犠や、ハリシュチャンドラが息子を求めてヴァルナに祈ったことなどの物語でさらに強調されており、それが前述の誓約と罰につながった。^{[ 55 ]}

ヴァルナの神話上の役割は、神々の恩恵と守護に及ぶ。彼は隠された宝物と関連付けられ、マハーバーラタではユディシュティラ自身の儀式の基準となるラージャスーヤ供犠を行った。彼の贈り物には、プリトゥ王の戴冠式のための水を撒く白い傘、サティヤヴァティーと結婚するリチカ仙人のための耳の黒い千頭の白い馬、バララーマのためのヴァルニ酒、そしてシヴァとパールヴァテ​​ィーの結婚のためのナーガパシャがあり、そこでヴァルナは神聖な高位の人物として登場する。乳海攪拌の間、ヴァルナは水域の支配と結びつき、重要な役割を果たし続ける。バーガヴァタ・プラーナでは、クシャ・ドヴィーパの向こうにある、乳海に囲まれたクラウムチャ・ドヴィーパを守護したとされている。その中心にあるクラウムチャ山は、ヴァルナの守護と聖なる水による斜面の洗浄のおかげで、カルティケヤの武器による攻撃を受けずに残っている。^{[ 55 ]}

紀元前 3 世紀のタミル語文法書であるトルカピヤムでは、古代タミラカムの人々を 5 つのサンガム景観区分 (クリンジ、ムライ、パアライ、マルサム、ネイタル)に分けています。^{[ 56 ]}それぞれの風景には異なる神が指定されています。ネイタールは、海と雨の神であるヴァルナンまたはカダロンが住む、漁師や商人が住む海岸の風景として描写されています。^{[ 13 ] [ 57 ]}「ヴァルナ」とはタミル語で海を表す水を意味する。^{[ 58 ]}

カライヤルは、スリランカ北部および東部沿岸地域、そして世界中のタミル人ディアスポラに多く見られるスリランカ・タミル人のカーストです。伝統的に漁業、輸送、海上貿易に従事する海洋民族です。主に深海で漁を行い、刺し網や地引き網漁法を用います。カライヤルは、真珠、貝、タバコなどを取引し、インド、ミャンマー、インドネシアなどの国々へ商品を輸送する主要な海上貿易業者および船主でした。海洋史で知られるこの民族は、タミル王の陸軍および海軍兵士として貢献した戦士カーストとしても知られています。アーリヤチャクラヴァルティ王朝の陸軍将軍および海軍大尉として名を馳せました。カライヤルは1990年代にスリランカ・タミル民族主義の強力な代表者として台頭しました。タミル・イーラム解放の虎（LTTE）の中核指導部は、カライヤール族の中でも裕福で企業家的な階層出身である。

「Karaiyar」という言葉は、タミル語のkarai (「海岸」または「岸辺」) とyar (「人々」) に由来する。^{[ 59 ]} 2 世紀の著述家プトレマイオスが言及したKareoiという用語は、タミル語の「Karaiyar」と同一視されている。^{[ 60 ]}ポルトガル語とオランダ語の資料では、Careas、Careaz、またはCariasという用語で言及されており、これらは「Karaiyar」を意味する用語である。^{[ 13 ]}

クルクラム、ヴァルナクラム、アラサクラムは、歴史的にカライヤール族の重要な氏族の一つでした。^{[ 61 ]}クルクラムは「クル族の氏族」を意味し、南インドのクルマンダラム（「クル族の王国」を意味する）に由来すると考えられます。^{[ 62 ]}彼らは、ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタに言及されているクル王国に起源神話を帰しています。^{[ 63 ] [ 64 ]}一部の学者は、クルクラムを木星のタミル語名であるクルから派生させたと考えています。^{[ 65 ]}ヴァルナクラムは「ヴァルナ族の氏族」を意味し、彼らの海洋起源に言及しています。^{[ 66 ]}ヴァルナは海と雨の神であり、ヴェーダ文献だけでなく、サンガム文学にもネイタル・サンガムの風景（つまり沿岸の風景）の主神として言及されています。^{[ 67 ]}アラサクラムは「王の氏族」を意味します。^{[ 61 ]}彼らは、自分たちの氏族の守護神である海の神ヴァルナの乗り物であるマカラを紋章として使用し、それは彼らの旗にも見られました。

ジュレラルはシンドのヒンドゥー教徒によってヴァルナの化身だと信じられている。^{[ 68 ]}彼らはジュレラルを称えてチェティ・チャンド祭を祝う。この祭りは春と収穫の到来を告げるものだが、シンドのコミュニティでは、暴君的なイスラム教徒の支配者ミルクシャーによる迫害から救ってもらうためにヒンドゥー教の神ヴァルナに祈った後、1007年にウデロラルが生まれたことも祝う。^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}ウデロラルは戦士であり老人に姿を変え、ミルクシャーに、イスラム教徒とヒンドゥー教徒は同じ宗教的自由を受けるに値すると説き叱責した。ジュレラルとして、^{[ 71 ]}シンドの両宗教の人々の擁護者となった。彼のスーフィー・イスラム教徒の信者の間では、ジュレラルは「クワジャ・ヒズル」または「シェイク・タヒト」として知られている。この伝説によると、ヒンドゥー教徒のシンド人は、ウデロラルの誕生日として新年を祝う。^{[ 71 ] [ 69 ]}

ヒンドゥー暦のチャイトラ月のチェティ・チャンド祭[ 72 ^]は春と収穫の到来を告げるものですが、シンドのヒンドゥー教徒の間では、1007年にウデロラルが生まれたという伝説も祝われています。^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}ウデロラルは戦士であり老人に姿を変え、ミルクシャーに、イスラム教徒とヒンドゥー教徒は同じ宗教的自由を受けるに値すると説き叱責しました。彼はジュレラル^{[ 71 ]}としてシンドのヒンドゥー教徒の救世主となり、この伝説によれば、彼らは新年をウデロラルの誕生日として祝います。^{[ 71 ] [ 69 ]}

チャリオまたはチャリホ、またはチャリホ・サヒブは、シンドのヒンドゥー教徒がイスラム教への改宗の危機から救ってくれたジュレラルに感謝の意を表すために祝う40日間の祭りです^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}。この祭りは毎年7月から8月にかけて行われ、日付はヒンドゥー暦によって異なります^{[ 73 ] [ 74 ]}。これは、祈りを聞いてくれたヴァルナ・デーヴァに感謝する祭りです^{[ 73 ] [ 74 ] 。}

ナーラリ・プールニマは、インドのマハラシュトラ州、特にムンバイ周辺とコンカン海岸のヒンドゥー教徒の漁師コミュニティによって祝われる儀式の日です。ヒンドゥー暦のシュラヴァン月の満月の日に行われ、これは7月か8月頃にあたります。この日には、米、花、ココナッツなどの供物が、海と水の神であるヴァルナ神に捧げられます。^{[ 76 ]}

カルナータカ州の一部地域では、干ばつの際にヴァルナ神に雨乞いをするために、地域社会が型破りな儀式を行っている。マンディヤ地区のアンチェ・ドッディ村では、住民がサリーを着た若い男性による儀式を行った。この男性はヴァルナ神の像を頭に乗せて村の行列の先頭を歩いた。別の人物が2体目の像を担いで後に続いた。行列には傘、線香、豊作を願う象徴である鋤を持った参加者もいた。一行は各家を訪れ、女性たちは白檀の棒と樟脳の灯りを使って祈りを捧げた。その後、女性たちは像に水をかけ、男性たちは何度も頭を下げた。村を一周した後、像は近くの湖に安置された。その後、儀式用の食べ物が村人たちの間で分けられた。地元住民は、この慣習がヴァルナ神に雨をもたらすよう促すと信じている。このような儀式は、乾燥した状況への対応としてカルナータカ州で何度も行われている。^{[ 77 ]}

ヴァルナは日本の神道でも崇拝されている。彼を祀る神社のひとつに、東京にある水天宮がある。明治維新の一環として、天皇が神仏分離令を発布した後、ヴァルナ／水天は日本の最高神である天ノミナカヌシと同一視されるようになった。^{[ 81 ]}

比較神話学者は、ヴェーダの神ヴァルナとギリシャの神ウラノス（ウラノス）の間に類似点を見出し、共通のインド・ヨーロッパ祖語起源を示唆している。^{[ 82 ]}これらの名前は、「覆う」または「包含する」という意味の語根に由来すると考えられており、天空の丸天井を指している。^{[ 83 ]}ジョルジュ・デュメジルは、 1934年の研究『ウラノスとヴァルナ』で、両神の神話上の役割を比較し、それぞれが主権、宇宙の法則、および束縛または抑制の行為と関連付けられていることを指摘した。^{[ 84 ]}『宗教百科事典』によると、ヴァルナは宇宙秩序（リタ）の守護者として機能し、ウラノスは天界全体を擬人化している。^{[ 85 ]}一部の学者は、直接的な言語的由来は不確かであると警告しているが、神話と機能における構造的類似性は広く認識されている。^{[ 82 ]}