イスラム教徒（民族グループ）

イスラム教徒（セルボ・クロアチア語ラテン文字およびスロベニア語：Muslimani、セルボ・クロアチア語キリル文字およびマケドニア語：Муслимани ）は、主に旧ユーゴスラビアの領土に居住する、セルボ・クロアチア語を話すイスラム教徒の民族宗教集団である。

1900 年代初頭、セルビア・クロアチア語を話すムスリムを指す言葉として「ムスリム」が広く使われるようになった。1910 年の国勢調査で公式に認められた。1971 年のユーゴスラビア憲法改正でも、彼らを独立した民族として認めた。イスラムの民族文化の伝統を持ついくつかの異なる南スラブ系コミュニティをまとめた。1993 年以前は、現在のボスニア人の大多数が、ゴラニ人やトルベシ人などの少数の異なる民族グループとともに、民族的ムスリムであると自認していた。この呼称には、アルバニア人、トルコ人、一部のロマ人などの非スラブ系のユーゴスラビア系ムスリムは含まれていなかった。^{[ 7 ]}

ユーゴスラビアの崩壊後、ボスニア・ヘルツェゴビナとセルビアのセルビア・クロアチア語を話すイスラム教徒の大多数は、ボシュニャク人という民族名を採用した。彼らは現在、ボスニア・ヘルツェゴビナを構成する3つの民族の1つとして憲法で認められている。旧ユーゴスラビアの残りの地域では、約10万人がスラブ系イスラム教徒であると考えており、そのほとんどはセルビアに住んでいる。彼らはモンテネグロで独自の少数民族として憲法で認められている。^{[ 8 ]}

イスラム教徒を民族または国民として捉える考え方は、主にユーゴスラビアの社会主義時代に発展した。1960年代以降、政府は国勢調査記録においてイスラム教徒を国民（ムスリマニ）として公式に認め、セルビア人、クロアチア人、モンテネグロ人などの他の南スラブ民族と区別した。この分類は、ユーゴスラビア当局が民族的均衡を促進し、宗教的分裂を減らすために、アイデンティティを厳密に宗教的なものとしてではなく、世俗的で国民的な観点から捉えようとする広範な取り組みの一環であった。^{[ 9 ]}

この概念は、イスラム教徒を別の文化集団とみなしていたキリスト教指導者と共産主義指導者の両方の以前の認識にも影響を受けていた。これらの人々の多くは、イスラム教、スラブ、および地元の伝統が混ざり合った宗教的慣習を中程度に遵守していると見なされていた。南スラブ系イスラム教徒のほとんどは、歴史的にボスニア・ヘルツェゴビナ、サンジャク地方（セルビアとモンテネグロにまたがる）、モンテネグロ北東部、西マケドニアと中央マケドニア、クロアチア南部、およびゴラニ族を含むコソボ南部に住んでいた。^{[ 10 ]}

オスマン帝国の征服により、多くの先住民がイスラム教に改宗した。しかし、第一次セルビア蜂起、第二次セルビア蜂起、イリュリア運動など、19世紀初頭には南スラヴ人の間で民族主義思想が現れていたが、国民意識は一般の人々にとっては馴染みのない概念であり、彼らは主に宗派や州によって自らを認識していた。^{[ 11 ]}近代国民国家の出現により、民族的にも宗教的にも多様なオスマン帝国は近代化を余儀なくされ、いくつかの改革が行われた。その中で最も重要なのは、 1839年のギュルハネ勅令と1856年の帝国改革勅令である。これらは帝国の非イスラム教徒の臣民に平等な地位を与え、彼らの自治的なミレット共同体を強化した。^{[ 12 ]}

南スラヴ民族主義の間には激しい対立があった。当時セルビア民族主義の指導者であったヴク・カラジッチは、宗教的所属に関係なく、シュトカヴィア方言を話す者はすべてセルビア人であると考えていた。クロアチアのカトリック司教ヨシップ・ユライ・ストロスマイエルと彼の人民党は、南スラヴ統一の理念を提唱した。同時に、アンテ・スタルチェヴィッチと彼の権利党は、いわゆる歴史的権利に基づいてクロアチア国家の再建を目指し、ボスニア・ムスリムをクロアチア人とみなした。クロアチアとセルビアの民族イデオロギーのどちらにおいても、ボスニア州の領土は、両国が将来の国民国家に組み込むことを望んでいたため、非常に重要であった。彼らの視点からすると、ボスニア・ムスリムはクロアチア人、あるいはイスラム教に改宗したセルビア人であった。 1870年当時、ボスニア州の人口のうちボスニア系ムスリムが42.5%、東方正教徒が41.7%、カトリック教徒が14.5%を占めていた。そのため、ボスニア州の領土がどの民族国家に帰属するかは、ボスニア系ムスリムがクロアチア人とセルビア人のどちらを支持するかにかかっていた。^{[ 13 ]}

当時のボスニア・ヘルツェゴビナでは、都市部の少数の知識人がクロアチア人やセルビア人であると主張していたものの、国民は民族的な区分で自らを識別していなかった。ボスニア・ヘルツェゴビナの人々は主に宗教によって自らを識別しており、イスラム教徒はトルコ人、キリスト教徒はフリシュチャニ人、正教徒はギリシャ人、カトリック教徒は「クルシュチャニ」またはラテン人といった呼称を用いていた。さらに、ボスナ州は特に改革に抵抗し、 1831年にフセイン・グラダシュチェヴィッチとそのアヤンによる反乱で頂点に達した。ボスニア・ヘルツェゴビナで改革が導入されたのは、オメル・パシャ・ラタスが1850年に同州をスルタンの権威に強​​制的に返還した後であった。改革はウラマー（教育を受けた聖職者）の影響力の喪失を意味し、シャリーアはもはや家庭内の問題以外では使用されず、宗教教育に加えて公教育制度が導入された。改革はジャーナリズムの始まりと近代的な政治制度の確立を意味し、最終的には1865年に非イスラム教徒も参加する州議会の設立につながった。^{[ 14 ]}

1860年代のボスニアのアヤンの反乱と地方アイデンティティの形成の試みは、ボスニアの国民的アイデンティティの最初の兆候として描かれることが多い。しかし、宗派の境界を超えたボスニアの国民的アイデンティティは稀であり、当時個々のアヤンやフランシスコ会士が表明した強いボスニアのアイデンティティは、強い宗教的側面を伴う地域的所属を反映していた。キリスト教徒はクロアチア人やセルビア人の国民とより強く結びついていた。イスラム教徒にとって、アイデンティティは地方の特権の擁護とより密接に結びついていたが、オスマン帝国への忠誠を疑うものではなかった。当時「ボシュニャク」という言葉は国民的な意味ではなく、地域的な意味を持っていた。 1878年にオーストリア＝ハンガリーがボスニア・ヘルツェゴビナを占領したとき、国民的アイデンティティはボスニアのイスラム教徒にとってまだ馴染みのない概念であった。^{[ 14 ]}

オーストリア＝ハンガリー帝国のベニ・カーライ統治下では、すべての住民を包含する非宗派的な統一「ボシュニャク」アイデンティティ（「ボスニズム」に近い）の構想が推進され、1880年代にはボスニア文化協会が名称に「セルビア人」や「クロアチア人」という言葉を使うことを禁じるに至った。1883年には、現地語を公式に「ボスニア語」と呼んだ。この政策は主にカトリック共同体（正教徒がセルビア民族主義に深く染まっていたほどクロアチア民族主義に深く染まっていない）とイスラム教徒共同体（オスマン帝国から距離を置こうとしていた）に期待を寄せていた。実際には、当時このような統一国家を支持していたのは、イスラム教徒の有力者のごく一部に過ぎなかった。この運動の主な提唱者はメフメト・カペタノヴィッチであった。^{[ 15 ]}失敗に終わったものの、オーストリア＝ハンガリー当局が推進したボシュニャクのイデオロギーは、現代のボシュニャク人のアイデンティティの基礎を築いた。オスマン帝国以前の過去を強調することで、創始神話、すなわちオスマン帝国の征服時に中世のボグミル人がイスラム教に大規模に改宗したという理論を作り出し、ヨーロッパにおける彼らの存在の歴史的連続性と論理を提供した。 ^{[ 16 ]}セルビア・クロアチアのムスリムは、1900年代初頭に「ムスリム」という用語が広く普及するまで「モハメッダン」と呼ばれていた。^{[ 17 ]} 1910年の国勢調査で公式に認められた。^{[ 18 ]}

第二次世界大戦後、ユーゴスラビア社会主義連邦共和国では、ボスニア系ムスリムは民族集団ではなく宗教集団として扱われ続けた。^{[ 19 ]}アレクサンダル・ランコヴィッチや他のセルビア系共産党員は、ボシュニャク人の民族性の承認に反対した。^{[ 20 ]}共産党のムスリム党員は、承認を求める自分たちの立場をティトーに支持させようと努力を続けた。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}それにもかかわらず、1960年代に行われた議論の中で、多くのボスニア系ムスリムの共産主義知識人は、ボスニア・ヘルツェゴビナのムスリムは民族として認められるべき独自の先住民族スラブ人であると主張した。 1964年、ユーゴスラビア共産主義者同盟のボスニア支部の第4回大会は、ボスニア系ムスリムの自決権が実現されることをボスニア系ムスリムの会員に保証し、これがきっかけとなって、1968年のボスニア中央委員会の会議でボスニア系ムスリムが独立した民族として認められたが、ボスニア系ムスリム共産主義指導部が選んだボシュニャク人またはボスニア人という名称では認められなかった。^{[ 19 ] [ 23 ]}妥協案として、ユーゴスラビア憲法は「ムスリム」を民族的意味で列挙するように改正され、構成民族は認められたものの、ボシュニャク人という名称は認められなかった。民族名としてムスリムを使用することは、特に動機や論理、そしてボスニアの民族性のこの側面を無視しているという理由で、早い段階から批判された。^{[ 24 ]}ランコビッチの失脚後、ティトーも見解を変え、イスラム教徒とその国民的アイデンティティを認めるべきだと述べた。^{[ 20 ]} 1968年、この動きはセルビアとドブリツァ・チョシッチなどのセルビア民族主義者によって抗議された。^{[ 20 ]}この変化はユーゴスラビア共産党のマケドニア支部によって反対された。^{[ 20 ]}彼らはマケドニア語を話すイスラム教徒をマケドニア人と見なし、イスラム教徒を別の民族として国家的に認めることはマケドニア共和国の人口バランスを脅かす可能性があると懸念していた。^{[ 20 ]}

ボスニア・ムスリム内戦（1993年～ 1995年）の間、西ボスニア自治州に忠誠を誓う勢力はムスリムという名称を維持したが、ボスニア・ヘルツェゴビナ共和国中央政府に忠誠を誓う勢力は、 1993年のボスニア戦争中に採用されたボシュニャクという名称を堅持した。 ^{[ 25 ]}

時には、大文字のMで始まるMuslimなどの別の用語が使われることもありました。つまり、「musliman」は実践的なイスラム教徒を意味しました。同時に、「Musliman」はこの民族の一員でもありました（セルビア・クロアチア語では、民族名には大文字を使いますが、信者の名前には小文字を使います）。

ボスニア・ヘルツェゴビナの選挙法およびボスニア・ヘルツェゴビナ憲法は、1991年の国勢調査の結果をボスニア人に関する結果として認めている。^{[ 26 ] [ 27 ]}

• モンテネグロ・ムスリム中央組織（公式ページ）
• モンテネグロ・ムスリム評議会（公式ページ）
• モンテネグロのイスラム教徒の声（公式ページ）