宗教的狂信

宗教的狂信（あるいは宗教用語（超正統派ユダヤ教など）に使われる接頭辞「超」、または（特に暴力が絡む場合）宗教的過激主義）は、自分自身または自分のグループの宗教への献身に関連した無批判な熱意や強迫的な熱意を示す軽蔑的な呼称であり、雇用、役割、党派的親和性など、他の関わりや参加において表現される可能性のある人間の狂信 の一形態である。精神医学では、ハイパー宗教性という用語が使用される。歴史的に、この用語はキリスト教の古代に非キリスト教の宗教を軽蔑するために使用され、その後啓蒙時代に現在の用法を獲得した。^[1]

ロイド・ステフェンは、宗教的狂信や過激主義に関連するいくつかの特徴を挙げています。

• 精神的な欲求: 人間は理解と意味を求める精神的な欲求を持っています。存在の神秘を考えると、その精神的な探求は、それが「超越的な他者」の形をとるかどうかにかかわらず、究極的な存在との何らかの関係を通じてのみ満たされます。宗教には、この意味と超越的な関係への欲求を満たす力があります。^[2]
• 魅力：この宗教形態の中心にある究極性という特定のビジョンと一致する方法で自己表現するようになるような形で現れる。^[3]
• 「生きた」選択肢：それは、精神的な必要性に対処し、意味、力、帰属に対する人間の憧れを満たす生きた選択肢として道徳意識に存在します。^[4]

キリスト教が確立されて以来、権力者の中には、狂信的な武力行使を通じて教会を拡大し、支配しようとする者もいた。グラント・シェーファーは「ナザレのイエスは非暴力の説教者として最もよく知られている」と述べている。^[5]

J. ハロルド・エレンズは、キリスト教狂信的支配の始まりはローマ皇帝コンスタンティヌス 1 世の治世だったと述べ、「キリスト教がコンスタンティヌス帝国で権力を握ると、キリスト教は非キリスト教徒と、公式の正統派の思想、政策、実践に従わなかったすべてのキリスト教徒を、ほとんど残忍なまでに弾圧し始めた」と述べている。^[6] 正統派の思想に従わなかったキリスト教徒の例としては、ドナティスト派が挙げられ、「かつて迫害されて棄教した悔い改めた聖職者を受け入れることを拒否した」。^{[7]狂信的なキリスト教活動は、}十字軍とともに中世 まで続いた。これらの宗教戦争は、ローマ教皇の認可を受けたカトリック教徒が、イスラム教徒から聖地を奪おうとした試みだった。しかし、多くのカトリック教徒は十字軍を正当な戦争とみなしている。チャールズ・セレングットは著書『聖なる怒り：宗教的暴力を理解する』の中で、次のように述べている。

十字軍はキリスト教の神学的、社会的支配を維持するために行われた聖戦であった。十字軍は武力でイスラム教徒から聖地を奪取する途中で、ユダヤ人がキリスト教の信仰を受け入れなかったため、数十のユダヤ人コミュニティを破壊し、数千人を殺害した。ユダヤ人は、キリスト教会が信奉する唯一の真理に彼らの存在自体が挑戦するものであったため、宗教戦争で殺されなければならなかった。^[8]

シェーファーは、「十字軍が1099年にエルサレムを占領したとき、彼らはイスラム教徒、ユダヤ人、そして現地のキリスト教徒を無差別に殺害した」とも付け加えている。^[9]しかし、シェーファーの主張とは反対に、十字軍がエルサレムで現地のキリスト教徒を殺害したという目撃証言は存在せず、初期の東方キリスト教の資料（エデッサのマタイ、アンナ・コムネナ、シリアのミカエルなど）もエルサレムの十字軍についてそのような主張はしていない。シリア年代記によると、十字軍が到着する前に、キリスト教徒はすべてエルサレムからすでに追放されていた。おそらくこれは、ファーティマ朝の統治者が十字軍との共謀を防ぐために行ったものと思われる。^[要出典]

狂信のもう一つの顕著な形態は、数世紀後にスペイン異端審問で現れたとする説もある。異端審問は、国民がカトリックのキリスト教にとどまるようにするための君主制の手段だった。セレングートは「異端審問は自己防衛の試みであり、主に教会の「内部の敵」を標的にしていた」と述べている。^[10] 異端審問の原動力はキリスト教の真理を広める役割を担っていた異端審問官たちだった。セレングートは次のように続けている。

異端審問官は一般的に、知識や判断の誤りを指摘することで人々が正しい信仰を維持できるよう手助けする教育者であると自らを認識していた... 罰と死刑は、自分の過ちを認めない者に対してのみ下された... 15世紀のスペイン異端審問では、告白と無罪、そして誤りにとどまることの明確な区別が曖昧になった... 調査官は、新しい改宗者の信仰が本物かどうかを確かめるために、拷問を含むあらゆる種類の技術を考案しなければならなかった。^[10]

宗教改革の間、カトリック教徒と最近結成されたプロテスタント教徒の間でキリスト教の狂信が高まりました。多くのキリスト教徒が対立する見解を持つために殺害されました。宗教改革はカトリック教徒と宗派プロテスタント教徒の間で宗派間の戦争の連鎖を引き起こし、宗教戦争に至りました。

イスラム過激主義は、 7世紀にハーリジュ派が出現したイスラム初期の歴史にまで遡る。 ^[11]イスラム教徒の間でハーリジュ派、スンニ派、シーア派の間で最初に分裂したのは、イスラムの預言者ムハンマドの死後、イスラム教徒コミュニティ（ウンマ）の指導の政治的、宗教的継承をめぐってのことだった。^[11]ハーリジュ派は、本質的に政治的な立場から、主流のスンニ派およびシーア派のイスラム教徒とは一線を画す過激な教義を展開した。^{[11]シーア派は}アリー・イブン・アビー・ターリブがムハンマドの真の後継者であると信じており、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えている。ハワーリジュ派は第一次フィトナ（最初のイスラム内戦）の間にシーア派とスンニ派の両方から離脱した。 ^{[11]彼らは特に}破門（破門）に対して急進的なアプローチをとったことで知られ、スンニ派とシーア派のムスリムの両方を異教徒（クッファール）または偽りのムスリム（ムナーフィフーン）と宣言し、したがって彼らを背教者（リッダ）とみなして死に値するとみなした。^{[11] [12] [13]}

エジプトのイスラム主義思想家であり、エジプトのムスリム同胞団の著名な指導者であるサイイド・クトゥブは、 1960年代に汎イスラム主義の 思想を推進する上で影響力を持っていた。 ^[17]ガマール・アブドゥル・ナーセル政権下のエジプト政府によって彼が処刑されたとき、アイマン・アル・ザワーヒリは、政府をクトゥブのイスラム復興の考えを反映したイスラム国家に置き換えるために、エジプト・イスラム聖戦という組織を結成した。^[18]クトブの思想は、世俗政府を転覆させようとするジハード運動やイスラムのテロリストに影響を与えており、最も有名なのはアルカイダのオサマ・ビン・ラディンとアイマン・アル・ザワヒリである^{[14] [15] [16] 、}またサラフィー主義のジハード主義テロリスト集団ISIL/ISIS/IS/Daeshである。^{[19]さらに、クトブの著書はオサマ・ビン・ラディンや}アンワル・アル・アウラキによって頻繁に引用されている。^{[20] [21] [22] [23] [24] [25]}

1998 年のオサマ・ビン・ラディンのファトワ以来、ジハードは国際的に認知されるようになった。しかし、ビン・ラディンの考えは、この言葉の実際の意味とは大きく異なる。宗教的な文脈では、ジハードは「特定の神聖な目的、一般的には帝国主義的な目的のために緊急に取り組む」という意味に最も近い。^{[26]アラビア語で}ジハードという言葉は「闘争」を意味する。闘争は、日常の活動でイスラムの価値観を実行する闘争、イスラム教に対する反論に対抗するための他者との闘争、またはイスラム教を信仰しているために身体的に攻撃されたときの自己防衛である可能性がある。ステッフェンによれば、コーランには軍事ジハードが使用されている部分がある。しかし、ステッフェンは「これらの用法におけるジハードは常に防御的なものである。『ジハード』は軍事侵略行為を是認するものではないだけでなく、コーランの文章では、武力の使用が常に抑制と制限を受けることを示すために『ジハード』が引用されている」と述べている。^[27]この種のジハードは、今日最も一般的に議論されている種類のジハードとは大きく異なる。

トーマス・ファーは、「イスラムの自由への道」と題するエッセイの中で、「イスラム教徒の大半は暴力を拒否しているが、過激派が聖典を利用することで、彼らの行動に信憑性と勧誘力を与えている」と述べている。（Freedom 24）さらに、「過激派は、彼らの中心的な主張であるイスラムの勝利に対する神の望みは解釈を必要としないと主張する。彼らによると、真のイスラム教徒は、偽装、民事上の強制、罪のない人々の殺害など、あらゆる手段を使ってそれを追求するだろう」とも述べている。（Freedom 24）

ある観察者によると、他者への無視と暴力の横行は、ジハードが伝えようとしている平和的なメッセージとは明らかに異なる。狂​​信的なジハード主義者は世界中で多くのテロ行為を犯してきたが、おそらく最もよく知られているのは9月11日の攻撃だろう。エレンズによると、テロ攻撃に参加したアルカイダのメンバーは、そうすることで「世俗化した非イスラム教のアメリカの悪に壊滅的な打撃を与えることができる」と信じてそうした。彼らは神の神殿であるこの世界を浄化していたのだ。^[28]

共同体主義的なイデオロギーに基づく暴力は、特にイギリス領インド帝国以降、インド亜大陸でかなり蔓延しており、イスラム教徒が別の土地を与えなければインド亜大陸を焼き払うよう要求するなど、宗教上の理由でイギリス領インドの分割に至ったことさえある。 ^[29]

• 暴力的過激主義の世界における教育。Np、Wipf＆Stock Publishers、2021年。

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  • 独立インドにおけるイスラム教徒に対する暴力
  • インドにおけるキリスト教徒に対する暴力

• アンダーソン、ポール。「大量虐殺かイエスか：征服の神か平和主義か？」宗教の破壊力：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における暴力第 4 巻。J . ハロルド エレンズ編集。ウェストポート：プレガーズ、2004 年。
• エドワーズ、ジョン。「レビュー：スペイン異端審問は真実だったか？」ユダヤ人季刊誌 87 (1997): 351-66。
• エレンズ、J. ハロルド編『宗教の破壊力：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における暴力』第3巻。ウェストポート：プレガーズ、2004年。
• エレンズ、J. ハロルド編『宗教の破壊力：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における暴力』第4巻。ウェストポート：プレガーズ、2004年。
• ファー、トーマス。「イスラムの自由への道」ファースト・シングス187（2008）：24-28。
• ジョンソン、JT「意見、ジハード、そして正義の戦争」ファースト・シングス（2002年）：12-14。
• モラン、ショーン・ファレル、「パトリック・ピアースと愛国的救済論」、ヨナ・アレクサンダー、アラン・オデイ共著『アイルランドのテロ体験』、アルダーショット：ダートマス、17-30ページ。
• セレングート、チャールズ。『聖なる怒り：宗教的暴力を理解する』ランハム：ロウマン＆リトルフィールド、2008年。
• シェーファー、グラント。「地獄、殉教、戦争：初期キリスト教における暴力」宗教の破壊力：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における暴力第 3 巻。J . ハロルド エレンズ編。ウェストポート：プレガーズ、2004 年。
• ステッフェン、ロイド。『聖戦、正義の戦争：宗教的暴力の道徳的意味を探る』ランハム：ロウマン＆リトルフィールド、2007年。