思想戦争

政治の分野では、思想戦争とは、国家や政治グループが国内外の利益を促進するために用いるイデオロギー間の対立である。思想戦争では、戦場は国民の心、つまり国民を構成する人々の信念である。このイデオロギー対立は、人々の心をつかむことである。思想戦争を遂行するには、シンクタンク、テレビ番組、ジャーナリズム記事（新聞、雑誌、ウェブログ）、政府の政策、および公共外交が関与することがある。モノグラフ「思想戦争と思想戦争」（2008 年）で、アントゥリオ・J・エチェバリアは思想戦争を次のように定義している。

ビジョン、概念、イメージの衝突、そして特にそれらの解釈。たとえ物理的な暴力が最小限であっても、それらは政治的、社会的、文化的、または経済的目的にかなうものであり、敵対的な意図や敵対的な行為を伴うため、確かに本物の戦争である。... 4 つの一般的なカテゴリには、... (i) 知的討論、(ii) イデオロギー戦争、(iii) 宗教的教義をめぐる戦争、(iv) 広告キャンペーンが含まれる。すべてのカテゴリは、領土や物質的資源をめぐる戦争と同様に、本質的には権力と影響力に関するものであり、その利害関係は非常に高くなる可能性がある。^[1]

軍隊の侵略に対する抵抗について。アイデアの侵略に抵抗する必要があります。
人は軍隊の侵略に抵抗します。人はアイデアの侵入に抵抗しません。

— ヴィクトル＝マリー・ユゴー（1802–1885） 『犯罪の歴史』、結論、第10章。TH・ジョイスとアーサー・ロッカー訳。1852年執筆、1877年出版

経済学者や政治哲学者の考えは、正しいときも間違っているときも、一般に理解されている以上に強力です。実際、世界は他のものによって支配されていません。知的影響からまったく逃れていると信じている実務家は、たいてい、亡くなった経済学者の奴隷です。空中の声を聞く権力者の狂人は、数年前の学者の書き手から狂気を抽出しています。

— ジョン・メイナード・ケインズ『雇用・利子および貨幣の一般理論』（1936年）、第24章

リチャード・M・ウィーバーは、1948年にシカゴ大学出版局から『思想には結果がある』を出版した。この本は、主に、中世盛期に名声を博して以来の唯名論が西洋文明に及ぼした有害な影響に関する論文であり、その後、西洋を衰退から救うことができるとウィーバーが信じる行動方針の指示が続く。ウィーバーは、西洋の衰退の始まりは、スコラ哲学後期における唯名論の採用（または絶対的真理の概念の拒否）によるものだと考えている。

1993年、ヘリテージ財団のアナリスト、ジェームズ・A・フィリップスは、民主主義を守るためのイデオロギー闘争において全米民主主義基金（NED）が果たした極めて重要な役割を説明する際に「思想戦争」という言葉を使った。フィリップスは、中国、キューバ、北朝鮮、ベトナムを支配する共産主義独裁政権に対する「思想戦争における重要な武器」としてNEDを擁護した^{[2] 。}ケイトー研究所の外交政策概要では、「民主主義の西側諸国は共産主義の敵に対する思想戦争に勝利した」ため、NEDはもはや必要ないと主張した^{[2] 。 [3]}ギングリッチは次のように宣言した^[4]。

ヘリテージ財団は、思想戦争において国内で最も影響力のある保守団体であることは疑いようがなく、ワシントンだけでなく、文字通り地球全体に多大な影響を与えてきた団体である。

— 下院議長、ニュート・ギングリッチ、1994年11月15日^{[この引用には出典が必要です]}

「1990年代までに、「思想戦争」という言葉は、一方の極に社会主義と中央計画、もう一方の極に自由企業と私有財産を置くという経済システムに関する議論を二極化するために使われた。」^[5] 2008年、アントゥリオ・J・エチェバリア^[6]は、著書『思想戦争と思想戦争』で、「思想戦争の一般的な4つのタイプについて簡単に考察し、米国とその同盟国および戦略的パートナーが思想戦争でどのように行動するかを分析している。」^[7]エチェバリアは、思想戦争のこうした違いをより深く理解することで戦略を立てることができると感じているが、「意図的であろうと偶発的であろうと、物理的な出来事は、思想戦争の進路と結果にとって、思想そのものよりもいくつかの点で重要であると結論付けている。」^{[8] [7]}

たとえば、アイデアは主観的に解釈されるため、対立する当事者がアイデアキャンペーンだけでお互いを「勝ち取る」ことはまずあり得ないということに留意することが重要です。したがって、意図的であろうと偶発的であろうと、物理的な出来事は、アイデア戦争の展開方法や、それがどのように（あるいは、終わるかどうか）終わるかを決定する役割を果たします。したがって、戦略的にコミュニケーションをとる行為は、アイデア戦争の重要な部分であり続けますが、それが達成できる範囲で期待を管理する必要があります。

— アントゥリオ・ジョセフ・エチェバリア、2008年^{[この引用には出典が必要です]}

ニューヨークタイムズ誌の9月11日の同時多発テロ事件10周年を記念したシリーズ^[9]では、ポール・バーマン、スコット・マルコムソン、ジェームズ・トラウブ、デイヴィッド・リーフ、イアン・ブラマ、マイケル・イグナティエフが一堂に会した円卓会議が開催された。マルコムソンは次のように述べた。

9月11日の攻撃に対するアメリカの反応は、多くの点で知的なものでした。ジョージ・W・ブッシュ大統領は、攻撃は私たちの「価値観」に対するものであり、「テロとの戦い」は自由の理念を推進するための思想戦争である、と捉える傾向がありました。

— スコット・マルコムソン、戦争の10年、2011-09-11:38 ^[9]

国防長官ドナルド・ラムズフェルドは政権の認識論者であり、認識可能性の問題を懸念していた。バーナード・ルイスは歴史家であり、ポール・ウォルフォウィッツは軍事道徳家だった。9/11後のアメリカの行動（予防策とは対照的に）は、ほとんどすべて本国から遠く離れた場所で、プロの軍隊を伴って行われたため、この抽象感覚が強まった。敵に対する勝利の可能性など、ラムズフェルドによって早い段階で軽視されていた。以前の戦争とは異なり、この紛争が何を意味するかについて私たちがこれほど多く話し合ってきたのは不思議ではない。ただできるだけ早く終わらせることに取り組むのではなく。

— スコット・マルコムソン、ニューヨーク・タイムズ・マガジン、2011年9月7日

中立性と客観性という学術的概念が放棄され、問題が激しく分裂する論争に発展すると、知的議論は思想戦争へと発展する。エチェバリア（2008年）は、米国では中絶、インテリジェントデザイン、進化論などの問題が思想戦争であると主張した。^[1]知的議論が思想戦争に発展すると、

...対立する側が新しい証拠や既存の証拠を評価する新しい方法の導入に基づいて立場を変えることはめったにありません。したがって、思想戦争が思想自体のメリットで決着することはめったにありません。むしろ、交戦者が他のことに注意を向けるような出来事が起こらない限り、戦争は長引く傾向があります (Echevarria)。

— アメリカ陸軍大学戦略研究所（SSI）

エシェバリアは、クーンの論争を呼んだ通約不可能性^{[10] を [ 1} ]相対主義の主張として、そして思想戦争への参加の弁護として用いている。20世紀で最も影響力のある科学哲学者の 1 人であるトーマス・サミュエル・クーンは、最も引用されている出版物の 1 つである『科学革命の構造』 (1962 年) を出版し、その中で通約不可能性というテーゼを展開した。彼は、「異なる時代の理論は、ある種の深刻な比較不可能性の問題を抱えている」と主張した。^[10]中心となる考え方は、科学の発展はパラダイムへの固執によって推進されるというものである。特定のパラダイムが異常を解決できない場合、科学の危機が生じる可能性がある。既存のパラダイムは、ライバルのパラダイムに取って代わられる可能性がある。競合する科学理論を評価する共通の尺度はないかもしれない。それらは「通約不可能性」である。^[11]

パラダイムに関するよくある誤解は、パラダイムシフトの発見と科学の動的な性質（科学者による主観的な判断の機会が多い）が相対主義の例であるという信念である。^[12]あらゆる種類の信念体系は同等であるという見解。クーンはこの解釈を強く否定し、科学的パラダイムが複雑な社会的プロセスを経て新しいものに置き換えられた場合、新しいパラダイムは常に異なるだけでなく、より優れていると述べています。

しかしながら、これらの相対主義の主張は、クーンが少なくともある程度支持している別の主張と結びついている。それは、異なるパラダイムの言語や理論は、相互に翻訳することも、互いに合理的に評価することもできない、つまり、それらは通約不可能であるという主張である。この主張から、異なる民族や文化は根本的に異なる世界観や概念体系を持っているという議論が盛んに行われた。あまりに異なるため、どちらが優れているかはともかく、お互いに理解することはできない。しかし、哲学者の ドナルド・デイヴィッドソンは、1974 年に「概念体系という概念そのものについて」（アメリカ哲学会紀要、第 47 巻、(1973–1974)、5–20 ページ）という高く評価された論文を発表し、言語や理論が相互に通約不可能であるという概念自体が矛盾していると主張した。これが正しいとすれば、クーンの主張は、通常よりも弱い意味で受け止めなければならない。さらに、複雑な人間の行動を理解するためにマルチパラダイム的アプローチが広く適用されたことにより、クーンの分析の社会科学に対する影響力は長い間弱まってきました (たとえば、ジョン・ハッサード著『社会学と組織理論: 実証主義、パラダイム、ポストモダニティ』、ケンブリッジ大学出版局、1993 年、ISBN  0521350344を参照)。

『シンクタンク、公共政策、専門知識の政治』の著者である政治学者アンドリュー・リッチによれば、[ ^13]「思想戦争」とは「根本的には、政府の適切な役割をめぐるリベラル派と保守派、進歩主義者とリバタリアン派の戦いである」^{[14] 。}

2010年代初頭、トーマス・E・マンとノーム・オーンスタインは、アメリカ政治の機能不全はそれまでになく悪化していると主張し、「現在我々が苦しんでいる党派的、イデオロギー的分極化は、重大な問題が解決を求められている時期に起こり、特に有害な混合物となっている」と述べた。^[15]

数十年にわたって発展してきた極端で非対称な党派的二極化は、当初はイデオロギーの違いの拡大を反映していたが、その後、通常政党を分裂させる問題をはるかに超えて、戦略的な選挙利益を推進するために拡大し、多数決に相当な障壁を設ける統治機構とうまく適合しない。この適合を改善するには、二極化の少ない闘士を生み出すか、政治機構や慣行を議会制政党にもっと敏感にするかのいずれかによって、国民として選挙規則や統治体制の野心的な改革について考える必要がある。前者には、たとえば選挙資金の供給側よりも需要側に重点を置くことが含まれる。

— トーマス・E・マンとノーム・オーンスタイン（2012）

フーバー研究所のブルース・ソーントンは、分極化は民主主義にとって良いことであり、「超党派の妥協は過大評価されている」と主張している。^[16]

ブルッキングス研究所の副所長兼ガバナンス研究部長のダレル・ウェストは、我々は「互いに理解し合ったり対処したりできないように見える、平行した政治的宇宙」に住んでいると主張している。^[17]「妥協は多くの報道記者、有権者、擁護団体の間で汚い言葉となり、これが重要な政策問題に対処するリーダーの能力を制限している」。このため、リーダーが「効果的に指導し統治する」ことが困難になっている。「個人、擁護団体、企業、報道機関」など政府外の人々は、「自分たちの行動が指導力を妨げ、選出された役人や行政官が交渉や交渉を困難にしている」ことを認識しなければならない。今日の政策立案は「極端な党派的二極化に悩まされている」。ニュース報道は市民の議論に情報を与えない。政治的礼儀が欠如している。政治慣行は妥協、交渉、交渉を妨げている。^[18]

トム・フラナガンは、カルガリー・スクールの政治学教授であるバリー・クーパー、テッド・モートン[^{注 1]、} ライナー・ノップフ^[19]、歴史学教授のデイビッド・バーカソン、そして彼らの学生であるスティーブン・ハーパー、エズラ・レヴァントが、カナダにおける保守派の「思想戦争」勝利を支援する上で「名誉ある役割」を果たしたと指摘した。^[20]

思想戦争への取り組み方については、主に2つの流派がある。最初の流派は、この紛争を、文化問題や政治活動を含む幅広い分野にわたる情報伝達と定義されるパブリック・ディプロマシーを通じて最も適切に対処できる問題として扱うことを提唱している。したがって、この見解は、米国務省と多くの伝統的な国政手段を再活性化または変革することを求めている。^[21]この流派は、1999年の米国情報局の廃止や、「ボイス・オブ・アメリカ」やラジオ・フリー・ヨーロッパ/ラジオ・リバティなどの戦略的コミュニケーション番組の縮小または廃止に見られるように、冷戦後、米国のパブリック・ディプロマシーは衰退したと主張する。したがって、この見解によれば、解決策は、米国のパブリック・ディプロマシーと戦略的コミュニケーションの形式と内容の両方を再活性化し、人々に投資し、前向きな交流の機会を創出し、友情の構築を支援する具体的なプログラムでそれらのコミュニケーションを強化することによって、世界、特にアラブ・イスラム世界と再び関わり合うことである。実際、ラジオ・フリー・ヨーロッパ/ラジオ・リバティとそのイラク支局であるラジオ・フリー・イラク、アル・フーラTVは、効果については議論の余地はあるものの、現在、米国の戦略的コミュニケーション活動に積極的に参加している。これはすべて、部分的にはボイス・オブ・アメリカからリソースを奪うことで実現した。^[22]

対照的に、2 番目の学派は、思想戦争を「本物の戦争」として扱うことを提唱しており、その目的は反対イデオロギーの影響力と信頼性を破壊し、その主唱者を無力化することを含む。このアプローチでは、公共外交は不可欠だが不十分なツールであるとみなされている。望ましい結果を得るには時間がかかりすぎるし、現場での戦闘部隊の即時の努力にはほとんど役立たないからだ。この学派にとって、思想戦争の主な焦点は、情報戦争の方法と手段をいかにしてテロリスト集団を排除するかであるべきである。^[23]

レーガン政権下で国家安全保障会議の欧州・ソ連問題担当ディレクターを務めたジョン・レンチョフスキー博士によると、「冷戦は代理戦争、軍拡競争、核による脅迫、経済戦争、政権転覆、秘密作戦、人々の心をめぐる戦いなど、さまざまな形をとった。これらの形の多くは伝統的な国家利益の対立という特徴を持っていたが、冷戦には戦争の中でも独特な側面があった。それは、思想戦、つまり2つの対立する政治哲学間の戦争を中心としていたことだ。」^[24]

冷戦の間、米国と他の西側諸国は、ソ連とその同盟国によって広められた共産主義イデオロギーに対する思想戦を遂行するための強固な基盤を開発した。ハリー・S・トルーマンとドワイト・D・アイゼンハワーの政権下では、米国のプロパガンダ、カウンタープロパガンダ、およびパブリック・ディプロマシー活動のいわゆる黄金時代であり、米国政府は、鉄のカーテンの向こう側、ヨーロッパの知識人や文化人、そして発展途上国全体で世論を形成するために設計された公然かつ秘密の活動の洗練されたプログラムを実行した。^[25]米国は、 1950年代に国際放送を通じて、鉄のカーテンの向こう側の人口の50～70％にまで到達することができた。 ^[26] 1970年代にはこのような作戦に対する高官の関心は薄れたが、ドワイト・D・アイゼンハワーと同様にアメリカの冷戦戦略における情報的要素を強く主張したロナルド・レーガン大統領の下で再び重視されるようになった。^[27]

しかし、冷戦の終結とともに、政府の関心は再び急落した。1990年代、議会と行政府は情報活動をコストのかかる冷戦時代の時代錯誤だと軽蔑した。国務省の情報プログラムの予算は削減され、国務長官直属の準独立機関であるUSIAは廃止され、その責任は新しく任命された国務次官の広報外交担当に移管された。^[25]

テロリズムは政治的、心理的な戦争の一形態であり、長期にわたる高強度のプロパガンダであり、被害者の肉体ではなく、大衆の心と意思決定者の精神を狙ったものである。^[28]米国政府関係者、ジャーナリスト、テロリズム分析者の間では、米国の安全保障に対する最大の脅威とも言えるアルカイダを倒すには、リーダーを無力化し、組織を混乱させ、ネットワークを解体する以上のことが必要であるとの認識が高まっている。 ^[29] 9/11委員会は最終報告書で、「アルカイダを恐るべき脅威として排除するには、長期的にイスラム主義テロを生み出すイデオロギーに打ち勝つことが最終的に必要である」と結論付けた。^[30]

アメリカン大学でイスラム研究の教授を務めるイスラム学者アクバル・アハメドは次のように説明している。「正しく理解すれば、これはイスラム教内部の思想戦争であり、その中には正統なイスラム教に忠実な者もいるが、明らかに非イスラム的で、コーランの平和的で慈悲深い神アッラーに対して冒涜的な者もいる。 」 ^[31]

露骨にイデオロギー的な闘争を繰り広げることは、一部のアメリカ人にとって不自然に思える。西洋人は、思想、歴史、文化などの無形要因を政治的動機として軽視する傾向があり、代わりに個人の安全や身体的健康などのより具体的な原動力を重視することを好む。^[32]

米軍は最近、特にアフガニスタンとイラクでの対テロ戦争における全体的な戦闘作戦に戦略的コミュニケーションを組み込み始めた。軍の伝統的な武力使用の役割に加えて、彼らは敵に対する政治的およびイデオロギー的な戦争を、例えばタリバンやアルカイダに反対するよう地元住民に影響を与える方法として使い始めている。古代中国の哲学者孫子はかつて、あらゆる戦いで戦って勝つことは最高の卓越ではない、最高の卓越とは戦わずして敵の抵抗を打ち破ることである、と述べた。^[33]イデオロギー戦争は「敵の抵抗を打ち破る」ことを試みる。

テロ戦術を使用する者の戦略的コミュニケーションの目的は、彼らの聴衆を正当化し、宣伝し、脅迫することである。彼らはマスメディアとインターネットを巧みに利用することで、新しい世代の追随者を生み出し続けている。^[34]

アルカイダのメッセージは、インターネットを含むあらゆる形態のマスメディアを通じて広く効果的に広められており、イスラム世界の多くの地域で強力な支持を得ている。^[35] 2007年、アルカイダのスポークスマンは、オサマ・ビン・ラディンがアラブ世界の マスメディアに及ぼす戦略的影響について次のように述べた。

シェイク・ウサマは、メディア戦争がアメリカに対する軍事戦争と同じくらい重要であることを知っている。アルカイダが多くのメディア戦争を繰り広げているのはそのためだ。シェイクは、アルカイダのメディア戦略をすべてのテレビ局が注目するものとして位置づけた。テレビ局が私たちのビデオを放送するには一定の基準があり、その第一は、そのテレビ局が以前にムジャヒディーンに対抗する立場を取ったことがないことだ。それが、私たちが他のテレビ局よりもアルジャジーラを好む理由かもしれない。^[36]

テロ行為に関するメディアの集中的な、時には強迫的な報道は、望ましい心理的効果を生み出す。テロ行為は、最小限の資源で、戦略的に最大のコミュニケーション効果をもたらすように計画され、組織される。テロ事件とメディアの共生関係は明らかである。メディアの宣伝がなければ、犯人の影響ははるかに小さくなり、メディアが報道に抵抗することはほとんど期待できない。^[37]衛星テレビとインターネットは、視聴者に影響を与え、操作するテロリストの大きな可能性を提供する。

• アントゥリオ・ジョセフ・エチェバリア (2008 年 6 月)。「思想戦争と思想戦争」(PDF)。SSI モノグラフ。カーライル、米国: 米国陸軍戦争大学戦略研究所 (SSI)。63 ページ。ISBN 978-1-58487-359-4. 2016年8月26日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2013年1月22日閲覧。この極めて重要な記事では、4 つの異なるタイプの思想戦争を明確に定義し、簡潔に説明しています。
• ポール・バーマン、スコット・マルコムソン、ジェームズ・トラウブ、デイヴィッド・リーフ、イアン・ブラマ、マイケル・イグナティエフ (2011 年 9 月 7 日)。「10 年間の戦争に関する自由討論: 9/11 以降に何が学ばれ、どのような結論に至るのか」。ニューヨーク・タイムズ・マガジン、38 ～ 41 ページ。
• 「思想戦争を本物の戦争のように戦う」J. マイケル・ウォーラー著（世界政治研究所出版、2007 年）ISBN 0-615-14463-2 
• 「思想戦争：民主主義に対するジハード主義」ワリド・ファレス著（パルグレイブ・マクミラン、2008年）ISBN 0-230-60255-X 
• 「パブリック・ディプロマシー：思想戦争のためのアイデア」ピーター・クラウス、スティーブン・ヴァン・エヴェラ著、中東政策評議会^[1]
• 思想戦争ウェブサイト
• 「思想戦争に勝つ」 2011-06-13ウェイバックマシンにアーカイブされましたロバート・R・ライリー著
• ジョン・ギャラガー著「思想戦争の討論」（パルグレイブ・マクミラン出版、2009年）ISBN 0-230-61936-3 
• 「民主主義のための戦い：アメリカと世界における思想戦争に勝つ」ジョージ・パーカー編（ハーパーコリンズブックス、2003年）ISBN 0-06-053249-1 
• 「ジハード主義テロリストによる戦略的コミュニケーション管理技術の利用^{[永久リンク切れ‍ ]}」 カーステン・ボックステッテ博士著
• ジェンドロン、アンジェラ、「テロリズムの動向シリーズ：アルカイダ：プロパガンダとメディア戦略」Wayback Machineで 2008-02-23 にアーカイブされました。
• Lachow, Irving & Richardson, Courtney、「テロリストによるインターネットの利用 - 真実の物語」、JFQ、第 45 号、2007 年第 2 四半期。
• リンチ、マーク、「アルカイダのメディア戦略」、ナショナル・インタレスト・オンライン、2006 年 1 月 3 日。
• ウィットロック、クレイグ、「アルカイダを掌握し続けるアル・ザワヒリ、イデオロギーを押し付けイスラム過激派間の亀裂を深める」ワシントン・ポスト外務省。2006 年 4 月 16 日日曜日。

• セキュリティフリーダムラジオ 2011-05-08議会図書館ウェブアーカイブにアーカイブ
• PBS、フロントライン/ワールドニュース、「思想戦争」
• 統合参謀本部議長マイク・マレン提督「米軍は『思想戦争』に敗れる」
• アルカイダのシャイフ・アブ・ヤヒヤ・リビは、彼らのメディアであるアス・サハブのインタビューで、「思想戦争」に勝利しようとする試みについて語った。
• 国家情報長官室、「アル＝ザワヒリからアル＝ザルカウィへの手紙^{[永久リンク切れ‍ ]}」。2005 年 10 月 11 日。