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宗教の定義は宗教研究において議論の多い複雑な主題であり、学者たちは一つの定義に同意できていない。オックスフォード辞典は宗教を超人的な支配力、特に人格的な神または神々への信仰および/または崇拝と定義している。 [1] [検証に失敗]ウィルフレッド・キャントウェル・スミスなどの他の人々は、宗教の定義と研究における西洋的偏見を正そうとした。ダニエル・デュビュイソン[2]などの思想家は、宗教という用語が西洋文化の外で意味を持つことを疑っており、エルンスト・ファイル[3]などの他の人々は、西洋文化の外では宗教という用語が何らかの特定で普遍的な意味を持つことを疑っている。
競合する定義
学者たちは宗教の定義について合意に至っていない。しかし、社会学的/機能的定義と現象学的/哲学的定義の2つの一般的な定義体系がある。[4] [5] [6] [7] [8]
- エミール・デュルケームは宗教を「神聖なもの、つまり区別され禁じられたものに関する信念と実践の統一された体系であり、それを信奉するすべての人々を教会と呼ばれる単一の道徳的共同体に結びつける信念と実践である」と定義した。[9]
- マックス・リン・スタックハウスは、宗教を「包括的な世界観、または『形而上学的道徳観』であり、たとえそのすべての側面が完全に確認または反証されなくても、それ自体は基本的に真実で正しいと考えられているため、拘束力があると受け入れられている」と定義しました。[10]
一部の法域では、学術界では広く宗教とみなされている宗教であっても、異端であると主張して、特定の宗教を宗教として分類することを拒否している。 [11]
モダンウエスタン
宗教は近代 西洋の概念である。[12]類似の概念は現在および過去の多くの文化には見当たらず、多くの言語には宗教に相当する用語がない。[13] [14]学者たちは一貫した定義を策定することが困難であることに気付き、定義の可能性を諦めている者もいる。[15] [16]定義にかかわらず、それを非西洋文化に適用するのは適切ではないと主張する者もいる。[17] [12]
宗教の本質を定義することに対して疑問を表明する学者が増えている。[18]彼らは、今日私たちが宗教という概念を使用する方法は、特に現代的な概念であり、歴史の大部分や西洋以外の多くの文化では理解されなかっただろうと指摘している（あるいは、西洋でもウェストファリア条約後まで理解されなかっただろう）。[19]マクミラン宗教百科事典は次のように述べている。
宗教を定義しようとする試み、つまり宗教的なものを人間の残りの生活から区別する、何か独特の、あるいはおそらくはユニークな本質や一連の性質を見つけようとする試みは、主に西洋の関心事である。この試みは、西洋の思索的、知的、科学的傾向の自然な帰結である。また、これは支配的な西洋の宗教様式、いわゆるユダヤ・キリスト教的風土、あるいはもっと正確に言えば、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教からの有神論的遺産の産物でもある。この伝統における有神論的信仰形態は、文化的に格下げされたとしても、西洋の二分法的な宗教観を形成するものである。つまり、有神論の基本構造は、本質的には超越的な神とそれ以外のもの、創造主とその被造物、神と人間との区別である。[20]
人類学者クリフォード・ギアツは宗教を次のように定義した。
[…] 存在の一般的な秩序の概念を定式化し、これらの概念に事実のオーラをまとわせることで、人々の中に強力で、広範で、長続きする気分や動機を確立し、気分や動機が独特の現実味を帯びるようにするシンボル体系。」[21]
おそらくタイラーの「より深い動機」をほのめかして、ギアツは次のように述べた。
[…] この奇跡が経験的にどのように達成されるのか、私たちにはほとんどわかっていません。ただ、毎年、毎週、毎日、人によってはほぼ毎時間ごとに起きていることはわかっています。そして、それを証明する膨大な民族誌的文献があります。[22]
神学者アントワーヌ・ヴェルゴットは、超自然という言葉を、単に自然や人間の力を超えたものという意味にとらえました。彼はまた、宗教の文化的現実を強調し、それを次のように定義しました。
[…]超自然的存在を指す言語表現、感情、行動、記号の全体。[23]
ピーター・マンダヴィルとポール・ジェームズは、近代主義の二元論や、内在性/超越性、精神性/物質主義、神聖性/世俗性といった二分法的な理解から脱却しようとした。彼らは宗教を次のように定義している。
[…] 存在の本質を扱う、比較的限定された信念、象徴、実践のシステムであり、他者や他者との交わりは、あたかも社会的に根付いた時間、空間、身体性、認識の存在論を取り入れ、精神的に超越するかのように生きられる。 [24]
マクミラン宗教百科事典によれば、宗教にはほとんどすべての文化に見られる経験的な側面がある。
知られているほぼすべての文化には、文化的経験における深さの次元があり、それは人生の残りの期間に規範と力を与えるある種の究極性と超越性に向かっています。文化においてこの深さの次元を中心に多かれ少なかれ異なる行動パターンが構築されると、この構造は歴史的に認識できる形で宗教を構成します。宗教とは、経験の深さの次元を中心に人生を組織化することであり、その形、完全性、明瞭性は周囲の文化に応じて異なります。[25]
クラシック
18 世紀後半のフリードリヒ シュライエルマッハーは、宗教をdas schlechthinnige Abhängigkeitsgefühlと定義しました。一般的には「絶対的な依存の感情」と訳されます。[26]
同時代のゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルはこれに完全に反対し、宗教を「神の精神が有限の精神を通して自らを意識すること」と定義した。[27]
エドワード・バーネット・タイラーは1871年に宗教を「霊的存在への信仰」と定義した。[28]彼は、定義を至高の神や死後の審判への信仰、偶像崇拝などと狭めると、多くの民族が宗教の範疇から除外され、「宗教を、その根底にあるより深い動機ではなく、特定の発展と同一視してしまうという欠点がある」と主張した。また、霊的存在への信仰は、既知のすべての社会に存在するとも主張した。
心理学者ウィリアム・ジェームズは著書『宗教的経験の諸相』の中で、宗教を「孤独な人間が、神聖とみなすものに対して、自分自身が立っていると認識する感情、行為、経験」と定義した。[29]ジェームズが神聖と定義する「神のような」という言葉は、「具体的な神であるかどうかに関わらず、神のようなあらゆる対象」[30]を意味し、個人はそれに対して厳粛かつ重々しく反応せざるを得ないと感じる。[31]
社会学者エミール・デュルケームは、その代表作『宗教生活の基本形式』で、宗教を「神聖なものに関する信念と実践の統一された体系」と定義した。[32]彼が神聖なものと定義したのは、「区別され、禁じられたもの、つまり、教会と呼ばれる単一の道徳的共同体と、それに従うすべての人々を結びつける信念と実践」である。しかし、神聖なものは神や精霊に限定されない。[注 1]それどころか、神聖なものは「岩、木、泉、小石、木片、家、一言で言えば、何でも神聖である」可能性がある。[33]宗教的信念、神話、教義、伝説は、これらの神聖なものの性質、およびそれらに帰せられる美徳と力を表現する表現である。[34]
ジェームズとデュルケームの定義の反響は、例えばフレデリック・フェレの著作に見受けられる。彼は宗教を「最も包括的かつ集中的に評価する方法」と定義した。[35]同様に、神学者パウル・ティリッヒにとって、信仰とは「究極的に関心を持つ状態」であり、[36]「それ自体が宗教である。宗教は人間の精神生活の本質、基盤、そして深みである。」[37]
宗教を神聖、神聖、集中的な価値、究極の関心の観点から見ると、科学的発見や哲学的批判（例えばリチャード・ドーキンスによる批判）が必ずしも信者を動揺させない理由を理解することができます。[38]
近代西洋の建造物としての宗教
多くの学者が、西洋における宗教研究で用いられる用語はユダヤ・キリスト教の伝統に由来しており、分析カテゴリーとしての宗教の基本的前提はすべて西洋起源であると指摘している。この考えは、ウィルフレッド・キャントウェル・スミスが1962年の著書『宗教の意味と終焉』で初めて提起した。[39]この宗教理論の主な提唱者には、ダニエル・デュビュイソン、ティモシー・フィッツジェラルド、タラール・アサド、ジェイソン・アーナンダ・ジョセフソン・ストームがいる。これらの社会構成主義者は、宗教はキリスト教から発展した近代的概念であり、その後、非西洋文化に不適切に適用されたと主張している。
宗教という概念に歴史的な系譜があることに異論を唱える人はほとんどいないが、この用語の西洋起源が歴史的に何を意味してきたかについては意見の相違がある。増沢智子氏のように、キリスト教と宗教を同一視したことで、西洋帝国主義の絶頂期に発展した比較宗教学において特に他の伝統が軽視されたと感じる人もいる。[40]他の人たちは[誰? ]、この種の批判は西洋の学術思想が世界に与えた影響を過大評価していると考えている。
フランスの人類学者ダニエル・デュビュイソンは、宗教という概念は時代とともに大きく変化しており、その用語の一貫した使用に頼っていては、その発展を完全に理解することはできないと主張している。それは「歴史の役割を軽視したり、打ち消したりする傾向がある」からだ。[17]「西洋とその後の宗教の歴史が『宗教』という名前で客観化したもの...それは非常にユニークなものであり、西洋とその歴史にのみ適切である可能性がある」[17]彼は、聖アウグスティヌスの宗教の定義は、現代の宗教という言葉の使い方とは異なっていると指摘している。 [17]
デュビュイソンは、宗教というよりも「宇宙論的形成」という用語を好んでいる。デュビュイソンは、文化や社会とは別のカテゴリーとして宗教が出現したことで、宗教学が生まれたと述べている。宗教学の当初の目的は、シュライエルマッハーとティーレの目的論的プロジェクトを世界的理想の宗教性へと拡大し、生きた、あるいは普遍的なヨーロッパの世界観が、世界の他の地域に散らばる死んだ、あるいは民族的な宗教よりも優れていることを証明することだった。[41]神学の潮流の変化により、これは最終的に、あらゆる文化的伝統の中に西洋式の普遍的な真実を探求するというリベラル・エキュメニカルな関心に取って代わられた。[40]
ティモシー・フィッツジェラルドによれば、宗教はすべての文化に共通する普遍的な特徴ではなく、むしろキリスト教の影響を受けてヨーロッパで最初に発達した特定の概念である。[42]フィッツジェラルドは、西暦4世紀頃から西ヨーロッパと世界の他の地域は分岐したと主張する。キリスト教が一般的になるにつれ、アウグスティヌスによって特定されたカリスマ的な権威、今日では宗教心と呼ぶべき性質が、地域レベルで圧倒的な影響力を及ぼした。カトリック教会が宗教改革の間に支配力を失い、キリスト教が政治構造と密接に結びつくようになると、宗教は国家主権の基礎として作り直され、宗教的アイデンティティは次第に普遍的な精神性ではなく、より分裂的で、地域的に定義され、国籍に結びついたものになった。[43]この時点で、宗教は普遍的な信念から切り離され、意味と実践の両面で教義に近づいていった。しかし、教義を個人の選択とする考えはまだなく、国教会のものだけであった。フィッツジェラルドによれば、啓蒙主義によって宗教は国籍への執着を失ったが、普遍的な社会的態度になるのではなく、個人的な感情や感情になったという。[44]
タラール・アサドは後にこの概念を洗練させ、宗教に関する多くの仮定は啓蒙主義後のキリスト教に由来するものだと示した。[45] アサドは、宗教という言葉が一般的に使われるようになる前、キリスト教は規律であり、ローマ帝国のような規則だったと主張する。この考えは聖アウグスティヌス（354-430）の著作に見ることができる。キリスト教は当時、人間の制度に対抗し、それに取って代わる権力構造であり、文字通り天国だった。それは家族、学校、教会、市の当局によって教えられた規律であり、象徴を通して自己規律を求めるものではなかった。[46]
これらの考えは、 SNバラガンガダラによって展開された。バラガンガダラは、啓蒙時代に、キリスト教は精神性の最も純粋な表現であるという考えは、世界的な実践としての宗教という概念に取って代わられたと主張する。[47]これにより、宗教の自由、キリスト教思想に代わる古典哲学の再検討、そしてヴォルテールなどの知識人の間ではより急進的な理神論などの考えが生まれた。キリスト教と同様に、宗教の自由の考えは文明化の技術として世界中に輸出され、精神性を政治的アイデンティティの問題として扱ったことのないインドなどの地域にも輸出された。 [48]
ジョセフソン・ストームは『日本における宗教の発明』の中で、宗教という概念は初期にはキリスト教的なものであったが、非ヨーロッパ人（日本人など）はただ黙ってその言葉の意味を受け入れたわけではなく、自らの目的に合うように戦略的に宗教（とその境界）を解釈し、世界中の人々に新しい意味を披露したと主張した。[49] 19世紀の日本では、日本の指導者たちが国内外の政治的懸念に対処しようと努めるなか、仏教は前近代的な自然法哲学から宗教へと根本的に変化した。したがって、ヨーロッパ人が他の文化と出会ったことで、宗教というカテゴリーは部分的に脱キリスト教化された。したがって、宗教は一貫した定義のできない混乱した伝統の集まりを指すようになった。[50]
ストームは最近の研究で、彼がメタモダンの視点と呼ぶものを用いて、宗教のカテゴリーの批判を一般化し、さらにその先へ進もうとしている。ストームは、宗教のカテゴリーの問題は、人文科学におけるさまざまな概念を解体できるより広い方法を反映していると主張している。特に、ストームは宗教の定義に関する議論を芸術に関する分類論争に例えている。[51]ストームは、生物学の哲学に影響を受けた社会種の理論を展開し、宗教の概念と個々の宗教の両方を「アンカーリングプロセス」に従って一時的に安定する「特性クラスター」として分析すべきだと主張している。[52]このため、ストームは、宗教の概念と個々の宗教の両方を、複数の方向に作用する因果プロセスを特定することによって研究することを提案し、本質主義と、西洋の押し付けとしての宗教の定義に対する過度に単純化された批判の両方を拒否している。[53]
ルター派でポストリベラル神学者（社会構築主義者ではない）のジョージ・リンドベックは、宗教とは神や超越的な絶対者への信仰を指すのではなく、「人生と思考の全体を形作る一種の文化的および/または言語的枠組みまたは媒体」を指すと述べている。「それは、現実の描写、信念の形成、そして内なる態度、感情、感情の体験を可能にする慣用句に似ている。」[54]
参照
注記
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