ミロスラフ・ヴォルフ

ミロスラフ・ヴォルフ
生まれる	( 1956-09-25 )1956年9月25日（68歳） オシエク、クロアチア、ユーゴスラビア
職業	神学者
注目すべき作品	アッラー：私たちの類似性を排除した後のキリスト教徒の反応 と 記憶の終わりを 無料で受け入れる
神学研究
言語	英語、ドイツ語、クロアチア語
伝統か運動か	英国国教会 社会三位一体論
主な関心事	組織神学 政治神学 共同体組織化 教会論 宗教間対話 グローバリゼーション

ミロスラフ・ヴォルフ（1956年9月25日生まれ）は、クロアチアの プロテスタント 神学者、知識人であり、イェール大学のヘンリー・B・ライト神学教授、イェール信仰文化センター所長。以前は、故郷のクロアチア・オシエクにある福音神学校（1979年～1980年、1983年～1990年）、カリフォルニア州パサデナにあるフラー神学校（1990年～1998年）で教鞭をとっていた。

ドイツの神学者ユルゲン・モルトマンのもとで2つの上級学位を取得したヴォルフは、「神学の架け橋を築く人」と評されている。^[1]彼の神学の主な目的は、キリスト教神学を文化、政治、経済などの公共生活のさまざまな領域に応用することである。彼はしばしば、宗派、信仰、民族グループ間など、世界のさまざまなグループ間の対話を探求している。

ヴォルフは、ホワイトハウスの信仰に基づく近隣関係のパートナーシップに関するオフィスの顧問を務め、数年間にわたりイェール大学で元英国首相のトニー・ブレアとともにグローバリゼーションに関する講座を共同で教えた。CNN 、NPR、アルジャジーラなどの人気メディアで宗教や文化の問題について頻繁に解説している。ヴォルフは2002年にルイビル大学とルイビル長老派神学校の宗教学グラウメイヤー賞を受賞し^[2] 、1996年の著書『排除と包摂』はChristianity Todayによって20世紀で最も影響力のある100冊の書籍の1つに選ばれた^{[3] 。}

ミロスラフ・ヴォルフは1956年9月25日、当時ユーゴスラビア社会主義連邦共和国の一部であったクロアチアのオシエクで生まれた。5歳の時、家族はセルビア（当時もユーゴスラビアの一部）の多文化都市ノヴィ・サドに移住し、そこで父親はペンテコステ派の小さなコミュニティの牧師となった。そのコミュニティの一員として育ったヴォルフは、二重の意味で周縁的な生活を送った。宗教的には、オシエクはカトリックが主流で、ノヴィ・サドはセルビア正教徒が主流であった。両都市とも、プロテスタントは少数派で、ペンテコステ派は「少数派の中の少数派」であった。^{[4]ユーゴスラビアは政治的に}マルクス主義の思想が支配的で、キリスト教の牧師は特に疑われ、注意深く監視されていた。ヴォルフは後に、幼少期を振り返って、「信仰を単に自分が同意するかしないかの命題の集まりとして考える」という贅沢はできなかったと語った。^[5]学校では、特に10代前半は、両親とそのコミュニティの信仰が重荷だった。ヴォルフは、仲間や周囲のより大きな文化と違うという感覚から「ほとんど耐えられないほどの羞恥心」を感じ、信仰に反抗した。^[5]しかし、10代半ばで、ひそかに改宗した。高校で唯一公然とキリスト教徒である生徒として、キリスト教の信仰がなぜ、どのように理にかなっているのかを説明しなければならなかった。^[要出典]

ヴォルフはザグレブ大学で哲学と古典ギリシャ語を学び、ザグレブ福音神学校で神学を学んだ。1977年にルートヴィヒ・フォイエルバッハに関する論文で首席で卒業した。同年、カリフォルニア州パサデナのフラー神学校で修士課程に進み、1979年に首席で卒業した。^{[6] [第三者情報源必要]}修士課程と博士課程の間の1年間、ユーゴスラビアに戻り、ベオグラード大学で哲学の研究を続けた。

1980年から1985年まで、ヴォルフはドイツのテュービンゲン大学でユルゲン・モルトマンの指導の下、博士号取得を目指した（1983年10月から1984年10月までユーゴスラビアでの兵役義務により研究が中断された）。この期間の大半、彼はディアコニシェス・ヴェルクからエキュメニカル奨学金を得て、福音財団に住んでいた。彼の博士論文はカール・マルクスの労働哲学に関する神学的な取り組みであり、このプロジェクトを進める中で、彼はドイツ観念論哲学とイギリスの政治経済学の両方を学ぶことになった。彼は再び首席で卒業し、テュービンゲン大学は彼の博士論文に対してレオポルド・ルーカス労働学者賞を授与した。^{[6] [第三者ソースが必要]}

1989年に彼はアレクサンダー・フォン・フンボルト財団から奨学金を得て、ハビリテーション（ヨーロッパ大陸の多くの大学が教授職に就くために必要とする博士号）取得に向けて勉強を始めた。^{[6]ハビリテーションは「三位一体と聖体拝領」に関するもので、これはヴォルフが長年}バチカンのキリスト教統一促進評議会と国際ペンテコステ運動の間の公式対話に関わっていたことから生まれたテーマである。彼は1994年にこの学位を授与された。

1979年、ヴォルフはクロアチアの母校で組織神学の講師として教職に就いた。博士課程と兵役義務のため、通常の教職は中断されたが、同校で集中講座を続けた。博士論文を提出後、ヴォルフはフルタイムの教職に復帰。1984年から1991年まで、当時故郷のオスィエクに移転していた福音神学校で組織神学の教授を務めた。^[6]

1991年、ヴォルフはフラー大学の組織神学の准教授に就任し、同大学の元教師であるポール・キング・ジュエットの後任となった。1997年にフラー大学から教授に任命されるまで、ヴォルフはこの職に留まった。フラー大学との契約には、クロアチアで毎年2つのコースを教える条項が含まれていたため、この間もオシエクで教鞭をとり続けた。^{[要出典] 1998年、ヴォルフは}コネチカット州ニューヘブンのエール大学神学校のヘンリー・B・ライト神学教授に就任した。^[要出典]

ヴォルフは神学を生き方の表現とみなしていたため、彼の神学的な著作は、組織神学と聖書解釈、教義学と倫理、そしていわゆる「教会神学」（カール・バルト、後にはスタンレー・ハウワース）と「政治/公共神学」（ユルゲン・モルトマン、デイヴィッド・トレイシー）の間の統一感によって特徴づけられている。彼の神学への貢献は、ほとんどが時事的なものであり、人間の働き、キリスト教共同体の本質、他者性の問題、暴力と和解、記憶の問題、信仰の公共的役割などについて著作している。しかし、すべての著作において、彼はキリスト教の信念の統合された全体を、目の前の話題に当てはめようと努めた。

ヴォルフ神学の体系的な輪郭が最も明確に見られるのは『Free of Charge』である。元カンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズが、2006年の四旬節の書としてこの本を委託した。^[7]その直接的なテーマは、恵みの2つの主要な様式である与えることと許すことであるが、この本はキリスト教の信仰への分かりやすい入門書であり招待書でもある。この作品では、他のテキストでより深く扱われているヴォルフの作品の中心的テーマ、つまり無条件​​の愛としての神、神の三位一体性、賜物としての創造、不信心者のための十字架上のキリストの死、信仰による義認とキリスト教生活の共同体性、敵への愛と虐げられた人々への思いやり、和解と許し、そして愛の世界への希望が、統一体としてまとめられている。具体的な経験についての考察が頻繁に含まれているため、この本は、ヴォルフの神学が信仰生活から生まれ、信仰生活につながることを明らかにしている。彼の著書の中でも『Free of Charge』は若きマルティン・ルターの影響を最も強く受けている。^[8]

ヴォルフの学術研究の第一段階は博士論文から始まり、80年代まで続いた。当時の彼の関心はキリスト教信仰と経済の関係、特に人間の日常労働の性質と目的であった。博士論文ではカール・マルクスを取り上げ、その論文は『未来の労働』という短縮形で出版された。これはマルクス哲学の批判的神学的評価だけでなく、マルクス研究（特にマルクスの経済的疎外理論に対するフォイエルバッハの影響、および晩年のフィヒテの思想とマルクスの共産主義社会概念化との類似性に関して）にも貢献した。

ヴォルフは博士論文の執筆過程で、創造や救済の教義ではなく、教会論と終末論に主として位置づけられ、三位一体の第一位や第二位ではなく第三位と関連づけられた、労働に関する代替神学を考案した。ヴォルフは、労働を「天職」とみなすプロテスタントの長い伝統（ルターやカルヴァン、ピューリタン、カール・バルトなどの後代の神学者もこれを提唱）を打ち破り、人間の労働を理解するための中心的な神学的カテゴリーとして「カリスマ性」を提案している。この考え方は、生涯にわたって複数の種類の労働に従事するダイナミックな現代社会に適した、労働に関する柔軟な神学的説明を提供し、各人が教会で担うことができる多様な奉仕活動とよりよく調和している。ヴォルフは『霊における労働：労働の神学に向けて』（1991年）の 中で、労働に関する新たな霊的説明を出版した。

信仰と経済に関する学術研究の成果として、ヴォルフは信仰と経済に関するオックスフォード宣言（1990年）の主要起草者としての任務を引き受けた。世界各地の作業部会がヴォルフの机に論文を送り、それらの論文に基づいて彼が作成した文書は、キリスト教指導者、神学者、哲学者、倫理学者、経済学者、開発実務家、政治学者など幅広い人々によって議論され、修正され、最終的に1990年の会議で採択された（Gerechtigkeit, Geist und Schöpfung. Die Oxford-Erklärung zur Frage von Glaube und Wirtschaft、編者Herman SauterおよびMiroslav Volf、1992年、Christianity and Economics in the Post-Cold War Era: The Oxford Declaration and Beyond、編者H. Schlossberg、1994年）。彼自身のカリスマ的な仕事に対する説明は、その文書の中で支持されている。

1985年、ヴォルフはローマカトリックとペンテコステ派の公式対話のペンテコステ派側の一員となった。その後5年間の対話のテーマはコミュニオであり、ヴォルフはピーター・クズミッチとともに最初の立場表明を書いた。対話の最終年（1989年）には、当時パリのカトリック研究所の教授であったエルヴェ・ルグランとともに、カトリック側で最終文書（「コイノニアに関する見解」）の主要起草者となった。この熱心なエキュメニカル活動により、ヴォルフは共同体としての教会と三位一体の関係を探求するようになり、このテーマは彼の資格認定書の主題となった。

この博士論文は、「三位一体と共同体：一つのオーキュメン的教会論」（1996 年、英訳では「我らの似姿：三位一体の神の像としての教会」、1998 年）として出版された。ヴォルフは、自由教会の教会論が神学的に正当な教会論の形態であることを示すこと（ローマカトリック教会と正教会の公式の教えの両方で否定されている命題）と、キリストの主権に焦点を当てた典型的には個人主義的な教会論に、神の共同体的性質と結び付けることで、より強力な共同体的性格を与えることの両方を試みている。ヴォルフは、ジョセフ・ラッツィンガー（カトリック、現教皇ベネディクト16世）とジョン・ジツィウラス（正教会の司教）を対話の相手に迎え、彼らが教会の共同体的かつ階層的な性質を階層的な三位一体の関係に据えていることを批判している（両思想家とも「一」を優先しているが、それぞれやり方は異なる）。^[9]ヴォルフは、教会を三位一体の平等主義的理解に根ざした共同体として非階層的に説明することを提案している（彼の判断では、3人の同等に神聖な位格に関して階層は考えられないため）。^{[10] [非一次資料が必要]} 教会の各メンバーは、教会の全員の共通の利益のために「カリスマ」を持っており、「一」が統一を象徴し保証することを厳密に必要とするわけではない（ただし、「一」は教義的理由ではなく実際的理由で必要になるかもしれない）。しかし、ヴォルフの立場は、教会論の階層的形態が不当であるということではありません。究極的には理想的ではないものの、特定の文化的背景においては、教会の階層的形態は、教会において唯一の神の三位一体の交わりを反映する最善の、したがって好ましい方法である可能性もあります。

エキュメニカルな関心の観点からこれらの内部の教会論的問題を追求するのと並行して、ヴォルフは世界における教会の存在と関与の本質を探求した。これは部分的には、日常の仕事に対する彼の「カリスマ的」理解 (『聖霊の働き』) と教会に対する彼の「カリスマ的」理解 (『われらに似たもの』) を結びつけるためであった。一連の論文で、彼は世界における教会の存在を「ソフト」かつ「内部」の違いとして説明し、それは大まかに言えば、典型的な分離主義 (多くの場合、再洗礼派) と変革主義 (多くの場合、改革派) の立場の「ハード」な違い、または教会と文化を互いに同一視する傾向のある人々 (多くの場合、カトリックと正教会の立場)の「緩和された違い」のいずれかと対照的であった^{[11]。彼はこの立場を}『公的な信仰』 (2011)で取り上げ、さらに発展させた。彼は次のようにまとめている。「特定の文化におけるキリスト教のアイデンティティは、常に、多くの文化的既成概念の受容に囲まれた、大小さまざまな拒否、相違、転覆、多かれ少なかれ急進的かつ包括的な代替案や制定の複雑で柔軟なネットワークである。特定の文化全体、あるいはその支配的な推進力と関わる唯一の方法はない。特定の文化のさまざまな側面を内部から受け入れ、変革し、置き換える方法は数多くあるだけだ」^[12]

ヴォルフはおそらく『排除と受容：アイデンティティ、他者性、和解の神学的探究』（1996年）で最もよく知られている。この本は2002年に権威あるグラウエマイヤー宗教賞を受賞し、『クリスチャニティー・トゥデイ』誌は20世紀で最も影響力のある宗教書100冊にこの本を選んだ。この本はヴォルフが1993年にベルリンで行った講義から生まれたもので、その講義でヴォルフは当時母国で猛威を振るっていた民族浄化を特徴とするユーゴスラビア戦争について神学的に考察することを課題としていた。 ^[13]

『排除と包容』は、被害者と加害者の間に明確な線引きができず、今日の被害者が明日の加害者になるという、根強い敵意の文脈における和解の課題を扱っています。これは、おそらく世界の紛争の大半に当てはまる状況です。刺激的な「包容」は、この本の中心的なカテゴリーであり、ヴォルフはそれを「解放」（さまざまな解放神学で好まれるカテゴリー）の代替として提案しました。^[14]包容は、2つの主要なスタンスによって特徴付けられます。それは、加害者に対して寛大に行動することと、柔軟なアイデンティティの穴だらけの境界を維持することです。それは恩恵の様式ですが、「包容」は正義と対立するものではありません。それは、悪行者に対して与えられる恩恵の次元として正義を含みます。^[15]「包容」は境界維持とも対立しません。それどころか、自己の境界を維持すること（したがって判断を下すこと）が不可欠であると想定しているが、これらの境界は透過性があるべきであり、自己が消滅することなく、和解と相互の豊かさの中で他者と旅をすることができると示唆している。ヴォルフは放蕩息子の物語の父親をこの立場の典型と見なしている（父親は「放蕩息子の父親」としてのアイデンティティの変化を許し、受け入れた）。しかし、この立場は、不信心な人々のために十字架上で死んだキリストに最もよく表れている（人間性を帯びたキリストは、許し、両腕を広げて抱きしめた）。ヴォルフの十字架の神学の中心にあるのは、不信心な人々のための「包括的な代役」としてのキリストの死、つまりキリストが彼らのために死に、「神の中に」彼らのための場所を作ることである。^[16]ヴォルフの師であるユルゲン・モルトマンの「十字架の神学」の中心である「犠牲者との連帯」は、ヴォルフの提案では中心から外れているものの、依然として神が人類を抱擁する重要な側面であり続けている。

ヴォルフにとって、「抱擁」の実践は、究極的には神の三位一体の性質、つまり、神そのものであるため無条件である神の愛と、神の位格の相互内在（したがって、その境界は相互に浸透している）に根ざしている。彼は「三位一体は私たちの社会プログラムである」という文章の中で、彼の提案の三位一体の基盤を簡潔に表現した。この文章の中で、彼は神の三位一体の性質と人間の関係や立場との間に（神の内在する存在のため）対応関係があると主張し、そのような対応関係の根底にある根底にある限界を強調している。^[17]第一の限界は、明らかに人間は神ではないという事実にある。第二の限界は、人間は（同様に明らかに）罪深いという事実にある。このため、人間の「抱擁」は終末論的なカテゴリーでなければならない。ヴォルフの終末論への主な貢献は、「抱擁」を終末論のカテゴリーにしたことによる部分的なきっかけで、「最後の審判」を再考したことである。「最後の和解」の中でヴォルフは、最後の審判は裁きが排除されるのではなく、和解に不可欠な要素、愛の世界への入り口として見られる最終的な和解として理解されるべきであると主張した。^[18]

『排除と受容』の中心的な関心事は、敵意や対立の文脈における真実の告白、特に過去についての真実の告白である。ヴォルフの『記憶の終焉』（2006 年）は、このテーマをさらに深く探究している。彼は、過去を記憶するだけでは十分ではなく（たとえばエリ・ヴィーゼルがそうしたように）、過去を正しく記憶しなければならないと主張している。^[19]記憶には、認知的側面だけでなく実用的な側面もある。起こったことの真実だけを扱い、正義のみを志向する記憶は、しばしば真実ではない不当な記憶となる。そして、記憶の「盾」は「剣」に変化する。これは、ヴォルフが育った地域を含む世界の多くの地域で見られる。記憶の正しい目標は、正義を含む和解、つまり「受容」であるべきである。ヴォルフは斬新な方法で、キリストの受難と復活の神聖な記憶を正しく理解すれば、キリスト教徒が犯した過ちや受けた苦しみを思い出す際の指針となるはずだと提唱している。

『記憶の終焉』で最も議論を呼んでいる部分は、ジークムント・フロイト、フリードリヒ・ニーチェ、セーレン・キェルケゴールとの対話の中で展開されたヴォルフの持続的な神学的議論である。それは、受けた過ちや犯した過ちを正しく記憶しておけば、最終的にはその過ちを思い出さなくなるというものである。 ^[20]キリスト教の終末論的希望である愛の世界は、人々とその関係が癒され、感情の燃料が不足して以前の過ちがもはや心に浮かばなくなるときに実現される。

ヴォルフは国内外を旅し、中国、インド、スリランカ、イスラエル、南アフリカ、ニュージーランド、ヨーロッパのさまざまな国、そしてもちろん米国で、和解の問題について広く講演しました。たとえば、2001 年 9 月 11 日の朝、最初の飛行機が北タワーに激突した午前 8 時 34 分、彼は国連の国際祈祷朝食会で基調講演を終えようとしていました。彼のテーマは「排除から受容へ: 和解についての考察」でした。

ヴォルフの著作の重要な特徴は、聖書の神学的解釈である。彼は、どんな神学も、それが「リベラル」であれ「福音主義」であれ、ローマカトリックであれ、正教会であれ、プロテスタントであれ、聖書への取り組みと解釈によって養われなければ衰退すると考えている。聖書テキストの解釈は彼の神学研究の唯一の、あるいは主要な様式ではないが（例えば、デイビッド・F・フォード[彼の「聖書的推論」プロジェクト]やマイケル・ウェルカー[彼の「現実的な聖書神学」プロジェクト]の場合のように）、彼の著書の多くには聖書テキストへの継続的な取り組みが含まれている。Captive to the Word of God: Engaging the Scriptures for Contemporary Theological Reflection（2010年）では、聖書テキストの神学的解釈がなぜ重要であるか、どのように行うべきかについて説明し、そのような解釈の例（ヨハネによる福音書と書簡、ペテロの手紙一、伝道の書、聖パウロの著作を扱っている）を示している。^[21]しかし、彼の著書の多く、特にExclusion and Embraceには聖書解釈のセクションが含まれている。

ヴォルフは、異なる信仰を持つ人々が互いにどのように関係するかという問題に、彼の抱擁の神学を適用した。彼は、エリヤ宗教間研究所の活動に積極的に参加し、宗教指導者委員会の会合向けにキリスト教の立場表明論文を（彼自身と彼の学生との共著者の両方で）執筆し、その会合に参加した。また、何年もの間、ヴォルフはユダヤ教とキリスト教の対話にも参加した。^{[22]しかし、彼の宗教間活動のほとんどは、キリスト教と}イスラム教の関係に向けられている。彼がイスラム教に焦点を当てているのは、部分的には、彼がこれら2つの信仰が何世紀にもわたって交差してきた地域の出身であり（彼は、神聖ローマ皇帝レオポルト1世がオスマン帝国のイスラム教徒を寄せ付けないために1700年頃に建設を開始した都市要塞で生まれた）、部分的には、これら2つの宗教の関係が今日の最も重要な宗教間問題であると考えているためである。

ヴォルフは2004年以来、イスラム教とキリスト教の学者が毎年集まる「ビルディング・ブリッジズ・セミナー」に参加しており、2012年までローワン・ウィリアムズ・カンタベリー大主教が議長を務めていた。^[23]ヴォルフのイスラム教への関心は、「私たちとあなたとの間にある共通の言葉」（2007年）の出版後に深まった。この文書は、ローマ法王ベネディクト16世のレーゲンスブルク大学での演説をきっかけに書かれたが、キリスト教徒とイスラム教徒の関係悪化（特に9/11以降）を動機としており、もともと世界で最も著名なイスラム指導者138名が署名した文書では、イスラム教徒とキリスト教徒（そしてもちろんユダヤ教徒）を結びつけるのは、神を愛し、隣人を愛せよという二重の戒めであると主張している。この共通基盤を、2つの宗教間の対話と協力の場として提案している。ヴォルフは信仰と文化センターのスタッフ（ジョセフ・カミングとアンドリュー・サパースタイン）とともにイェール神学校の回答（「イェール回答」）を起草し、300人以上の著名なキリスト教指導者（ジョン・ストットやリック・ウォレンなど世界で最も尊敬されている福音主義者を含む）の支持を得た。^[24]

アッラー：キリスト教徒の応答（2011年）は、ヴォルフがイスラム教に取り組んだ主要著作である。この本は「政治神学」の実践であり、救済システムとしてのイスラム教とキリスト教の長所（道徳的価値観に関してよりも、2つの宗教の間には大幅に大きな相違がある分野）ではなく、「同じ政治的屋根の下で」イスラム教徒とキリスト教徒が平和的に共存する可能性を探求している。この本の中心的な問題は、イスラム教徒とキリスト教徒が共通の神を持っているかどうか、そしてその結果、彼らは共通の、または少なくとも重複する中心的な価値観を持っているかどうかである。ニコラウス・クザーヌスとマルティン・ルターとの対話で、ヴォルフはこの問題を評価する独自の方法を開発し、イスラム教徒とキリスト教徒は、少なくとも部分的にはそれぞれのグループが神を異なる方法で理解しているにもかかわらず、共通の神を持っていると主張している。^[25]最も明白な違いは、神は愛であり、神は三位一体であるというキリスト教の信仰に関するものである（ただし、三位一体に関しては、ヴォルフは、イスラム教徒の異議は、偉大なキリスト教教師が実際には決して肯定しなかった考えに向けられているようだと主張する）。^[26]これらの違いにもかかわらず、キリスト教徒とイスラム教徒は、神の道徳的性格、したがって基本的な人間の価値観について同様の説明をしている。つまり、世界とは異なる唯一の創造主である神は公正で慈悲深く、神は崇拝者に同様のことをするように命じている（たとえば、十戒（第4戒を除く）や黄金律）。^[27]したがって、その共通の神への愛と畏れは、イスラム教徒とキリスト教徒を結びつけるか、少なくとも暴力に訴えることなく紛争を解決するための基礎となることができる。ヴォルフが見ているように、アッラーにおいて、そしてより広い意味でのイスラム教との関わりにおいて、彼は、彼の抱擁の神学が推奨する、他者との寛大な関わりを異宗教関係に適用している。

ヴォルフは18歳になる前から説教を始めた。故郷のクロアチアに住んでいた頃は、教会でよく教え、ザグレブの教会の臨時牧師を短期間務めた。米国では、教会で説教や指導を続け、キリスト教のラジオやテレビ番組にも出演した。「橋渡しの神学者」という評判通り、聖公会司教会議での講演からロバート・シュラーの「Hour of Power」での説教、トリニティ・ウォールストリート教会での講演からジェームズ・ケネディ・ラジオ・ミニストリーへの1時間のインタビュー、そしてその中間の活動（コヴナント、アドベンチスト、ヴィンヤード、または「エマージェント教会」の牧師や教会関係者の会議での講演など）まで、多岐にわたる種類の教会グループで講演を行った。

クロアチアで博士課程を修了し、教鞭をとる傍ら、ヴォルフはクロアチアのキリスト教月刊誌『イヴォリ』で働き、当時ユーゴスラビアのペンテコステ派教会の事務総長であった父が発行していた雑誌のデザインとブランドを一新した。ヴォルフは同誌の共同編集者（1979～84年）および編集者（1984～89年）として、定期的に社説や特集記事を執筆した。^[6]これらの記事は、ヴォルフが後に学術出版物で展開することになるテーマを取り上げ、立場を固めるものであった。これらのテキストの中には、信仰と文化が交わる問題に関するものもあった（例えば、セルビアの詩人アレクサ・シャンティッチの詩の宗教的側面を扱ったものなど。これは、クロアチアの画家マルコ・ジヴコヴィッチと共同で執筆した『太陽は闇を恐れない』と題された最初の本の種となった）。他のテキストは、聖書のテキスト、特にペテロの手紙一の神学的解釈であった。広く解釈された文化と神学的解釈への関心は、それ以降もヴォルフの神学研究の重要な特徴であり続け、アカデミアだけでなく教会のためにも執筆するという彼の姿勢も同様であった。

ヴォルフは米国に移住した後も、教会の聴衆に向けて執筆を続けました。彼は時折、Christianity Today に記事を書いたりインタビューを受けたりし、長年にわたりThe Christian Centuryに「Faith Matters」というコラムを定期的に執筆しました(これらのコラムはAgainst the Tide: Love in a Time of Petty Dreams and Great Enmities [2010] として出版されています)。

ヴォルフの神学的な著作は、「私的」領域と「公的」領域は区別されなければならないが、分離することはできないという確信に基づいています。近年、彼は信仰の公的な側面と役割にますます注目しています。

2008年から2011年まで、ヴォルフは元英国首相のトニー・ブレアとともに「信仰とグローバリゼーション」という講座を教えた。これはイェール大学のあらゆる分野の学生を対象とした学際的な講座である。この講座の前提は、グローバリゼーションのプロセスと信仰の伝統は今日の世界を形作る最も強力な力の一部であり、世界の将来は、信仰がグローバリゼーションとどのように関係しているか、そしてグローバリゼーションの文脈において信仰が互いにどのように関係しているかに大きく依存しているというものである。^[28]これまでのヴォルフの研究の多くのテーマがこの講座で融合した。信仰と経済、信仰と和解（および暴力）の関係、信仰間の関係、信仰と政治（特に、民主的多元主義の擁護）などである。この講座とより広い意味でのグローバリゼーションに関する研究を通じて、ヴォルフは、具体的な伝統の上に浮かぶ一般的な人間の観点（彼は存在しないと考えている）からではなく、キリスト教の信仰の観点からこれらすべての問題を考え抜こうとしている。^[29]

ヴォルフは『公の信仰：キリストの信奉者はいかにして公益に奉仕すべきか』 （2011年）で、キリスト教徒が広く考えれば周囲の文化とどう関わるべきかについての長年の考察をまとめた。彼は、公の領域に関してキリスト教徒は2つの大きな危険（彼の用語では「信仰の機能不全」）に直面していると主張する。1つは公の生活から身を引いて、私生活と教会生活以外のあらゆる領域で信仰を「放置」すること。もう1つは、信仰に携わるが、強制的な方法で従い、他の信仰を信奉する人々や全く信仰を持たない人々に信仰の要求を押し付けることである。^[30]ヴォルフは、2つの極端な考え方に反対している。それは、信仰を公の生活から完全に切り離すこと、つまり、宗教を公の領域から排除する世俗主義的な考え方（および宗派による自己孤立）と、公の生活が1つの支配的な宗教に完全に浸透すること、つまり一種の宗教的全体主義に反対している。世俗的排他主義者と宗教的全体主義者の両方に反対して、ヴォルフは、多くの信仰がしばしば同じ屋根の下で共存する世界では、信仰の自由と黄金律が、公共の場で信仰が互いに関係する方法を導くべきだと主張する。キリスト教徒自身の関わりについて、ヴォルフは、より広い文化全体と関わる唯一のキリスト教的方法は存在しないと主張する。代わりに、キリスト教徒は、自身の信仰の信念に忠実であり続けながら、より大きな文化に臨機応変にアプローチし、文化の一部の側面を受け入れたり部分的に変えたり、場合によっては他の側面から完全に撤退したり、他の多くの側面を喜んで祝ったりするべきである。

ヴォルフは長年にわたり、さまざまな場面で、より公共的なさまざまな問題に信仰を応用してきました。例としては、世界経済フォーラムの信仰と価値観に関する世界アジェンダ評議会のメンバー（2009～2011年）であったこと、オバマ大統領の信仰に基づく近隣パートナーシップ局の諮問委員会で働いたこと、国連での国際祈祷朝食会（9/11）で基調講演を行ったこと、ワシントンでの全国祈祷朝食会で講演したこと（2010年） 、南アフリカのケープタウンでの国際軍牧師長会議（2008年）で基調講演を行ったことなどが挙げられます。また、メディアでも活躍しており、国内（ NPR、CNN、MSNBCなど）および海外（アルジャジーラ、HRTなど）の主要ニュース組織からインタビューを受けています。

2003年、ヴォルフはイェール神学校内にイェール信仰文化センターを設立した。彼が現在も指揮を執るこのセンターの目標は、神学研究とリーダーシップ育成を通じて、生活のあらゆる分野で信仰の実践を促進することである。^[31]

• レオポルド・ルーカスジュニア学者賞、テュービンゲン大学（1990年）
• アレクサンダー・フォン・フンボルト奨学金 (1989 ～ 1991 年、1993 年)
• 「40歳以下の福音派指導者50人」に選ばれたわずか5人の神学者の1人、Christianity Today（1996年）^[32]
• 20世紀で最も影響力のある100冊の本の1つとして、Christianity Today^{誌が「排除と受容」について取り上げている[33]}
• ピュー福音派研究フェローシップ（1998～1999年）
• 神学研究センターフェロー（1998-99）
• 排除と受容の宗教に対するグラウメイヤー賞(2002)
• 2003～2007年 牧会活動の卓越性維持に対するリリー・グラント賞

• ヴァルデンストローム講義、ストックホルム神学大学（1998）
• レイドロー講演会、ノックス大学、トロント (1999)
• グレイ講演、デューク大学神学部（2001）
• ストブ講義、カルビン大学 (2002)
• ロバートソン講演会、グラスゴー大学（2003）
• プリンストン大学レイノルズ講演会（2004年）
• ハーバード大学神学部ダドリアン講演（2004年）
• スティルマン講義、ウェイク フォレスト大学 (2005)
• ライアン講演会、アズベリー神学校（2005）
• レイン講演会、カナダ、リージェント大学 (2006)
• アーネスト・ラウ講演会、トリニティ神学大学、シンガポール (2008)
• ギフォード講義、アバディーン大学（2025）^[34]

ヴォルフは以前、新約聖書学者のジュディス・ガンドリーと結婚していたが、離婚に終わった。彼はコネチカット州ギルフォードに、2番目の妻ジェシカ（2012年1月に結婚）と娘ミラと暮らしている。離婚の合意によると、彼は2人の息子ナサニエルとアーロンの部分的な親権を持ち、息子たちは週4日は母親と、週3日は父親と暮らしている。^[35]彼は米国聖公会の信者である。

繁栄：グローバル化した世界でなぜ宗教が必要なのか。ニューヘブン：イェール大学出版局、2016年。

• 翻訳: イタリア語

アッラー：キリスト教徒の応答。ニューヨーク：ハーパーワン、2011年。

• 翻訳: オランダ語

公の信仰：キリストの信奉者はどのように公益に奉仕すべきか。グランドラピッズ：ブラゾス・プレス、2011年。

• 翻訳: 韓国語、ドイツ語、中国語
• 受賞歴: Publishers Weekly 誌の 2011 年のトップ 100 冊の 1 つ、宗教書籍のトップ 10 に選出。宗教と精神性 - 西洋の伝統部門で Nautilus 銀賞 [2012]、ForeWord 誌の「宗教」部門で銀賞受賞 [2012]。

神の言葉の虜：現代神学の考察のために聖書に取り組むグランドラピッズ：Eerdmans、2010年。

『逆風に逆らって：つまらない夢と根強い敵意の時代の愛』グランドラピッズ、ミシガン州：Eerdmans、2009年。

『記憶の終焉：暴力的な世界で正しく記憶する』グランドラピッズ：Eerdmans、2006年。

• 翻訳: ポルトガル語、オランダ語、中国語
• 受賞歴: 2007年Christianity Today Book Award「文化」部門

無償：恩恵を失った文化における与えることと許すこと。グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2005年

• 翻訳: オランダ語、ドイツ語、中国語
• 受賞: カンタベリー大主教 2006 四旬節本

私たちの似姿に倣って：三位一体の神の似姿としての教会。グランド ラピッズ: Eerdmans、1998 年。ドイツ語からの翻訳、Trinität und Gemeinschaft: Eine Ökumenische Ekklesiologie (Mainz/Neukirchen-Vluyn: Grünewald Verlag/Neukirchener Verlag、1996)。

• その他の翻訳: クロアチア語、ハンガリー語、韓国語、ロシア語

排除と受容：アイデンティティ、他者性、和解の神学的探究。ナッシュビル：アビンドン、1996年。

• 翻訳: クロアチア語、チェコ語、ドイツ語、ハンガリー語、マケドニア語、中国語、ロシア語、韓国語
• 受賞歴: 1996 年 Christianity Today ブック アワード、Christianity Today 20 世紀で最も影響力のある 100 冊の本の 1 つ、2002 年 Grawemeyer 宗教賞

『霊における労働：労働の神学に向けて』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1991年（Wipf and Stock Publishersにより2001年に再版）。

• 翻訳: 中国語

Zukunft der Arbeit – Arbeit der Zukunft: カール マルクスとセーヌ神学に関する研究。ミュンヘン/マインツ: Chr.カイザー・フェルラーク、1988年。

• 翻訳: クロアチア語と韓国語

私は自分自身を見つめています: Teoloske meditacije o Santicevu vjerskom pjesnistvu。オシエク: イズヴォリ、1986 年。

私たちは同じ神を崇拝しているのか?: ユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒の対話。グランドラピッズ: Eerdmans、2012年。

ガジ・ビン・ムハンマド、メリッサ・ヤリントン共著『共通の言葉：神と隣人を愛するイスラム教徒とキリスト教徒』グランドラピッズ、ミシガン州：アーダムズ、2009年。

マイケル・ウェルカーとの共著『三位一体における神の生命』ミネアポリス：フォートレス・プレス、2006年。

マイケル・ウェルカーと、トリニテットを学びました。ユルゲン・モルトマン・ツム80：Geburtstag。ギュータースロー: Guetersloher Verlagshaus、2006 年。

ウィリアム・ケーターバーグとの共著『希望の未来：近代とポストモダニティの中のキリスト教の伝統』グランドラピッズ：アーダムズ、2004年。

ドロシー・バスとの共著『実践神学。キリスト教生活における信念と実践』グランドラピッズ：アーダムズ、2002年。

神の統治への情熱：神学、キリスト教の学び、そしてキリスト教的自己。グランドラピッズ：アーダムズ、1998年

T. Kucharz および C. Krieg との共著『神学の未来: ユルゲン・モルトマンを讃えるエッセイ集』グランドラピッズ: Eerdmans、1996 年 (ドイツ語に翻訳)。

Hermann Sautter、Gerechtigkeit、Geist und Schöpfung: Die Oxford-Erklärung zur Frage von Glaude und Wirtschaft と共著。ヴッパータール：ブロックハウス・フェルラーク、1992年。

• ヴォルフのイェール神学校教員ウェブページ
• イェール大学信仰文化センターのウェブページ
• ヴォルフ氏へのインタビュー：アッラーについて：キリスト教徒の反応
• ミロスラフ・ヴォルフ：暴力の余波の中での良い生活（音声インタビュー）