宗教における倫理

倫理学は、正しい行動と間違った行動の概念を体系化し、擁護し、推奨することを含む。^{[1 ] 倫理学の中心的な側面は「良い人生」、つまり生きる価値のある人生、あるいは単に満足できる人生であり、多くの哲学者はこれを伝統的な}道徳的行為よりも重要だと考えている。^[2]

ほとんどの宗教には倫理的な要素があり、それはしばしば超自然的な啓示や導きから派生したものである。宗教は倫理的に生きるために必要だと主張する人もいる。サイモン・ブラックバーンは、「特定の宗教的伝統への共通の忠誠によって固められた強力な社会秩序の傘の下でのみ、我々は繁栄できると言うだろう」と述べている。^[3]

仏教の倫理は伝統的に、仏陀や仏陀に続く他の悟りを開いた存在の悟りを開いた観点に基づいています。道徳的指示は仏典に含まれているか、伝統を通じて伝えられています。そのため、仏教倫理の学者のほとんどは、仏教経典の調査と伝統的な仏教社会からの人類学的証拠を利用して、仏教倫理の性質に関する主張を正当化しています。^[4]

伝統的な仏教によれば、在家者にとっての仏教倫理の基礎はパンチャシラ（殺生、窃盗、嘘、性的不品行、酩酊の禁止）である。在家者は仏教徒になる、あるいは仏教への忠誠を誓う際に、これらの悪行を控えるよう誓うよう奨励される。仏教の僧侶や尼僧は、さらに何百ものそのような誓いを立てる（戒律を参照）。^[要出典]

このアプローチは、仏教倫理を仏陀の悟りや仏教の伝統への信仰のみに基づかせることを避け、仏教倫理が提供する洞察に非仏教徒がより普遍的にアクセスできるようにする可能性がある。^[5]

釈迦は八正道の一部である、許容される行動の基本的なガイドラインをいくつか示しました。最初の戒律は、最も下等な昆虫から人間まで、すべての生き物に対して非暴力または非危害を与えることです。この戒律は、すべての生き物に対する非暴力的な態度を定義しています。仏教のこの実践は、ジャイナ教が示す極端なものには及びませんが、仏教とジャイナ教の両方の観点から、非暴力はすべての生き物との親密な関わりと関係を示唆しています。^[6]

上座部仏教の僧侶である菩提比丘は次のように述べています。

五戒で定式化された仏教の倫理は、完全に否定的であると非難されることがある。... 五戒、あるいは仏陀が公布したより長い戒律でさえ、仏教の倫理の全範囲を網羅しているわけではないことを指摘しなければならない。戒律は道徳訓練の最も基本的な規範にすぎないが、仏陀は明確な肯定的な美徳を説く他の倫理規範も提案している。たとえば、マンガラ・スータは、敬意、謙虚さ、満足、感謝、忍耐、寛大さなどを推奨している。他の説法では、社会の幸福を確立するための数多くの家族、社会、政治的義務を規定している。そして、これらすべての義務の背後には、「計り知れない」と呼ばれる4つの態度、すなわち慈悲、同情、同情の喜び、平静さがある。^[7]

キリスト教倫理学はキリスト教神学の一分野であり、キリスト教の観点から徳のある行為と間違った行為を定義します。キリスト教倫理学の体系的な神学的研究は「道徳神学」と呼ばれます。

キリスト教の美徳は、4つの枢要美徳と3つの神学的美徳に分けられることが多い。キリスト教倫理には、富裕層が貧困層に対してどのように行動すべきか、女性はどのように扱われるべきか、戦争の道徳性などに関する問題が含まれる。キリスト教倫理学者は、他の倫理学者と同様に、さまざまな枠組みや観点から倫理にアプローチする。徳倫理学のアプローチも、アラスデア・マッキンタイアとスタンレー・ハウワースの研究により、ここ数十年で人気が高まっている。^[8]

悪徳と美徳にはいくつかの異なる図式があります。アクィナスはアリストテレスの四大徳（正義、勇気、節制、思慮分別）を採用し、これにキリスト教の徳である信仰、希望、慈愛（コリントの信徒への手紙一 13章）を加えました。他の図式には、七つの大罪と七つの美徳があります。

儒教と新儒教は、人間関係の維持と適切さを倫理における最も重要な考慮事項として強調しています。^[9]倫理的であるということは、人間関係で要求されることを行うことです。ただし、注目すべきは、あなたが他の人に負っている義務は、あなたからの距離に反比例することです。言い換えれば、あなたは両親にすべてを負っていますが、見知らぬ人に対しては何の義務もありません。これは、全世界を平等に同時に愛することは不可能であるという事実を認識していると見ることができます。これは関係倫理、または状況倫理と呼ばれます。儒教の体系は、絶対的または普遍的に真実であると言える法則や原則がほとんどないという点で、カント倫理とは大きく異なります。

これは、普遍主義的な倫理がまったく考慮されなかったということではありません。実際、周王朝の中国では、儒教の主な敵対者である墨子の信奉者たちが、普遍的な愛 (中国語:兼爱;ピンイン: jiān ài ) を主張しました。しかし、儒教の見解は最終的に支配権を握り、中国思想の多くの側面を支配し続けています。たとえば、毛沢東は共産主義者というよりは儒教的だったと主張する人も多くいます。儒教、特に孟子が主張したタイプの儒教は、理想的な統治者とは (孔子の言葉を借りれば)「北極星のように行動し、他の星がその周りを回っている間、その場に留まる」人であると主張しました。言い換えれば、理想的な統治者は外に出て人々に善良になるように強制するのではなく、模範を示して導く人です。理想的な統治者は、法律よりも調和を育みます。

孔子は何よりも誠実さを強調した。彼の「理（中国語：理）」「義（中国語：義）」「仁（中国語：仁）」という概念は、自分の存在（両親）と生存（隣人、同僚、目下の者）を負っている人々に対する誠実さ（中国語：誠、ピンイン：chéng、文字通り「真摯さ」）と忠誠心（中国語：孝、ピンイン：xiào）のより深い表現と見ることができる。彼は伝統的な慣行を成文化し、実際にそれらの言葉が意味していた以前の概念の意味を変えた。彼の儒教家族と儒教支配者のモデルは、20世紀初頭まで中国の生活を支配した。これはその時までに、他の独裁政権と区別が困難な厳格な財産権の帝国階層構造に固まっていた。伝統的な倫理は法律主義によって歪められていた。

仏教、特に大乗仏教は、中国思想に一貫した形而上学と普遍主義の強調をもたらしました。新儒教は主に唐代における仏教の優位性に対する反応であり、独自の儒教的形而上学/分析体系を開発する試みでした。

アサトルと神学の信奉者を含むゲルマン系新異教徒は、古代ゲルマン民族（ノルウェー人またはアングロサクソン人）の倫理的価値観を模倣しようとします。

倫理はヒンドゥー教の古代文献ではニティシャストラ（サンスクリット語：नीतिशास्त्र）^{[11]と呼ばれています。 [12]}倫理と美徳は、ヒンドゥー教の古代経典の中で、よく議論され^{[13]進化している概念です。 [14] [15]美徳、正しい行い、倫理、道徳は、ヒンズー教徒が}ダルマと呼ぶ複雑な概念の一部です。ダルマシャストラとは、人々、世界、自然が調和して共存し繁栄するために不可欠なすべてのものです。^[16]ダルマシャストラの歴史の著者であるPVケインが言ったように、「ダルマ」という用語は英語で同義語がありません。これは「義務」を意味すると解釈されることが多いですが、正義、権利、道徳、善など、さまざまな意味を持つことができます。^[17]

ヒンドゥー哲学では、倫理は強制できるものではなく、各個人が自発的に理解し、それに従って生きるものであると説明されている。例えば、アパスタンバは次のように説明している。「美徳と悪徳は、こう言って回るのではない。神々も、ガンダルヴァも、祖先も、これは正しい、これは間違っていると私たちを説得することはできない。美徳は捉えどころのない概念であり、それが人生の一部となる前に、すべての男女が注意深く、継続的に熟考する必要がある。」^[18]

ダルマ的な生活、つまり道徳的で倫理的で徳のある生活を構成する倫理は、ヴェーダとウパニシャッドの中で発展してきました。倫理的な主題や疑問は、何が正しい行いなのか、いつ、どのように、なぜなのかについて、ヒンズー教の様々な流派によって非常に広範囲に議論されています。^[12]時が経つにつれて、古代のヒンズー学者によって新しい美徳が概念化され、追加され、いくつかは置き換えられ、他のものは統合されました。たとえば、マヌサンヒターは当初、人間がダルマ的な生活を送るために必要な10の美徳を列挙していました。それは、ドゥリティ（勇気）、クシャマ（許し）、ダマ（節制） 、アステヤ（貪欲でない/盗まない）、サウチャ（内面の清浄さ）、インドリヤニグラハ（感覚の制御）、ディ（反省的な慎重さ）、ヴィディヤ（知恵）、サティヤム（誠実さ）、アクローダ（怒りからの解放）です。^[19]後の詩節では、同じ学者によってこのリストは統合され、より広い概念が作られ、5つの美徳に短縮されました。短縮された美徳のリストは、アヒンサー（非暴力）、ダマ（自制心）、アステヤ（非貪欲/非窃盗）、サウチャ（内面の清浄さ）、サティヤム（誠実さ）となりました。^{[20] [21]}

11世紀初頭に16年間インドを訪れ暮らしたペルシャの歴史家アル・ビールニは、当時のヒンズー教徒の倫理観と高潔な行動について述べている。ヒンズー教徒の倫理的命令のうち、彼のペルシャ語の写本の直訳には、(1) 人は殺してはならない、(2) 嘘をついてはならない、(3) 盗んではならない、(4) 売春してはならない、(5) 財宝を蓄えてはならない、などがある。^[22]これらは、古代ヒンズー教徒の倫理観の5つのヤマ、アヒンサー（非暴力）、サティア（真実、非偽り）、アステヤ（非窃盗）、ブラフマチャリヤ（未婚の場合は独身、既婚の場合は浮気をしない）、アパリグラハ（非所有欲）に対応している。^[23]ヒンドゥー教の倫理では、これら5つの禁欲に加えて、ニヤマとして努力すべき5つの肯定的なことも推奨しています。それは、シャウチャ（身体、言葉、心の清らかさ）、サントーシャ（満足、状況を楽観的に受け入れること）、タパス（忍耐、瞑想、禁欲）、スワディヤヤ（生涯学習）、プラニダン（正しい姿勢、瞑想）です。^{[23] [24]}ヒンドゥー教における倫理的な生活は、知識と悪を禁欲することで得られる、渇望のない、満足した解放された生活に不可欠です。^[25]

ヒンドゥー教の文献では、倫理を4つのトピックのうちの1つ以上として論じている。(1)グナ、すなわちあらゆる個人に見られる内なる行動の傾向（大部分は心理学）、(2)プルシャルタ、すなわち自己啓発と幸福のためのあらゆる個人の正しい人生の目標（ダルマ、アルタ、カーマ、モクシャ）、(3)アシュラマ、すなわち人生のさまざまな時期における個人の倫理（子供に対する倫理的期待は、大人や老年者に対するものと区別される）、(4)ヴァルナシュラマ、すなわち社会との関係におけるすべての個人の倫理と行動である。^[12]さまざまなヒンドゥー教の伝統の基礎となった古代の文献では、主に最初の3つが論じられているが、最後のものは18世紀以降、より大きな注目を集めている。20世紀初頭の文献の中には、ヒンドゥー教において倫理が真剣に研究されたことがあるのか​​疑問視するものもあった。^[26]その後の研究で、ヒンドゥー教のさまざまな流派における倫理に対する上記4つのアプローチが、3つの共通テーマで結びついていることが明らかになりました。^{[12] [26] [27]} (1) 倫理はダルマ概念の重要な部分である、^{[28] [29]} (2) アヒンサー（非暴力）は、ヒンドゥー教が示唆するように、倫理や一貫した倫理理論が不可能である基本的な前提である、^{[30] [31]} (3) 倫理は常に第一原理から二元論的または非二元論的に還元できるわけではなく、倫理はモクシャ（自己実現と精神的自由）と密接に関連しており、ヴィヴェーカクダマニは「自己認識と精神的自由を備えた個人は、本質的に自己検討と倫理的である」、そして「倫理、自由、知識はお互いを必要とする」と述べています。^{[28] [32]}ヒンドゥー教の倫理における上記の4つのトピックに加えて、学者^{[33] [34]は、ヒンドゥー教の}カルマの教義がその倫理理論の概要の一部であると述べています。

バガヴァッド・ギーターは、ヒンズー教の歴史的な美徳に関する議論と、何が正しくて何が間違っているかという寓話的な議論の典型と考えられており、いくつかの美徳は必ずしも絶対的なものではなく、時には関係的なものであると論じています。たとえば、アヒンサーなどの美徳は、他人の攻撃性、未熟さ、無知による戦争や暴力に直面したときには再検討する必要があると説明しています。^{[35] [36] [37]}

イスラム倫理が徐々に成文化されるに至った根本は、人類には神の意志を見極め、それに従う能力が与えられているというイスラム教徒の理解であった。この能力は、存在の意味について熟考することと最も重要であり、ジョン・ケルセイが『倫理百科事典』で述べているように、「究極的には神の実在を指し示す」ものである。したがって、環境に関係なく、人間は神の意志に従い、イスラム教に従う道徳的責任があると考えられている（コーランとスンナ、つまりムハンマドの言行録^{[コーラン 7:172-173]}に示されているように）。^[38]

コーランによれば、この自然な傾向は、人類が物質的成功に焦点を合わせることによって破壊される。そのような焦点は、最初は基本的な生存や安全の必要性として現れるが、その後、仲間の中で目立つことを望む欲求として現れる傾向がある。最終的に、イスラム教のテキストによると、物質主義への焦点は、上記のように生来の反省を妨げ、ジャヒリヤ、つまり「無知」の状態をもたらす。^[38]

イスラム教徒は、ムハンマドは他のイスラム教の預言者たちと同様に、神によって遣わされ、人類に道徳的責任を思い出させ、神への服従に反対する社会の考えに挑戦したと信じている。ケルセイによれば、この挑戦​​はイスラム以前のアラビアの5つの主な特徴に向けられたものである。^[38]

1. アラブ人は血縁関係に基づいて様々な部族に分かれている。この分類は、イスラムの信心深さに基づいた統一されたコミュニティ、つまり「ウンマ」という理想と対立した。
2. アッラー以外の多くの神々の崇拝を受け入れること。これは、アッラーには崇拝の相手も同等の者もいないとする厳格なイスラムの一神教によって異議が唱えられている見解である。
3. イスラム教ではムルッワ（男らしさ）という特性は推奨されず、代わりに謙虚さと信心深さという特性が強調される。
4. 名声を得ることや遺産を築くことに重点が置かれていたが、それは人類が復活の日に神の前に責任を問われるという概念に取って代わられた。
5. 祖先の伝統を敬い従うことはイスラム教によって挑戦された慣習であり、イスラム教では神に服従し啓示に従うことが最優先とされている。

これらの変化は、イスラム教の信仰、世界観、価値観の階層構造のアイデンティティと生活に関する社会の方向転換にありました。後世の観点から見ると、これはアラビア半島の社会と道徳的生活秩序に大きな変化をもたらしました。ムハンマドにとって、イスラム以前のアラビアは「無頓着」の典型でしたが、まったく価値がなかったわけではありませんでした。ムハンマドは、近親者、未亡人、孤児、その他の困窮者への配慮、正義の確立など、イスラム以前のアラブの伝統の特定の側面を承認し、奨励しました。しかし、これらの価値観は重要性において再整理され、厳格な一神教の文脈に置かれました。^[38]

さらに、イスラム教徒はこれらの 5 つの主な特徴に従うだけでなく、道徳観についてもより広い視野を持つ必要があります。したがって、イスラム教徒がこれらの規則をより多く適用すればするほど、その人は道徳的に優れていることになります。たとえば、イスラムの倫理はコーランの重要な節によって適用できます。イスラム教徒の最も基本的な特徴は、敬虔さと謙虚さです。イスラム教徒は神に対しても他の人々に対しても謙虚でなければなりません。

「また、人々に対して鼻で笑ったり、高慢に地上を歩いたりしてはならない。アッラーは傲慢で、自慢する者を好まれない。歩調を慎み、声を低くしなさい。最も醜い声は、ロバの鳴き声である。」

— スーラ・ルクマーン31:18-19

イスラム教徒は自らの情熱と欲望を制御しなければなりません。

イスラム教徒は虚栄心を抱いたり、この世のはかない快楽に執着したりすべきではありません。ほとんどの人が物質世界で心を満たそうとしますが、イスラム教徒は神を心に留め、物質世界を手に持つべきです。車や仕事、学位、銀行口座に執着するのではなく、これらすべてのものが私たちをよりよい人間にするための道具となるのです。イスラム教における道徳は、挨拶から国際関係まで、イスラム教徒の生活のあらゆる側面に関係しています。その範囲と適用範囲は普遍的です。道徳は利己的な欲望、虚栄心、悪い習慣を抑制します。イスラム教徒は高潔であるだけでなく、美徳を説くことも必要です。悪や悪徳を避けるだけでなく、それらを禁じることも必要です。言い換えれば、彼らは道徳的に健全であるだけでなく、社会全体の道徳的健全性にも貢献しなければなりません。

あなた方は人類のために築かれた最高の共同体です 。あなた方は善を奨励し、悪を禁じ、アッラーを信仰しています。啓典の民が信仰していたなら、彼らにとってより良かったでしょう。彼らの中には信仰深い者もいますが、大多数は反抗的です。

— スーラ・アル・イムラン3:110

ムハンマドは、イスラム教徒の行いを次のように要約しています。「私の主は私に9つの戒めを与えました。それは、私的な場でも公的な場でも神を意識すること、怒っている時も喜んでいる時も公正に話すこと、貧しい時も裕福な時も節度を保つこと、私と縁を切った人と友情を回復すること、私を拒否する人に与えること、沈黙は思索に充てること、見つめることは戒めであること、そして正しいことを命じることです。」

イスラム教は生き方であり、孤立して機能するものではありません。例えば、ビジネス慣行において、イスラム教徒は優れたビジネス倫理を遵守し、不正行為を行わず、買い手に利息を請求しないことが求められています。研究では、イスラム教の宗教心が労働倫理^[39]とビジネス倫理にどのように影響するかも観察されています。

倫理を再確立し、イスラムの倫理理論を再概念化する試みは、20世紀にムハンマド・アブドゥラー・ドラズ、ムハンマド・イクバル、アリヤ・イゼトベゴヴィッチ、宗教的契約主義の倫理理論を展開したタハ・アブドゥルラフマンなどの人物によって現れた。 ^[40]

ジャイナ教は5つの倫理的義務を説き、それを5つの誓いと呼んでいます。これらは、ジャイナ教の在家者にとってはアヌヴラタ（小さな誓い）、ジャイナ教の托鉢僧にとってはマハヴラタ（大きな誓い）と呼ばれています。^[41]どちらの場合も、ジャイナ教の道徳的戒律では、ジャイナ教徒はグル（教師、助言者）、デーヴァ（神、ジーナ）、教義にアクセスでき、個人は5つの罪、つまり信仰に対する疑い、ジャイナ教の真実に対する優柔不断、ジャイナ教の教えに対する真摯な欲求、ジャイナ教徒の仲間を認めること、そして彼らの精神的追求に対する賞賛から自由であるとされています。^[42]このような人は、ジャイナ教の以下の5つの誓いを立てます。

1. アヒンサー、「意図的な非暴力」または「非傷害」： ^[42]ジャイナ教徒が立てる最初の大きな誓いは、他の人間だけでなく、すべての生き物（特に動物）に危害を加えないことです。 ^[42]これはジャイナ教における最高の倫理的義務であり、行動に適用されるだけでなく、言葉や思考においても非暴力であることが求められます。 ^{[43] [44]}
2. サティヤ、「真実」：この誓いは常に真実を語ることです。嘘をついたり、真実でないことを話したりせず、他人を奨励したり、真実でないことを話す人を承認したりしないでください。 ^{[43] [41]}
3. アステヤ、「盗まないこと」：ジャイナ教の信者は、自発的に与えられたもの以外は何も取ってはならない。 ^{[42] [45]}さらに、ジャイナ教の托鉢僧は、何かが与えられる場合、それを受け取る許可を求めるべきである。 ^[46]
4. ブラフマチャリヤ、「独身」：ジャイナ教の僧侶と尼僧には、性行為や官能的な快楽を禁じることが定められている。一般人にとって、この誓いは貞潔、パートナーへの忠実さを意味する。 ^{[43] [41]}
5. アパリグラハ、「非所有」：これには、物質的および心理的な所有物への執着がなく、渇望や貪欲を避けることが含まれます。 ^[41]ジャイナ教の僧侶と尼僧は、財産と社会的関係を完全に放棄し、何も所有せず、誰にも執着しません。 ^{[47] [48]}

ジャイナ教では、3つのグナ・ヴラタ（功徳の誓い）と4つのシクシャ・ヴラタを含む7つの補足的な誓いも定められている。^{[49] [50]}サレカーナ（またはサンタラ）の誓いは、人生の終わりに守られる「宗教的な死」の儀式的な誓いであり、歴史的にはジャイナ教の僧侶や尼僧によって守られてきたが、現代ではまれである。^[51]この誓いでは、自らの選択と無関心で人生を終えるために、自発的に徐々に食べ物と飲み物の摂取を減らす。^{[52] [53]}ジャイナ教では、これが魂の将来の再生に影響を与える悪いカルマを減らすと信じられている。^[54]

ユダヤの倫理は、ヘブライ語聖書、その広範な法的命令、知恵の物語、および予言の教えに由来すると言えるでしょう。その後のユダヤの倫理的主張のほとんどは、書かれたトーラーのテキスト、テーマ、および教えにまで遡ることができます。

初期のラビによるユダヤ教では、口伝律法がヘブライ語聖書を解釈するとともに、他の多くの倫理的テーマを新たに掘り下げています。倫理に関連する最もよく知られたラビのテキストは、非法的なミシュナであるアボットの論文で、一般には『父祖の倫理』と訳されています。一般的に、倫理はアガダーとして知られる非法的なラビ文学の重要な側面であり、倫理的な教えはミシュナ、タルムード、その他のラビ文学のより法的な（ハラハー的な）部分全体に見られます。この初期のラビの倫理には、ギリシャ（西洋哲学）の倫理的伝統と初期キリスト教の伝統の両方との相互作用と論争的な交流の兆候が見られます。

中世には、主要なラビの著作の中に、ギリシャ倫理に対するユダヤ人の直接的な反応が見られる。特にマイモニデスは、イスラムの著作を通してユダヤの議論に参入したアリストテレスのユダヤ的解釈（例えば、ニコマコス倫理学）を提示している。マイモニデスは、今度は、カトリック倫理と道徳神学の自然法の伝統における支配的な人物であるトマス・アクィナスに影響を与えている。中世ユダヤ哲学に対する自然法の関連性は、学者の間でも議論の的となっている。

体系的な形態の倫理は、宗教的信仰とは別に、聖書と同様に、外典やユダヤ・ヘレニズム文学にもほとんど見られません。しかし、ギリシャ哲学は、第 4 マカバイ記、知恵の書、フィロンの著者などのアレクサンドリアの作家に大きな影響を与えました。

ユダヤ人がギリシャ世界とより密接に接触するようになるにつれ、理論的な倫理学が大きく進歩しました。その時期以前の知恵文学は、ユダヤ民族にのみ関係する儀式やその他の法律を考慮に入れず、人間個人にとっての道徳的義務と人生の問​​題のみに焦点を当てる傾向が見られます。この観点から、ベン・シーラの格言と警告のコレクションが書かれ、ギリシャ語に翻訳され、実用的なガイドとして配布されました。この本には、日常生活の経験の結果としての格言形式の一般的な倫理が含まれており、高等な哲学的または宗教的な原則や理想はありません。

より発展した倫理的著作は、マカバイ時代のハシディズム派から発せられた。例えば『トビト記』、特に第 4 章にその例がある。ここには道徳的教えの要約を記した最初の倫理的遺書が見つかっており、黄金律「汝の憎むことを人にしてはならない」が主要な格言となっている。 『十二族長の遺書』にはさらに精緻な倫理的教えがあり、ヤコブの 12 人の息子それぞれが、自分の子供や孫への最後の言葉で、自分の人生を振り返り、道徳的教訓を与えている。神の罰を免れるために犯した悪徳について警告したり、神の恵みを得られるよう、生前実践した特定の美徳を培うよう勧めたりしている。推奨されている主な美徳は、同胞への愛、特に農業における勤勉さ、質素さ、節制、貧者への慈悲、獣に対する思いやり、そしてあらゆる情熱、自尊心、憎しみを避けることです。同様の倫理的な別れの警告は、エチオピアのエノク書(xciv. 以降) とスラヴ語のエノク書(lviii. 以降) でエノクに帰せられており、3 人の族長にも帰せられています。

ヘレニズム時代のユダヤ教の宣伝文学は、異教世界を純粋な一神教に引き込むため、聖書から取ったユダヤ教の倫理を広めることを主な目的としていました。この努力のおかげで、異教徒のための指導的格言として特定の倫理原則が定められ、まず第一に、三大罪である偶像崇拝、殺人、近親相姦が禁止されました（シビュラ、iii. 38、761; iv. 30以降を参照）。後のユダヤ教のラビ文学では、これらのノアハディの律法は徐々に、すべての人間に適用される6つ、7つ、10、または30の倫理法に発展しました。

ユダヤ・キリスト教倫理の概念は、アメリカの政治、法律、道徳的議論において役割を果たしてきた。その起源は、1930年代と1940年代に反ユダヤ主義と社会分裂が高まる中で共通の価値観を強調しようとした取り組みに遡る。^[55]ユダヤ教とキリスト教の両方の伝統に根ざしたこの倫理は、フランクリン・D・ルーズベルトやリンドン・B・ジョンソンなど、政治的立場を問わず指導者から支持を集めてきた。ルーズベルトは就任演説で、国家を団結させるためにこれらの価値観を唱え、社会正義と隣人への思いやりを両宗教が支持する原則として強調した。^{[56]同様に、ジョンソンは1960年代に}公民権法制定への支持を集めるためにユダヤ・キリスト教倫理への訴えを戦略的に利用し、差別はユダヤ教徒とキリスト教徒が共有する道徳的原則に反するものであると主張した。^[57]

ユダヤ・キリスト教の伝統という概念はアメリカの言説や政策立案に影響を与えてきたが、学者や神学者は、無批判な使用に対して警告し、ユダヤ教とキリスト教の明確な神学上の違いを認識し尊重することの重要性を強調している。^{[58] [59]}その妥当性についての議論にもかかわらず、ユダヤ・キリスト教の倫理観が永続的に存在していることは、多様性の中での共通の価値観へのコミットメントを反映し、アメリカの道徳的および政治的言説の要素としての重要性を強調している。^[60]

スティーブン・A・ケントによれば、サイエントロジーの倫理は「[サイエントロジー教会]に独特の利益をもたらした独特の道徳観である...平易な言葉で言えば、サイエントロジーの倫理の目的は、反対者を排除し、サイエントロジー以外のものに対する人々の関心を排除することである。この「倫理的」環境において、サイエントロジーはそのコース、哲学、そして「正義のシステム」、いわゆるその技術を社会に押し付けることができるだろう。」^[61]

世俗的倫理とは、科学的理性、社会生物学的構成、倫理的直感などの人間の能力のみに基づく倫理であり、超自然的な啓示や導きとされるものから派生したものではないという道徳哲学です。世俗的倫理は、帰結主義、自由思想、ヒューマニズム、世俗的ヒューマニズム、功利主義など、さまざまな道徳的・倫理的システムから構成されています。

世俗的な道徳観念の大部分は、自然権と社会契約の受容と、より個人的な尺度で、物事の本質的価値の帰属、カンチアン的な 倫理的直観主義、またはオッカムの剃刀のようにあるものを他のものより好むという論理的演繹のいずれかに基づいています。^[要出典]倫理的利己主義、道徳的相対主義、道徳的懐疑主義、道徳的ニヒリズムなどのアプローチも考慮されます。

神道の信仰は、人間が神の子孫として本来持つ善良さを前提としている。^[62] 6世紀までに、神道は善良な人々は社会規範を遵守し、天皇は「望ましい、必要な秩序」をもたらす神聖な使命を持っているという中国の考えから派生した。^[62]神道の信者は「家族、地域社会、国家において神と祖先の意志を実現し、実行する」ことになっている。 ^[62]

国家神道は天皇と国家への従属を強化したが、神社神道は特定の信仰体系への固執ではなく、他者に対する正しい行動を強調する状況に基づいた倫理体系である。 [ ^{63 ] 神社神道はまた、「}神の祝福」への感謝と、天皇と世界との調和の維持を強調している。^[63]

老子や他の道教の著者は、儒教よりもさらに大きな受動性を統治者の側に主張した。老子にとって理想的な統治者とは、統治と直接的に特定できるようなことをほとんど行わない人である。明らかに、道教と儒教はどちらも人間の本質は基本的に善であると想定している。しかし、儒教の主流は、人間の本質は儀式 ( 礼禮 ) や文化 ( 文文 ) などを通じて育まれなければならないと主張し、一方道教徒は社会のしがらみは取り除かれるべきだと主張した。

道教の倫理は、行為への同一視を減らし、より大きな存在感覚を求めます。道教の受動性は、荘厳さと真実が輝く雰囲気を育み、育成し、準備し、社会に良い影響を与えます。

「人類全体を目覚めさせたいなら、自分自身を目覚めさせなさい。世界の苦しみをなくしたいなら、自分自身の中の暗くネガティブなものをすべてなくしなさい。本当に、あなたが与えるべき最大の贈り物は、自分自身の変革です。」 – 老子

ウィッカの道徳は、ウィッカの教え「誰にも害を与えない限り、汝の望むままにせよ」に大きく基づいている。これは「誰にも害を与えない限り、汝の望むままにせよ」という古風な言葉である。これは「一切害を与えてはならない」という意味に解釈することもできるが、通常は行動の自由を宣言するとともに、自分の行動の結果について熟考し、責任を取る必要性を宣言するものと解釈される。^[64]

ウィッカの道徳のもう一つの要素は三倍返しの法則から来ており、これは人が他の人や物に対して（善意であろうとなかろうと）行うことは何でも3倍の力で返ってくるという意味だと理解されています。^[65]

多くのウィッカ信者は、ドリーン・ヴァリエンテの『女神の教え^』[66]で言及されている8つの美徳、すなわち陽気さ、敬意、名誉、謙虚さ、強さ、美しさ、力、思いやりを養うことも目指している。ヴァリエンテの詩では、これらは相補的な対立物のペアで並べられており、ウィッカの哲学全体に共通する二元論を反映している。 ^[要出典]

ゾロアスター教では、人生の目的はアシャヴァン（アシャの達人）となり、世界に幸福をもたらし、悪に対する宇宙の戦いに貢献することです。ゾロアスター教の核となる教えには、以下のものが含まれますが、これらに限定されません。

• アシャの三重の道、すなわちフマータ、フクスタ、フヴァルシュタ（善い考え、善い言葉、善い行い）に従ってください。^[67]
• 慈善活動は、魂をアシャに一致させ、幸福を広める方法です。^[68]
• 男女の精神的な平等と義務。^[69]
• 報酬を期待せず、善のために善を行うこと（Ashem Vohu参照）。

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