プラトンの『イオン』(/ ˈaɪɒn /、古代ギリシア語: Ἴων)では、ソクラテスが、ホメロスについて講義も行うプロの詩人である主人公と、詩の朗誦者である詩人が、その技量と知識によって朗誦するのか、それとも神の憑依によって朗誦するのかという問題について議論する。これはプラトンの対話篇の中で最も短いものの一つである。[ 1 ]
イオンはエピダウロス市で行われたアスクレピオス祭で優勝し、帰ってきたばかりだった。ソクラテスは彼と議論を始め、イオンは自分の知識と技能はホメロスに限られていると説明する。そして、ホメロスを誰よりも深く理解していると主張する。ソクラテスはこれを不思議に思う。ホメロスはヘシオドスのような他の詩人たちと同じような主題、例えば戦争や占いなどを扱っており、それらのどれかに精通している人なら、両方の詩人の言っていることを理解できるはずだからだ。さらに、この男はおそらくイオンのような詩人ではなく、栄養学に詳しい医者のような専門家だろう。
ソクラテスはこの観察から、イオンには真の才能はなく、神に憑依された予言者や預言者のようなものだと推論する。
「彼らは技巧によってこれらのことを語るのではなく、神の働きによって語るのです。なぜなら、もし彼らが技巧によってある種のテーマについて語る術を完全に習得していたなら、あらゆるテーマについて語る術を知っていたはずだからです。そして、この理由から、神はこれらの人々の理性を奪い、預言者や敬虔な預言者と同じように、彼らを神のしもべとして用いるのです。それは、私たちが彼らの言葉を聞くことで、彼らが正気を失った時にこれらの非常に貴重な言葉を語っているのではなく、神ご自身が彼らを通して私たちに語りかけ、語りかけていることを知るためです。」(534b–d)
ソクラテスは、詩人がミューズから聴衆に詩人の本来のインスピレーションを伝える方法を磁石の比喩で説明する。神はまず詩人に語りかけ、次に詩人にその技量を与え、こうして神々は人々に語りかけるのだとソクラテスは言う。ソクラテスは、イオンは何も失っていないのに泣き、賞賛する聴衆の前で恐怖で身をすくめることから、行動するときは正気を失っているに違いないと主張する。イオンは、その理由は非常に単純だと答える。報酬の約束が、意図的に現実から乖離する動機となっているのだという。イオンは、聴衆を見て彼らが泣いているのを見ると、自分は金持ちになったので笑うだろうし、彼らが笑うと、お金を失ったことで泣くだろうと言う(535e)。
イオンはソクラテスに、自分が演じている時に憑依されているとか狂っているとは到底思えないと告げる(536d,e)。ソクラテスはホメロスの詩から、医学、占い、漁業、戦争など様々な技術に関する一節を朗読する。そして、これらの技術は朗読の技術とは異なるのかとイオンに尋ねる。イオンは、ホメロスは詩の中で様々な技術について論じているが、特にラプソドスの技、つまり演技については言及していないと認める。ソクラテスはイオンに、その技術の正確な性質について問い詰める。イオンは、自分の知識によって有能な将軍になれると主張するが、軍事に関する一節を朗読する時、将軍の技量で朗読しているのか、ラプソドスの技量で朗読しているのか分からないと述べる。ソクラテスは、イオンが職業を変えたことに気づく。最初はラプソドスだったのに、今は将軍になっているのだ。ソクラテスはイオンに、なぜ職業をコロコロ変えるのかと尋ねると、イオンはアテネは現在将軍、特に外国生まれの将軍を必要としていないと答える。ソクラテスは当時のアテネの外国生まれの将軍を何人か挙げると、ラプソドスは言葉を撤回する。ソクラテスはラプソドスを、変幻自在だと穏やかにたしなめる。結局のところ、ラプソドスとはまさにそういうものなのだ。舞台上で様々な人物を説得力をもって演じ分けることができる人物のことである。
プラトンは、ソクラテスという人物を通して、「イオンの解釈者としての才能は、芸術でも、定義可能な知識体系でも、秩序だった技能体系でもない」と主張し、むしろミューズの神聖なインスピレーションから来るに違いないと述べている。[ 2 ]
プラトンの主張は、詩人イオンが「磁石の鎖の先にぶら下がった磁石のようにぶら下がっている。ミューズは詩人(イオンの場合はホメロス)に霊感を与え、詩人は詩人に霊感を与える」というものである。[ 3 ]神の狂気という概念は、ソクラテスにとっても特別な意味を持つ。なぜなら、 『弁明』での弁明の中で、彼は自分の哲学と行動が天からの声に導かれたと述べているからである。ダイモニオンは彼に間違いを犯さないように警告するが、決して直接何かをするように命じることはない。プラトンは、『パイドロス』 245a、『饗宴』 209a、『国家』 398a、『法律』 817b-dなどの他の対話篇で、詩に対するより詳細な批判を展開している。[ 4 ]グレゴリー・ヴラストスは、これを詩全般に対する批判というよりは、不当な信念に対する批判と捉えている。[ 5 ]
ゲーテやシュライエルマッハーをはじめとする過去の様々な読者は、この対話篇のプラトンによる著作であるかどうかを疑ってきた。[ 6 ]
シュライエルマッハーの疑念は、彼がパイドロスを早期に年代決定したことに起因している。この反論や他の多くの反論は20世紀末まで続いたが、対話研究の分野におけるより最近の研究では、この対話がプラトン的であるという見解が一致して認められる傾向にある。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
パーシー・ビッシュ・シェリーは1819年後半から1821年にかけてこの作品を翻訳したが、メアリー・シェリーが編集した『1840 Essays, Letters from Abroad, Translations and Fragments 』(第1巻)に収録された1840年まで未発表のままだった。この編纂物はロンドンのエドワード・モクソンによって出版された。シェリーは、この作品をプラトンの真正な作品と見なし、主に神の詩的インスピレーションという中心的なテーマに依拠していた。彼はこれを、トーマス・ラブ・ピーコックのエッセイ『詩の四つの時代』に対する哲学的反論として位置づけた。ピーコックはエッセイの中で、詩は現代世界では時代遅れで役に立たず、科学に取って代わられたと主張していた。[ 10 ] [ 11 ]