ネキア

古代ギリシャの宗教的慣習と文学において、ネキュイアま​​たはネキア(古代ギリシャ語: νέκυια, νεκυία; νεκύα ) は「幽霊を呼び出し、未来について質問する儀式」、すなわち降霊術である。ネキュイアは必ずしもカタバシスと同じものではない。どちらも死者と会話する機会を与えるが、カタバシスだけが、ギリシャ神話やローマ神話の英雄たちが行った 冥界への実際の物理的な旅である。

しかし、一般的な用語では、「ネキュイア」という用語は両方のタイプの出来事を包含するために使用されることが多く、たとえば後期古代では「オリンピオドロスは... 3つの[プラトンの]神話がネキュイア（ホメロスのオデュッセイア第11巻 のような冥界の物語）に分類されていると主張した」^{[1] 。}

ギリシャとイタリアの多くの場所は、この慣習に全面的または部分的に捧げられていました。「冥界は直接の経路で地上とつながっていました。これらは、ヘラクレア・ポンティカのような深さまで測量されていない洞窟でした。」^[2]最も有名なのは、ギリシャ北西部の町エフィラのネクロマンテイオンです。他の死者の託宣の場は、テナロンとアヴェルヌスにありました。しかし、そのような特別な場所だけが降霊術が行われる場所ではありませんでした。たとえば、墓で儀式を行うこともありました。ネキュアの儀式に関連する神々には、ハデス、その妻ペルセポネ、ヘカテ、ヘルメス（魂をハデスに案内する サイコポンプスとしての立場）がいます。

このカルト的慣習に関する最も古い言及は、古典古代ではネキュイアと呼ばれていたオデュッセイアの第11巻にあります。オデュッセウスは「非常に異なる種類の旅をし、大洋の川を渡って冥府の宮殿への道を見つけなさい」と指示されました。^[3]そこで彼は、ヒエロニムス・ボスのキャンバスのような「幽霊と暗い血と不気味な音」の環境の中で、司祭であり預言者でもあるテイレシアスの魂に、故郷のイタカ島に帰る方法について相談します。^[4]彼は雄羊と雌羊を犠牲にし、「死者と去った人々の無数の霊魂」が彼の周りで「うねり」ます。^[5]そして、彼は死者の魂に会い、話します。

「オデュッセウスの冥界への旅の物語は、他の英雄たちによる同様の旅のさらなる物語に続いた」が、例えば「ヘラクレスのκατάβασις [ katabasis、「降臨」] は、伝統的な形式ではネキュイアとは著しく異なっていたに違いない」ことは明らかである。^[6]

アテネの劇作家アイスキュロスは、 『ペルシア人』と『献酒者』の中で、墓の傍らのネキュイアイの使用を描いています。

『アエネイス』では、アエネアスは冥界に降りて死者の世界を旅します。^[7]この点において、彼の旅はオデュッセウスの旅とは異なります。オデュッセウスは、死者の霊、つまり彼が求めている幽霊の霊を呼び出すために必要な儀式的な犠牲を捧げるために、冥界の入り口まで旅するだけです。

サモサタのルキアノスは、紀元161年から162年にかけて書かれた風刺的な対話篇『死の天使』の作者である。ドイツの古典文献学者ルドルフ・ヘルム（1872年 - 1966年）[8]は、この対話篇は犬儒教の哲学者メニッポスの失われた『ネキュイア』の縮図かもしれないと主張している。ディオゲネス・ラエルティオスは『哲学者列伝』の中で^、メニッポスが著した13の作品の中に『ネキュイア』を挙げている（ 『哲学者生涯』VI、101）。ルキアノスの対話篇では、ホメロス、ヘシオドス、哲学者、悲劇詩人らが説く死後の世界についての矛盾した説明に困惑したメニッポスが、自ら真実を発見しようと決意する。そこで彼は、冥界を訪れるために、ミトロバルザネスという名のバビロニアの魔術師の助けを借りる。ミトロバルザネスは降霊術の儀式を行い、二人はハデスに降りて、ピュリプレゲトン、ケルベロス、プルートンの宮殿、カロン、そしてギリシャの冥界の神話的機構の残りを目にする。最終的に、冥界の設定は、ルシアンにとって、金持ちや権力者だけでなく哲学者に対する風刺の手段としても機能する。

CGユングは、ネキアの概念を分析心理学の不可欠な部分として使用しました。「ネキア...意識の心の内向、無意識の精神のより深い層」^[9]ユングにとって、「ネキアは、目的もなく破壊的な奈落への落下ではなく、意味のあるカタバシスです ...その目的は、人間全体の回復です」^{[10] 。}

ヨランデ・ヤコビは「この『偉大なネキュイア』は、数え切れないほどの小さなネキュイアの経験と織り交ぜられている」と付け加えた。^[11]

ユングは、ネキア、つまり「夜の海上旅行...怪物の腹の中への下降（地獄への旅）」と「『カタバシス』（下界への下降）」^[12]のイメージをほとんど同じ意味で使用しました。彼の最も近い信奉者たちも、これらを「無意識の暗く熱い深みへの下降...地獄と『死』への旅」の区別のつかない比喩と見なし、例えば「夜の海上旅行の大きな弧は、ネキアのように、多くのより小さなリズム、同じ『原始的パターン』のより小さな弧で構成されている」^[13]と強調しました。

しかし、ユング以降のジェームズ・ヒルマンは、それらの間でいくつかの明確な区別をしました。

冥界への下降は、英雄の夜の航海とは多くの点で区別できます... 英雄は夜の航海から人生の課題に備えたより良い状態で戻りますが、ネキアは魂をそれ自体のために深みに導き、「戻る」ことはありません。夜の航海はさらに内部の熱 (タパス) を蓄積することで特徴付けられますが、ネキアはその圧力のかかった封じ込め、情熱の炎で和らげられたその下、完全な冷気の領域にまで下がります... 悪魔のイメージは、無意識とそこに潜んでいると思われる潜在的な精神病に対する私たちの恐怖の中にまだ付きまとっており、私たちは依然として、恐怖への古典的な下降、ネキアによる想像力への下降の代わりに、恐怖に対する宥めとして、道徳、親切な感情、共同体での共有、子供のような純真さといったキリスト教の方法に頼ります... ネキアの後でのみ、フロイトは、父親を背負ったアエネアスのように、ついに「ローマ」に入ることができました。^[14]

• 「トーマス・マンのネキュイアの概念は、『東方の教義、グノーシス主義、ヘレニズム』から広範囲に引き出されたものである」^[15]
• ユングはピカソの「初期の青の時代」を「地獄と闇への堕落である『ネキャ』の象徴」とみなした。^[16]
• 1937年、イギリスの作曲家マイケル・ティペットは、ユング派の概念に基づいた『ネキア』と題された大規模な合唱作品を企画した。この作品は、彼の世俗的なオラトリオ『現代の子』の基礎となった。^[17]

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