Loading article…
『オイディプス王』 （ギリシャ語タイトルは『オイディプス・テュラノス』（古代ギリシア語: Οἰδίπους Τύραννος、発音は[ oidípuːs týrannos ]）または『オイディプス王』とも呼ばれる）は、ソフォクレスによって書かれたアテナイの悲劇である。この劇は紀元前429年頃に初演されたと考えられているが[ 1 ]、これは非常に不確実である[ 2 ] 。初演では2位に終わったものの、後にアリストテレスによって最も偉大なギリシア悲劇の1つとみなされ[ 3 ]、現在では西洋文学の最も偉大な劇の1つとして広く認識されており[ 4 ] [ 5 ]、すべてのギリシア悲劇の中で最も有名なものとなっている[ 6 ] [ 7 ] 。
『オイディプス王』は、ソフォクレスの現存する7つの戯曲のうち4番目である可能性が高い。[ 2 ]これは、オイディプスとテーバイの物語を扱った現存する3つの戯曲のうちの1つである。3つのうち、『オイディプス王』は『アンティゴネ』の約12年後に書かれた2番目の作品である。しかし、戯曲で描写されている出来事の時系列で言えば、これが最初で、次に『コロノスのオイディプス』、そして『アンティゴネ』が続く。
『オイディプス王』の物語が始まる前、オイディプスはテーベの王となり、父ライオス（先代の王）を殺害し、母イオカステ（スフィンクスの謎を解いた後に王妃とした）と結婚するという予言を、知らず知らずのうちに成就させていた。ソフォクレスのこの劇は、テーベを襲う疫病を終わらせるために、オイディプスがライオスの殺人犯を探す物語である。しかし、彼が探している殺人犯が他ならぬ自分自身であることに、オイディプスは気づいていない。劇の終盤、ついに真実が明らかになると、イオカステは首を吊り、父殺しと近親相姦の罪に恐怖を感じたオイディプスは、絶望のあまり自らの目を抉り出す。
アリストテレスは『詩学』の中で、悲劇というジャンルの特徴を例示するために、この劇に何度か言及している。 [ 8 ] [ 9 ]
この劇は『オイディプス王』として最もよく知られていますが、このタイトルは時代錯誤です。「Rex」はラテン語で王を意味するからです。元々、古代ギリシア人にとって、このタイトルは単にオイディプス（Οἰδίπους ）であり、アリストテレスが『詩学』で言及しています。後のソフォクレスの劇『コロノスのオイディプス』と区別するために、 『オイディプス・ティラノス』と改名されたと考えられています。このタイトルの直訳は「暴君オイディプス」です。古代では、「暴君」という言葉は正当な支配権を持たない支配者を指していましたが、必ずしも否定的な意味合いを持っていたわけではありません。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
テーベの不幸は、ライオスがかつてもてなしの神聖な掟（ギリシャ語： xenia ）を破ったことに対する呪いの結果だと信じられている。
若い頃、ライオスはエリス王ペロプスに客として迎えられ、そこで王の末息子クリュシッポスの戦車競走の家庭教師となった。しかし、若者と少年たちの守護神であるアポロンは、クリュシッポスを誘拐し強姦したとしてライオスを呪った。
ライオスの息子が生まれたとき、彼は自分の運命を占うために神託を求めた。すると、恐ろしいことに、神託はライオスが「自分の息子の手によって滅びる運命にある」と告げた。ライオスは赤ん坊の足をピンで縛り、イオカステに殺すように命じた。自分の息子を殺すことができなかったイオカステは、召使いに赤ん坊を山頂に捨てるように命じた。召使いは哀れに思い、赤ん坊を羊飼いに預けた。羊飼いは赤ん坊の足首の縛りを解き、 「腫れた足」を意味するオイディプスと名付けた。羊飼いは赤ん坊をコリントスに連れて行き、子どものいない王ポリュボスに紹介した。ポリュボスはオイディプスを自分の息子として育てた。
オイディプスは成人するにつれ、自分がポリュボスとその妻メロペの本当の息子ではないという噂を耳にする。彼はデルフォイの神託に、自分の本当の両親は誰なのかを尋ねる。神託はこの質問を無視したかのように、代わりに「自分の母親と交わり、自分の手で自分の父親の血を流す」運命にあると告げる。この恐ろしい運命を何としても避けたいと願うオイディプスは、ポリュボスとメロペが自分の本当の両親だと信じているまま、コリントスを離れテーベの都へと向かう。
テーベへ向かう途中、オイディプスは老人とその従者たちに出会う。二人はどちらの戦車が通行権を持つかで口論を始める。老人が傲慢な若者を笏で叩こうとした瞬間、オイディプスは老人を戦車から突き落とし、殺してしまう。こうして、オイディプスが実の父を殺すという予言が成就する。後にオイディプスが知ることになるのだが、その老人はテーベの王であり、オイディプスの実の父であるライオスだったのだ。
混乱の渦中にあるテーベに到着したオイディプスは、スフィンクスに出会う。スフィンクスは、女性の頭と胸、雌ライオンの体、鷲の翼を持つ伝説の怪物である。丘の上に鎮座するスフィンクスは、謎を解けないテーベ市民や旅人を一人ずつ食い尽くしていた。
スフィンクスが問いかけた謎かけの正確な内容は、初期の伝承によって様々であり、『オイディプス王』では劇の出来事よりも前に起こるため、明示的には述べられていない。しかし、最も広く知られている謎かけのバージョンによれば、スフィンクスは「朝は四本足、昼は二本足、夕方は三本足で歩く生き物は何だ？」と問いかける。優れた知性を持つオイディプスは、「人間」（ギリシャ語：anthrôpos）と正しく答える。人間は乳児の頃は四つん這いで這い回り、成人すると直立歩行し、老齢になると杖に寄りかかる。[ 14 ]： 463
王子に敗れたスフィンクスは崖から身を投げ、呪いは解けた。[ 15 ]テーバイをスフィンクスから解放したオイディプスの褒美は、都市の王位と王妃イオカステとの結婚だった。この時点では、イオカステがオイディプスの本当の母親であることに気づく者はいなかった。 [ 16 ]こうして、どちらの登場人物も知らないうちに、残りの予言は成就した。
テーベの王オイディプスは、テーベを襲う疫病について、義理の兄弟であるクレオンをデルフォイの神託所に遣わし、助言を求めさせる。クレオンは戻ってきて、疫病は宗教的な穢れによるものであり、先代の王ライオスの殺害犯は未だ捕まっていないと報告する。オイディプスは犯人を見つけ出すことを誓い、疫病を引き起こした犯人を呪う。
オイディプスは盲目の預言者テイレシアスを呼び出し、助けを求める。テイレシアスはオイディプスの質問の答えを知っていると認めるが、口を開かず、代わりにオイディプスに捜索を諦めるよう告げる。預言者の返答に腹を立てたオイディプスは、ライオスの殺害に加担したとしてテイレシアスを非難する。憤慨したテイレシアスは王に「あなたが探している犯人はあなた自身です」と告げる。オイディプスはそれがどういうことか理解できず、クレオンがテイレシアスに金を払って自分を告発させたに違いないと考える。二人は激しく言い争い、オイディプスはテイレシアスの盲目を嘲笑し、テイレシアスはオイディプスこそ盲目だと反論する。やがて預言者は、殺人者が発見された時、それはテーベの出身で、自分の子供たちの兄弟であり父親であり、自分の母親の息子であり夫であるだろうと不吉な言葉を呟きながら去っていく。
クレオンがオイディプスの告発に直面するために到着する。王はクレオンの処刑を要求するが、合唱隊がクレオンを生かしておくよう説得する。ライオスとオイディプスの妻であるイオカステが登場し、預言者の言葉に耳を傾けてはならないとオイディプスを慰めようとする。その証拠として、彼女は自分とライオスが受けた神託が実現しなかった出来事を語る。その予言はライオスが自分の息子に殺されるというものだったが、実際にはライオスは分かれ道（τριπλαῖς ἁμαξιτοῖς、triplais amaxitois）で盗賊に殺された。
その場所の名前を聞いて、オイディプスは立ち止まり、さらに詳しいことを尋ねた。イオカステは、デルフォイへ向かう途中のダウリスへの支流だと説明した。テイレシアスの言葉を思い出したオイディプスは、イオカステにライオスについて説明を求めた。そして王は、襲撃の唯一の生き残りである羊飼いを、畑から宮殿へ連れてくるよう命じた。
困惑したイオカステはオイディプスに何があったのかと尋ね、オイディプスは彼女に事情を話した。何年も前、コリントスでの宴会で、ある男が酔っぱらってオイディプスは父親の息子ではないと非難した。オイディプスはデルフォイに行き、神託に自分の出自を尋ねた。神託は直接答える代わりに、オイディプスがいつか父親を殺し、母親と寝るだろうと予言した。これを聞いたオイディプスは、二度とコリントスに戻らないと決意した。旅の途中で、オイディプスはライオスが殺されたまさにその十字路にたどり着き、彼を道から追い出そうとする馬車に遭遇した。口論になり、オイディプスは旅人たちを殺した。その中には、イオカステが描写したライオスにそっくりな男もいた。しかし、オイディプスは自分がライオスの殺人犯ではないという希望を抱いていた。なぜなら、ライオスは複数の強盗に殺されたと言われていたからだ。羊飼いがライオスが多くの男たちに襲われたことを証言すれば、オイディプスは無罪となるだろう。
コリントスから一人の男がやって来て、オイディプスを息子として育てたポリュボスが亡くなったという知らせを伝える。使者は驚いたが、オイディプスは父親を殺すことができなくなったため、神託の予言の半分が覆されたと喜び、大喜びする。しかし、彼はまだ母親と近親相姦をしてしまうのではないかと恐れていた。王の不安を解消しようと、使者はメロペは実の母親ではないので心配しなくてよいと告げる。
使者は、数年前、キタイロン山で羊の群れを世話していた時、ライオスの家の羊飼いが赤ん坊を連れてきて、それを処分するように命じられたと説明する。使者はその後、その子をポリュボスに預け、ポリュボスが育てたのだという。オイディプスは合唱隊に、もう一人の羊飼いの正体を知っている者、あるいは今どこにいるか知っている者がいないかと尋ねる。合唱隊は、その羊飼いはライオスの殺害を目撃した羊飼いであり、オイディプスがすでに呼び出した人物だと答える。真実を悟ったイオカステは、オイディプスに質問をやめるよう必死に懇願する。オイディプスが拒否すると、王妃は宮殿へと駆け込む。
羊飼いが到着すると、オイディプスは彼に問い詰めるが、羊飼いはそれ以上答えずに立ち去らせてほしいと懇願する。しかし、オイディプスはしつこく問い詰め、ついには拷問か処刑をちらつかせる。すると、彼が手放した子供はライオスの実の息子だったことが明らかになる。イオカステは、その子が父親を殺すという予言を恐れ、息子を羊飼いに預けて山腹に置き去りにしたのだった。
ついに全てが明らかになり、オイディプスは舞台を去る前に自分自身と運命を呪う。合唱隊は偉大な人物でさえ運命に打ち負かされることを嘆き、その後、召使いが宮殿から出てきて内部で起こったことを語る。イオカステは寝室で首を吊っていた。苦悶の表情で宮殿に入ったオイディプスは、召使いに剣を持ってくるように命じ、自らの手でイオカステを殺そうとした。しかし、息絶えた王妃を発見したオイディプスは、彼女を下ろし、ドレスから長い金のピンを外す。そして絶望のあまり、自らの目を抉り出す。
盲目となった王は宮殿を出て、追放を懇願する。クレオンが現れ、最善の策について神託を仰ぐまでオイディプスを屋敷に匿うと告げる。オイディプスの二人の娘（異母姉妹）であるアンティゴネとイスメネが送り出され、オイディプスは彼女たちがこのような呪われた家系に生まれたことを嘆く。彼はクレオンに彼女たちを見守ってくれるよう懇願し、彼女たちが機会のある場所で暮らし、父親よりも良い人生を送れるようにと願う。クレオンは同意し、オイディプスを宮殿に送り返す。
トロイアとテーベの二つの都市は、ギリシャ叙事詩の主要な舞台であった。トロイア戦争をめぐる出来事は叙事詩群に記録されており、その多くが現存している。一方、テーベをめぐる出来事はテーベ叙事詩群に記録されているが、こちらは失われている。テーベ叙事詩群は、ライオスの家に降りかかった一連の悲劇を物語っており、オイディプスの物語もその一部である。
ホメロスの『オデュッセイア』（第11巻271行以降）には、オデュッセウスが冥界でイオカステ（エピカステという名で呼ばれる）に出会う場面で、オイディプス神話の最も古い記述が含まれている。ホメロスは、近親相姦、父殺し、そしてイオカステのその後の自殺など、オイディプスの物語を簡潔にまとめている。しかし、ホメロス版では、オイディプスは真実が明らかになった後もテーベの王であり続け、自ら目を潰すことも追放されることもない。特に、神々が彼の父性の問題を明らかにしたと言われているが、『オイディプス王』では、オイディプス自身が真実を発見する。[ 18 ]
紀元前467年、ソフォクレスと同時代の悲劇作家アイスキュロスは、ライオスの家を題材とした三部作『ライオス』、『オイディプス』、『テーバイ攻めの七将』 （現存する唯一の作品）で、都市ディオニュシア祭で一等賞を獲得した。アイスキュロスのように連続した三部作を書かなかったため、『オイディプス王』はタイトルにもなっているオイディプスに焦点を当てつつ、当時アテネの観客には既に知られていたより大きな神話を間接的に示唆している。
『オイディプス王』を含む三部作は、初演時に都市ディオニュシア祭で2位を獲得した。同コンクールで1位を獲得したのはアイスキュロスの甥のフィロクレスである。[ 19 ]しかし、アリストテレスは『詩学』の中で、『オイディプス王』こそが、彼が提唱する劇の作り方に最も合致する悲劇であると考えている。 [ 20 ]
多くの現代の批評家は、理由については必ずしも一致しないものの、オイディプス王の質についてはアリストテレスに同意している。例えば、リチャード・クラヴァーハウス・ジェブは、「オイディプス王はある意味でアッティカ悲劇の傑作である。筋書きの展開において、これほど芸術的な作品は他にない。そして、この卓越性は、登場人物の力強く繊細な描写にかかっている」と主張した。[ 21 ]セドリック・ホイットマンは、「オイディプス王は、現存するギリシャ劇の中で最も偉大な作品としてほぼ普遍的に認められている」と指摘した。[ 22 ]ホイットマン自身は、この劇を「この悲劇の概念の最も完全な表現」とみなした。つまり、悲劇を「人間の悪しき運命の啓示」と捉え、人間は「栄光と名誉を得るためのあらゆる手段」を持っていても、「善行をするための最大の努力」が「自分が責任を負わない耐え難い自己の悪」に終わるという概念である。[ 22 ] : 143エディス・ホールは『オイディプス王』を「決定的な悲劇」と呼び、「ソフォクレスの人物描写の見事な繊細さが、息を呑むような偶然に信憑性を与えている」と指摘し、「オイディプスが並外れた有能で知的な人間であるからこそ、神によって定められた特別な運命を全うできる」という皮肉を指摘している。[ 23 ] HDF キットーは『オイディプス王』について、「その形式の完璧さが世界秩序を暗示していると言っても過言ではない」と述べているが、キットーは、その世界秩序が「有益かどうかは、ソフォクレスは述べていない」と指摘している。[ 24 ]
タレスに帰せられる科学革命は政治的な力を増し始め、この劇は新しい思想家たちに警告を与えた。キットーはこの劇を、ソフォクレスがソフィストたちに反論したものであり、人間が何の罪もないのに不当な苦しみに直面する状況を劇化することで、出来事の見かけ上のランダム性にもかかわらず、それらが神々によって予言されていたという事実は、理由が人間の理解を超えているにもかかわらず、出来事がランダムではないことを示唆していると解釈している。[ 25 ]キットーによれば、この劇を通してソフォクレスは「理解不能で不道徳なものに直面したとき、道徳法則を否定して混沌を受け入れるのは間違っている。正しいのは事実を認識し、自分自身を欺かないことである。宇宙は統一体であり、時にそこに韻も理屈も見出せないとしても、それがランダムであると考えるべきではない。我々には知り得ないこと、制御できないことがあまりにも多いので、知っていて制御できるかのように考えたり行動したりすべきではない」と宣言している。[ 25 ]
『オイディプス王』は、これまで書かれた中で最も偉大な戯曲、物語、悲劇の一つとして広く認められている。[ 26 ] [ 27 ]ガーディアン紙の演劇評論家マイケル・ビリングトンは、これまで書かれた最も偉大な戯曲101選にこの作品を含めている。[ 28 ]
運命はギリシャ文学、特に悲劇によく見られるモチーフである。同様に、神託を避けようとする試みがかえって神託を招くという展開は、多くのギリシャ神話に共通している。例えば、ペルセウスの誕生神話には、オイディプス王の物語との類似点が見られる。
『オイディプス王』の物語において、特に二つの神託が重要な役割を果たしている。イオカステは、オイディプスの誕生前にライオスに告げられた予言を語る（711～714行）。
神託は彼に、ライオスと私の間に 生まれる息子によって、 彼が犠牲者として死ぬのが彼の運命だと告げた 。
ライオスに告げられた神託は父殺しのことだけを告げており、近親相姦については触れていない。イオカステの回想に促され、オイディプスはコリントスを去る原因となった予言を明かす（791～793行）。
私は母と交わり、人間が到底容認できない 忌まわしい種族を世に知らしめる運命にあり 、私 を生んだ父を殺す運命にあると告げられた。
ライオスの神託の意味は曖昧である。ある解釈では、この劇におけるライオスの神託の提示は、紀元前467年に上演されたアイスキュロスのオイディプス三部作に見られるものとは異なっているとしている。スミス（2005）は、「ソフォクレスには、ライオスへの神託を条件付き（ライオスに息子がいれば、その息子が彼を殺す）にするか、無条件（ライオスには彼を殺す息子が生まれる）にするかの選択肢があった。アイスキュロスとエウリピデスはどちらも、神託が条件付きである劇を書いている。ソフォクレスは …ライオスの神託を無条件にすることを選び、それによってオイディプスから罪の責任を取り除いた。なぜなら、オイディプスはどのような行動をとろうとも、自分がしたこと以外にはできなかったからである。」と主張している。[ 19 ]：82 [ 29 ]
この解釈は、イオカステが854～855行目で神託を繰り返していることによって裏付けられる。「ロクシアスは、王は自分の息子によって殺されるだろうと宣言した」。ギリシャ語では、イオカステは動詞chrênai（運命づけられている、必然である）を用いている。この神託の繰り返しは、それが無条件かつ避けられないものであったことを示唆しているように思われる。
しかし、他の学者たちは、ソフォクレスが伝統に従ってライオスの神託を条件付きにして回避可能にしたと主張している。彼らは、711～714行目でイオカステが最初に神託を明かす場面を指摘している。ギリシャ語では、神託は次のように警告している。「hôs auton hexoi moira pros paidos thanein / hostis genoit emou te kakeinou para .」太字の2つの動詞は、「より鮮明な未来」条件と呼ばれるものを示している。つまり、ライオスに子供が生まれた場合、その子供に殺されるという運命が彼に降りかかるということである。[ 30 ]
ライオスの神託の意味が何であれ、オイディプスに伝えられた神託は明らかに無条件である。現代の運命観や宿命論を考えると、この劇の読者はオイディプスをより大きな力に操られる単なる操り人形、つまり何の理由もなく神々と運命に打ち砕かれた男と見なす傾向がある。しかし、これは完全に正確な解釈ではない。神託は成就するために存在するというのは神話上の真理ではあるが、神託が結果につながる出来事を引き起こすわけではない。E・R・ドッズは、その画期的なエッセイ「オイディプス王の誤解について」[ 31 ]の中で、バーナード・ノックスが最後の晩餐でイエスがペテロが三度自分を否認すると予言したこととの比較を引用している。イエスはペテロがそうすることを知っていたが、読者はペテロがキリストを否認することを強いられた運命の操り人形だったとは決して思わないだろう。自由意志と予定説は決して相反するものではなく、オイディプスの場合もそうである。
オイディプスに伝えられた神託は、しばしば「自己成就予言」と呼ばれるもので、予言自体が、最終的にその予言が成就する出来事を引き起こすものです。[ 32 ]しかし、これはオイディプスが運命の犠牲者であり、自由意志がないという意味ではありません。神託は、オイディプスが自由に下した一連の具体的な選択を促し、それが父を殺し母と結婚するという行動につながります。オイディプスは神託を聞いた後、コリントスに戻らないことを選択し、テーベに向かい、ライオスを殺し、イオカステを妻にすることを選択します。テーベの疫病への対応として、彼はクレオンを神託所に送り助言を求め、その助言に従ってライオスの殺害の調査を開始することを選択します。これらの選択はどれも予め決められたものではありません。
神話における神託のもう一つの特徴は、それを聞く者がほぼ必ず誤解するという点です。オイディプスがデルフォイの神託の意味を誤解したのもそのためです。彼は自分の本当の両親が誰なのかを知るためにデルフォイを訪れ、神託がその質問に答えることを拒否し、代わりに父殺しと近親相姦を予言する無関係な予言を与えたと思い込みます。オイディプスの思い込みは間違っています。神託はある意味で彼の質問に答えているのです。詳しく分析すると、神託にはオイディプスが見落としている重要な情報が含まれています。神託の言葉「私は私を生んだ父を殺す運命にある」は、オイディプスの実の父親を指しています。同様に、穢れた子供を持つ母親は実の母親とされています。一方、酔った客の言葉「お前は父親の息子ではない」は、ポリュボスがオイディプスの養父に過ぎないことを示しています。この二つの言葉は互いに裏付け合い、「二組の親」という可能性を示唆しています。こうして、実の親と養親という二組の親という問題が提起される。オイディプスの神託に対する反応は非合理的である。彼は答えが得られなかったと述べ、コリントスから遠ざかる方向に逃げ出す。これは、彼が当時ポリュボスとメロペが自分の本当の両親だと固く信じていたことを示している。
酔った客との場面は、オイディプスの幼少期の終わりを告げる。彼はもはや自分の出自に関する不安感を無視することができない。しかし、神託を仰いだ後、不思議なことにこの不安感は消え去り、自分がメロペとポリュボスの息子であるという全く根拠のない確信に取って代わられる。我々は、この非合理的な行動――アリストテレスが言うところのハマティア――は、彼の意識の中にある一連の思考、つまり出自に関する以前の疑念に関わるすべての思考の抑圧によるものであると述べた。[ 33 ]
『オイディプス王』における国家統制というテーマの探求は、『アンティゴネ』における個人と国家の対立の考察と並行している。オイディプスがここで直面するジレンマは、暴君クレオンのジレンマと似ている。どちらの人物も王として、臣民が疑問を呈したり、従わなかったりするような決定を下しており、どちらの王も、主権者としての自身の役割と反逆者の役割の両方を誤解している。盲目の預言者テイレシアスから宗教勢力が自分に敵対していると告げられたとき、どちらの王も司祭が堕落していると主張する。しかし、ここで両者の類似点は終わる。クレオンは自分が引き起こした惨状を目の当たりにし、過ちを正そうとするのに対し、オイディプスは誰の言うことにも耳を傾けようとしない。（上記の文章は、デイヴィッド・グレンによる『ソフォクレス第一部』（シカゴ大学出版局、1954年）の序文からほぼそのまま引用したものである。）
ソフォクレスは劇的皮肉を用いてオイディプスの没落を描いている。物語の冒頭では、オイディプスは「自信に満ち、聡明で、意志が強い」人物として描かれている。しかし物語の終盤では、まさにこれらの特質こそが彼の破滅を招くことになる。
この悲劇における皮肉の最も重要な例の1つは、テイレシアスがオイディプスに、彼が何をしたか、つまり自分の父親を殺し、自分の母親と結婚したことをほのめかす場面である（457～460行）：[ 34 ]
彼は子供たちにとって、自分が兄弟であり父親でもあることを知るだろう。 自分を生んだ女性にとっては、息子であり夫でもある。そして父親にとっては、寝床を共にした者であり、同時に父親を殺した者でもある。 さあ、オイディプス王よ、宮殿に入り、これらのことを考えてみよ。もし私が嘘つきだと思うなら、あなたは本当に私が予言について何も知らないと言えるだろう。
観客は真実とオイディプスの運命を知っている。一方、オイディプスは目の前の現実を否定することを選ぶ。彼はテイレシアスの言葉を無視し、犯人と思われる人物を探す旅を続ける。彼の殺人者探しは、また別の皮肉な例である。ライオス王の死の責任者を見つけ出すことを決意したオイディプスは、民衆にこう告げる（247～253行）：[ 14 ]： 466～467
ここに、この殺人者に呪いをかけます 。 彼が恐ろしいほどに恐ろしい存在であるように、 彼の惨めで不幸な日々が長く続くように。 また、こうも祈ります。たとえ彼が私の家族の一員であっても、 私がそのことを知り、なおも彼を家に留めておくならば、 私が他人にかけた呪いを私も受けるように。
これは皮肉なことである。なぜなら、オイディプスは、彼自身が気づくように、ライオスの殺害者であり、彼が殺害者に願う呪いは、実際には彼自身に願うものだったからである。グラスバーグ（2017）は、「オイディプスは明らかに的を外している。彼は、自分が罰しようとしている唯一の汚染源であることに気づいていない。彼は知識が不十分である」と説明している。[ 35 ]
『オイディプス王』には、文字通りの意味でも比喩的な意味でも、視力に関する言及が随所に見られる。明晰な視力は洞察力と知識の比喩として用いられているが、明晰な視力を持つオイディプスは、自身の出自や意図せず犯した罪についての真実には盲目である。一方、預言者テイレシアスは、文字通り盲目であるにもかかわらず、真実を「見て」、啓示されたことを伝える。オイディプスが自らの目を抉り出し、物理的に盲目になった後に初めて、彼は予言の能力を得る。これは『コロノスのオイディプス』で示されている通りである。盲目であるにもかかわらず、「予言者」がオイディプスよりもよく「見る」ことができるというのは、意図的な皮肉である。テイレシアスは怒りを込めて、そのことを次のように表現している（495～500行）：[ 36 ]： 11
あなたは私の盲目を侮辱することを選んだ。 あなたには視力があるのに、 自分がどれほど惨めなのか、どこに住んでいるのか、 誰が一緒に暮らし ているのかも分からない。あなたは自分の家族を知っているのか？知らず知らずのうちに、あなたは 自分の親族の敵 になってしまったのだ。
オイディプスは劇中を通して、ライオスを暴君（128～129行目）[ 37 ]と王（254～256行目）[ 37 ]と交互に呼ぶ。これは、ライオスを統治者として対等にするための手段である。ライオスは正当な王であったが、オイディプスには統治する正当な権利はなかった。オイディプスがライオスを暴君と呼ぶのは、彼自身が暴君であることへの不安を暗示している。
暴政はそれを崩壊させた、
「問題」が調査を妨げる可能性があるのですか？
たとえ神があなたにこれを強制していなかったとしても
それを放置して化膿させてはいけないし、
高潔な人物、つまり殺害された国王の事件です。
ジークムント・フロイトは『夢判断』の中で、オイディプスの運命とオイディプス・コンプレックスについて注目すべき一節を記している。彼は、古代ギリシャで書かれたこの戯曲『オイディプス王』が現代の観客にもなぜこれほど効果的なのかを分析している。 [ 38 ]： 279-280
「彼の運命が私たちを感動させるのは、それが私たちにも起こり得たかもしれないからに他ならない。なぜなら、神託は彼と同じように、生まれる前から私たちにも同じ呪いをかけていたからだ。おそらく、私たち全員の運命は、最初の性的衝動を母親に向け、最初の憎しみと最初の殺意を父親に向けることなのだろう。私たちの夢は、それが真実であることを確信させてくれる。」
しかしフロイトは続けて、彼が関心を寄せている「原始的な衝動と恐怖」は、ソフォクレスの劇そのものにではなく、その劇の基になっている神話の中に存在すると指摘している。彼は『オイディプス王』を「伝説のさらなる改変」と呼び、それは「神学的目的のために利用しようとした、誤った二次的な改変」に由来すると述べている。[ 38 ] : 247 [ 39 ] [ 40 ]
シンシア・チェイスは、論文「オイディプス的テクスト性：フロイトによるオイディプスの解釈を読む」の中で、オイディプス王を、物語の中の謎やオイディプスが真実を明らかにしようとする過程に関連した精神分析の物語として説明している。[ 41 ]
パルジファルの物語はオイディプス神話の「逆」である（クロード・レヴィ＝ストロース参照）。[ 42 ]
初の英語翻案作品である『オイディプス王』（1957年）は、タイロン・ガスリーが監督を務め、ダグラス・キャンベルがオイディプス役を演じた。この作品では、古代ギリシャ演劇と同様に、出演者全員が仮面（ギリシャ語：プロソポン）を着用して劇全体を演じる。
2番目の英語映画版である『オイディプス王』（1968年）は、フィリップ・サヴィルが監督し、ギリシャで撮影された。ガスリーの映画とは異なり、このバージョンでは俳優の顔が映し出され、オイディプス役のクリストファー・プラマー、イオカステ役のリリー・パーマー、テイレシアス役のオーソン・ウェルズ、クレオン役のリチャード・ジョンソン、羊飼い役のロジャー・ライヴジー、合唱隊のリーダー役のドナルド・サザーランドなど、オールスターキャストを誇っている。ただし、サザーランドの声は別の俳優によって吹き替えられた。この映画は、フリードリヒ・レーデブールが演じたライオスの殺害を回想シーンで実際に描くことで、戯曲よりも一歩踏み込んだ。また、オイディプスとイオカステがベッドで愛し合うシーンも描かれている。1968年に公開されたこの映画は、ビデオとテレビへの合法的な公開と配給権が認められる1970年代と1980年代まで、ヨーロッパやアメリカでは見られなかった。
イタリアでは、ピエル・パオロ・パゾリーニが『エディポ・レ』 （1967年）を監督し、この戯曲を現代的に解釈した。
松本俊雄監督の映画『薔薇の葬列』（1969年）は、戯曲をゆるやかに翻案した作品であり、日本ニューウェーブの重要な作品である。
コロンビアでは、作家のガブリエル・ガルシア・マルケスがこの物語を『エディポ・アルカルデ』として翻案し、当時のコロンビアの現実の状況に照らし合わせて描いた。
ナイジェリア映画『神々はまだ責められるべきではない』（2012年）はファンケ・ファヨインが製作し、ラゴスのシルバーバード・ギャラリアで初公開された。
パク・チャヌク監督の韓国映画『オールドボーイ』（2003年）は、戯曲に着想を得つつ、現代の韓国を舞台にするためにいくつかの重要な変更を加えた。[ 43 ]この映画は象徴的などんでん返しさえも変更しており、多くのアメリカの批評家が原作との関連性を見落としている。広く称賛され、韓国では決定版の翻案とみなされている。
作曲家イーゴリ・ストラヴィンスキーは、オペラ・オラトリオ『オイディプス王』を作曲し、1927年にパリのサラ・ベルナール劇場で初演されました。この作品は、オーケストラ、語り手、ソリスト、男声合唱のために作曲されています。台本はソフォクレスの悲劇に基づき、ジャン・コクトーがフランス語で書き、その後、ジャン・ダニエルー神父がラテン語に翻訳しました。しかし、ナレーションは聴衆の言語で行われます。この作品はストラヴィンスキーの新古典主義時代の初期に作曲され、作曲家のこの時期の最高傑作の一つとされています。彼は当初、作品の言語を古代ギリシャ語にすることも考えましたが、最終的には「死んだわけではないが石化した媒体」としてラテン語を選択しました。
カール・オルフは、フリードリヒ・ヘルダーリンが1804年にソフォクレスの戯曲をドイツ語に翻訳したものを基に、プロローグと5幕からなるオペラ『暴君オイディプス』（1959年）を作曲した。
ナイジェリアの作家オラ・ロティミは、1968年に『オイディプス王』を戯曲と小説に翻案し、 『神々に責任はない』というタイトルを付けた。
ダンサー兼振付師のマーサ・グラハムは、オイディプス王を「夜の旅」というタイトルの短いバレエに翻案し、1947年に初演した。この翻案では、物語の中心はオイディプスではなく、奇妙な運命を振り返るイオカステである。[ 44 ] [ 45 ]
作曲家ヴォルフガング・リームは、この戯曲を基に1987年のオペラ『オイディプス』を作曲し、フリードリヒ・ニーチェやハイナー・ミュラーの関連テキストを含むドイツ語の台本も執筆した。この作品は、ゲッツ・フリードリヒの演出でベルリン・ドイツ・オペラで初演され、生中継された。[ 46 ]
ロバート・アイクの翻案による『オイディプス』は、2018年にアムステルダムのトネールグループで初演され、その後2025年に英語版としてウェストエンドのウィンダムズ劇場とブロードウェイのスタジオ54に移され、マーク・ストロングとレスリー・マンヴィルが主演を務めた。[ 47 ]
ドン・テイラーが1986年に翻訳・脚色した『オイディプス王』は、英語タイトル『Oedipus the King』としてBBCの『テーバイ劇』三部作の一つに数えられた。オイディプス役はマイケル・ペニントン、イオカステ役はクレア・ブルーム、テイレシアス役はジョン・ギールグッド、クレオン役はジョン・シュラプネルが演じた。俳優たちは現代風の衣装で演技を行った。
1977年、CBSラジオ・ミステリー・シアターは、当時アメリカ合衆国のニューメキシコ準州だった場所を舞台にした1851年の物語「So Shall Ye Reap（汝は刈り取る）」を放送した。
1987年、ブラジルのテレビ局グローボは、ヴェラ・フィッシャーがジョカスタ役で主演を務めた、現代を舞台にした緩やかな翻案ドラマ『マンダラ』を放送した。
2017年、BBCラジオ3は、アンソニー・バージェス訳の戯曲を放送した。オイディプス役はクリストファー・エクルストン、テイレシアス／第二の長老役はフィオナ・ショウが演じた。1986年のBBCテレビ版でクレオン役を演じたジョン・シュラプネルが第一の長老役を務めた。
オイディプスを描いた他のテレビドラマ作品としては、クリストファー・プラマー（1957年）、イアン・ホルム（1972年）、パトリック・スチュワート（1977年）によるものがある。
ピーター・シッケルは、PDQバッハが作曲したとされる西部劇風オラトリオ『オイディプス・テックス』で、オイディプス王の物語とストラヴィンスキーの同名のオペラ・オラトリオの音楽の両方をパロディ化している。この作品は1990年にアルバム『オイディプス・テックスとその他の合唱の災難』に収録されてリリースされた。
クリサントス・メンティス・ボスタンツォグルーは、喜劇『メデア』（1993年）でこの悲劇をパロディ化している。[ 48 ]
オーストラリアの風刺コメディ番組『CNNNN』シーズン2の第10話では、アンドリュー・ハンセンによる軽快な音楽とともに、ディズニー映画の予告編風の短編アニメーションで『オイディプス王』がパロディ化されている。[ 49 ]このパロディは「家族全員で楽しめる」と宣伝されているだけでなく、同じエピソードの中で、親族を亡くした孤児にプロモーションとして無料の「オイディプス王の遺灰骨壺」を提供する風刺的な広告など、他の場面でも言及されている。 [ 49 ] : 16分32秒
ジョン・バースの小説『ジャイルズ・ゴートボーイ』には、『オイディプス王』全文をパロディ化した40ページの作品『タリペド・デカヌス』が収録されている。
トム・レーラーは1959年に、オイディプス王を題材にしたコメディソングを作詞・作曲し、自ら歌った。
ボ・バーナムは、アルバム『Words Words Words』に収録されている「Words Words Words」と「Rant」という曲の中でオイディプスに言及している。
1968年、アルゼンチンのコメディ・ミュージカルグループ、レ・リュティエは、「エポペヤ・デ・エディポ・デ・テバス」（テーベのオイディプスの叙事詩）というタイトルの劇のパロディを作曲した。
レヴィ＝ストロースは、パルジファルの物語がオイディプス伝説の逆であることを指摘している。
ウィキソースにある『オイディプス王』全文（複数の翻訳版あり）
『オイディプス王』パブリックドメインのオーディオブックはLibriVoxで入手可能です。