イビカス

イビュコス（/ ˈ ɪ b ɪ k ə s / ;古代ギリシア語: Ἴβυκος ;紀元前 6世紀後半に活躍）は、古代ギリシアの抒情詩人で、マグナ・グラエキアのレギオン出身。僭主ポリュクラテスの治世中にサモス島で活動していたとみられ^{[1] 、}ヘレニズム時代のアレクサンドリアの学者によって9人の抒情詩人の正典リストに数えられている。古代では少年愛的な詩で有名だが、ステシコロス風に神話を題材にした抒情物語も作った。^[2]彼の作品は古代の学者による引用か、エジプトの遺跡から発見されたパピルスの断片に記録された形でしか今日に残っていないが、現存する彼の詩にはギリシア詩の最も優れた例のいくつかが含まれている。^[3]

古代ギリシャの他の多くの主要な詩人と同様に、イビュコスは詩だけでなく、主に伝説となっている生涯の出来事でも有名になりました。証言は解釈が難しく、伝記的な事実はほとんど知られていません。^[2]

ビザンチン百科事典『スーダ』は、問題のある伝記の良い例であり、ここではデイビッド・キャンベルが翻訳している。

イビュコス: ピュティオスの息子。しかし、歴史家メッサナのポリゼロスの息子とも、ケルダスの息子とも言われる。生まれはレギウム。そこから彼は、暴君ポリュクラテスの父が統治していたサモス島に渡った。これはクロイソスの時代、第 54 回オリンピアード (紀元前 564-60 年) のことである。彼は少年への愛にすっかり夢中になり、いわゆるサンビュケ(三角形のキタラの一種)を発明した。彼の作品はドーリア語で 7 冊の本にまとめられている。人里離れた場所で盗賊に捕らえられた彼は、たまたま頭上を飛んでいた鶴が復讐者になるだろうと宣言した。彼は殺害されたが、その後盗賊の 1 人が街で鶴を見て、「見ろ、イビュコスの復讐者だ!」と叫んだ。誰かがそれを聞いて、彼の言葉に従った。罪は告白され、盗賊たちは罰を受けた。そこから「イビュコスの鶴」という諺が生まれた。^[4]

スーダの年代記は「混乱している」として却下された。なぜなら、イビュコスを、ポリュクラテスの宮廷で活躍したことで知られるもう一人の詩人アナクレオンより一世代ほど年上にしており、ヘロドトスがサモスの僭主について知っていることと矛盾しているからである。^[5] エウセビオスは、詩人が初めて名声を得た時期（「アグノスキトゥル」）を紀元前542年から537年の間と記録しており^{[6] 、こちらの方がポリュクラテスの治世の時期によく当てはまる。スーダの記述は、通常イビュコスの作とされるパピルスの断片（} P.Oxy. 1790）によって裏付けられているようで、若き日のポリュクラテスを讃えているが、これはサモスのポリュクラテスではなく、ヒメリウスが別の文脈でロドス島の知事ポリュクラテスとして言及している息子のポリュクラテスであった可能性がある。^[7]スーダのイビュコスの父祖のリストにも問題がある。^[8] 6世紀初頭には歴史家がいなかったし、セルダスは喜劇の創作物のように見える（関連性が低い）。

ピュティオスとして知られるレギオンのピタゴラス派の立法者がいたが、6世紀初頭というのはこの候補者にとっても早すぎる。イビコスはピタゴラス派であったことを示す証拠はないが、ある詩の中で明けの明星と宵の明星を同一視している。この同一性はピタゴラスによって初めて普及した。^{[9] [10]}

イビュコスは、歴史上のトラキア人またはトラキア・ダキア人の吟遊詩人オルフェウスに関する最初の証言を提供した。オルフェウスは、オルペウス賛歌の作曲者とされる（「オルフェウスに関する最古の文学的言及は、紀元前6世紀のサモス島の抒情詩人イビュコスの2語の断片である：onomaklyton Orphēn（「有名なオルフェウス」）」）。オルフェウスの名前は、奴隷制に起源を持つことを示唆している可能性がある（オルフェウス#語源）。偶然ではないが、特にサモス島におけるトラキア人・ダキア人の奴隷化は、ヘレニズム以前のギリシャ人の間で名声を博した別の人物、すなわち、かつてエレウシスの教皇であったとされるピタゴラス（同じくサモス島出身）の家庭でトラキア人・ダキア人を奴隷にしていたとされるイグゼクス・ザルモクシスの歴史によっても（漠然と）証明されている。 X/ザルモクシスは、ピタゴラス派の最も有名な実践者のもとで何らかの徒弟制度を取得したようで、プラトン^[11]を介して自由を獲得し、また「肉体と魂（プシュケ）」の偉大な治療師としての評判も得たようです（ザルモクシス#「ゲタイの宗教」を参照）。プラトンは、肉体と魂（プシュケ）の治療にホリスティックなアプローチが必要だと述べています。後者の場合、イオニアの北の隣国であるアイオリス人の地域にあるレスボス島の近くの洞窟に神託所を構えたオルフェウスと似ています。特に、音楽を使って好色な衝動を和らげることは、ピタゴラスの治療法であった^{[12]。これは、}ピタゴラスの生涯に由来する逸話で、酔っ払った若者たちが貞淑な女性の家に押し入ろうとしているのに出会ったとき、長いスポンデーの荘厳な曲を歌ったら、少年たちの「激しいわがまま」が鎮まったというものである^{[13] [12] 。}

スーダによる詩人の死に関する驚くべき記述は、プルタルコス^[14]やシドンのアンティパトロス^[15]などの他の文献にも見られ、後にフリードリヒ・シラーにインスピレーションを与えて「イビュコスの鶴」^[16]というバラードを書かせたが、この伝説は詩人の名前と鳥を意味するギリシャ語ἶβυξまたはibyx の戯れから生まれただけかもしれないし、もともとは別の人物について語られていた可能性もある。^{[17] [注 1]イビュコスに関連する別の諺は}ディオゲニアヌスによって記録されている。「イビュコスよりも時代遅れ」または「イビュコスよりも愚か」である。この諺は、イビュコスがレギオンの僭主になる機会を愚かにも、あるいは気高くも断り、代わりに詩人としての道を選んだという逸話に基づいているようだ^[18] (しかし、ある現代の学者は、イビュコスの詩から、イビュコスは実際には最高権力の誘惑を避けるほど賢明だったと推測し、例としてプラトンの詩の引用を挙げている。「私が人々から名誉を得るのは、神々の前で何か罪を犯したからではないかと心配している」)。^{[19]イビュコスの西方での活動については、ヒメリウスの記述以外には何も残っていない。ヒメリウスは、}カタナとヒメラの間を旅しているときに戦車から落ち、手をひどく傷め、「かなり長い間」竪琴の演奏をやめたと述べている^{[20] 。}

現代の学者の中には、現存する詩の中に、イビュコスがサモス島へ旅立つ前にシキュオンで時間を過ごしたかもしれないという証拠を見つけた者もいる。神話の記述は、シキュオンについての地元の知識を示しており、この町がアルゴスとアテネに対抗してスパルタと同盟を結んでいたことを示している可能性もある。 ^[21]イビュコスがスパルタの女性を「太ももを見せる」女性として描写していること（プルタルコスは、スパルタの女性たちの道徳心の緩みの証拠として引用している）は、彼がスパルタでも詩を書いた可能性があることを示唆するほど鮮明である。^[22]イビュコスがアナクレオンと同時にポリュクラテスの死去時にサモス島を去った可能性があり、パラティヌス詩集には、イビュコスの最後の安息の地としてレギオンを讃える匿名の詩があり、ニレの木の下にあり、ツタと白い葦に覆われた墓について描写している。^[23]

ギリシャの抒情詩の発展におけるイビュコスの役割は、東西のスタイルの仲介者であった。

サッポーとアルカイオスが詩を書いたのは、ステシコロスが西洋で合唱頌歌という異なる芸術を発展させていた頃だった。彼らはステシコロスに何の恩恵も受けておらず、ステシコロスも彼らに何の恩恵も受けていなかった。しかしその後すぐに西洋の芸術がイオニアにもたらされ、2つのスタイルの融合がギリシャ詩の新しい段階を画した。ステシコロスは弟子を残したが、その弟子は師匠のやり方で詩を書き始めたが、その後他の目的に転向し、詩を自分の私的、あるいは公的な感情の媒体にしたのである。—セシル・モーリス・ボウラ^[24]

ボウラのような学者は、彼のスタイルは舞台によって変化したに違いないと結論づけているが、現存する詩からそのような明確な区別を証明するのは実際難しい。現存する詩は、ステシコロスの公的な「合唱」スタイルと、レズビアンの詩人たちの私的な「独唱」スタイルが複雑に混ざり合っている。^{[25] [26]}彼が実際にモノディ（独唱用の歌詞）を作曲したかどうかは定かではないが、彼の詩の感情的でエロティックな性質、そしてサモス島での彼の同僚がモノディを作曲したアナクレオンであったという事実は、イビュコスもそうしていたことを示唆している。^[27]一方、現代の学者の中には、「合唱」の歌詞は実際には独唱者によって演奏されており、したがってイビュコスの作品はすべてモノディだったかもしれないと考える者もいる。^[28]彼は、神話のテーマ（多くの場合、伝統的な物語から独自のバリエーションを持つ）の物語を書き、詩を三つの節（「ストロフェ」、「アンティストロフェ」、「エポード」と呼ばれる、それぞれ3つのスタンザの単位）で構成するという点で、ステシコロスの「合唱」歌詞をモデルに作品を制作した。実際、古代人でさえ、この二人の詩人を区別するのが困難なことがあったほどである^{[29] [注 2]}古代の学者は、ステシコロスの作品を26冊の本にまとめたが、それぞれの本はおそらく独立した物語で、その本全体にタイトルが付けられていた^[30]イビュコスについては、7冊の本しか編纂されておらず、タイトルではなく番号が付けられており、その選定基準は不明である^{[26]最近のパピルスの発見は、イビュコスが「合唱」}勝利の頌歌（通常はシモニデスの発明とされる）を作曲した最初の人物であった可能性を示唆している。^{[31] [注 3]}

1920 年代まで、イビュコスの作品で残っているのは、比較的大きな断片 2 つ (1 つは 7 行、もう 1 つは 13 行) と、さまざまな古代の注釈からかき集めた約 50 行だけだった。それ以降、パピルスの発見によってイビュコスの詩のコレクションは大幅に増えた。特に、そして議論を呼んだのは、ポリュクラテスに宛てた 48 行の連続詩である。この詩をロドスのポリュクラテス (サモスの僭主ポリュクラテスの息子) と同一視するには、歴史資料を慎重に選択する必要がある。^[32]この詩の作者は、テキストと歴史の根拠からイビュコスとされているが、詩としての質は議論の余地がある。「味気ない」、「下手でだらしない」^[33]あるいは、もっと穏やかに言えば、「完全な成功とは言えない」^[24]、そして最も適切な表現としては、「叙事詩の題材を巧みに操り、新しいビジョンを実現した詩人の作品であり、賛辞の効果を生むことができた」。^[34] この詩の中でイビュコスは、ホメロスのトロイア叙事詩でおなじみの英雄たちの名前や特徴を、この詩が対象としていない人物として並べ立て、最後の節で、自分の本当の主題はポリュクラテスであり、詩の中で不滅のものにすると明かす。この「不可解な」詩は、一部の学者によって、イビュコスが叙事詩のテーマに背を向け、代わりに愛の詩、つまり新しいビジョン、つまりレキュサティオに集中しようとしているという合図として、歴史的に重要な意味を持つと考えられている。^[35]

彼はステシコロスと同様に、主に叙事詩風の文学言語で作曲したが、ドーリア式の風味が少しあり、サッポーやアルカイオスの恋愛詩から借用したアイオリズムも少し含まれていた。 ^[36]しかし、ドーリア式方言は、詩人の故郷レギオンが詩人の時代よりもドーリア式になっていたヘレニズム時代とローマ時代に編集者によって追加された可能性がある。^[37]この「ドーリア式方言の表面的な要素」に加えて、イビュコスのスタイルは主にダクティルス式のリズム（ステシコロスと共有した叙事詩の伝統を反映している）、恋愛のテーマ、そして蓄積された形容詞を特徴としている。^[38]彼のイメージの使用は混沌としているように見えるかもしれないが、それは芸術的な効果として正当化されている。^[39]彼のスタイルは、ある現代の学者によって「優雅で情熱的」と評されている。^[40]古代人は、彼の作品を好色で堕落的な影響力を持つものとして嫌悪することもあったが^{[注 4]}、彼が呼び起こそうとした哀愁には同情的に反応した。例えば、トロイのヘレネーの美しさに魅了され、メネラオスが彼女を殺害できなかったという彼の物語は、古代の批評家によって、エウリピデスの戯曲『アンドロマケ』の同じ物語よりも高く評価された。^[41]

恋人のエウリュアロスに捧げられた次の詩は、愛の賛美の有名な例として アテナイオスによって記録されました。

Εὐρύαλε Γλαυκέων Χαρίτων θάλος, Ὡρᾶν

καλλικόμων μελέδημα, σὲ μὲν Κύπρις

ἅ τ' ἀγανοβλέφαρος Πει-

θὼ ῥο​​δέοισιν ἐν θρέψαν。

これらの行の豊かな言語、特にイビュコス特有の形容詞の蓄積は、次の翻訳に示されています。

エウリュアルスは、青い目の美神たちの子孫であり、美しい髪の四季の寵児であり、キプリアンと柔らかなまぶたの説得力を持つ者が、バラの花の中であなたを育てた。^[42]

この恋人の神話上の記述は、ヘシオドスのパンドラの記述を思い起こさせる。 ^[43]パンドラは、同じ女神（美徳、四季、説得）によって飾られ、人類の災いとなった。これは、愛は避けられない混乱であるというイビュコスの見解と一致する暗示である。^[44]

次の詩は古代の学者アテナイオスが彼の幅広い論説『晩餐の学者たち』の中で引用したもので、イビサの詩の特徴のいくつかを示しています。

春にはキドニア

流れに水を与えられたリンゴの木

そこには乙女たちが

荒らされていない庭とブドウの芽があり、

影の枝の下で育つ

ブドウの木は花を咲かせ、栄える。しかし私にとって愛は

季節を問わず休むことはない

しかしトラキアの 北風のように、

稲妻に燃え、

アフロディーテから灼熱の

狂気の発作、暗く抑制されない、

それは根元から強制的に震え上がる

私の心と心。^[45]

この詩は、自然の静けさと、詩人の欲望が彼を駆り立てる落ち着きのない衝動との対比を確立し、一方でイメージと形容詞がほとんど混沌として積み重なり、彼の内なる混乱の感覚を伝えている。原文のギリシャ語では、最初の静けさは最初の6行の母音の繰り返しによって伝えられている。^[46]彼の自然への愛とそれを生き生きとしたイメージで描写する能力は、サッポーの作品を彷彿とさせる。^[47]

• アポロニオス・ロディオスの『アルゴナウティカ』第4巻では、女神ヘラがアキレウスがエリュシオンの野でメディアと結婚する運命にあることを明かす（ 『アルゴナウティカ』 4.811–15）。この一節を研究する学者は、この話はイビュコスによって最初に提唱され、ケオスのシモニデスも取り上げたとコメントしている。別の学説では、『アルゴナウティカ』の好色なゼウスによるガニュメデスの誘拐の話（ 『アルゴナウティカ』 3.114–17）もイビュコスのバージョンをモデルにしており（ホメロスの以前の話では、ゼウスは若者を誘拐して自分の酒注ぎ役にさせた：『イリアス』 20.234）、さらにイビュコスは暁の神（エオス）によるティトノスの誘拐についても述べているとされている。 ^[48]アポロニオス・ロディウスはエロスをアフロディーテの子として描いており（アルゴナウティカ3.25–6）、この一節にも関連するスコリウムがあり、それによるとサッポーはエロスを大地と天の子とし、シモニデスはエロスをアフロディーテとアレスの子とし、イビュコスはエロスを…の子としたという。この部分は失われているが、彼はエロスをアフロディーテとヘパイストスの子にしたのではないかと示唆されている。^[49]
• パルメニデスはイビュコスの著作を賞賛していたようで、プラトンの同名の対話篇の中でイビュコスを引用している。
• フリードリヒ・シラーは、1797 年に詩人の殺害の描写に基づいてバラード「イビュクスの鶴」を作曲しました。

• ディーキン、マイケル AB (2007)、アレクサンドリアのヒュパティア: 数学者と殉教者、アマースト、ニューヨーク: プロメテウスブックス、ISBN 978-1-59102-520-7
• ワッツ、エドワード J. (2017)、ヒュパティア：古代哲学者の生涯と伝説、オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0190659141

Wikisource には、The New Student's Reference Work の記事「Ibycus 」のテキストがあります。

• イビュコスの詩のパピルス断片