聖書からの引用
コーラン クルアーンは 背教について、差し迫った罰、神の怒り、そしてこの行為を犯した個人に対する悔い改めの拒否に関連する態度の文脈で言及している[ 49 ] （ 2 : 108、66 ; 10:73 ; デール・F・アイケルマン によれば）[ 50 ] [ 51 ] この世 で背教者に適用する特定の体罰も存在しないことを指摘している [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ d ] [ 57 ] [ 58 ] [ 60 ]
ハディース 背教に対する古典的なシャリーアの刑罰は、クルアーンではなくサヒーフ（「真正な」）ハディースに由来する。[ 65 ] [ 66 ]イスラム 百科 事典に 寄稿 [ 43 ]
アッラーの使徒はこう言いました。「アッラー以外に崇拝されるべき神はなく、私がアッラーの使徒であると告白するムスリムの血は、次の3つの場合を除いて流すことはできない。殺人に対するキサース（同害報復）、不法な性交を行った既婚者、そしてイスラム教から背教し、共同体を離れた者（背教者）である。」
アリーが何人かの人々を火刑に処したという知らせがイブン・アッバースに届き、彼はこう言った。「もし私が彼の立場だったら、彼らを火刑に処したりはしなかっただろう。預言者は『アッラーの罰で（誰に対しても）罰を与えてはならない』と言っているからだ。間違いなく、私は彼らを殺しただろう。預言者は『もし誰かが（イスラム教徒が）自分の宗教を捨てるなら、彼を殺せ』と言っているからだ。」
ある男がイスラム教に改宗した後、ユダヤ教に戻った。ムアーズ・ビン・ジャバルがやって来て、その男がアブー・ムーサーと一緒にいるのを見た。ムアーズは「この男はどうしたのですか？」と尋ねた。アブー・ムーサーは「彼はイスラム教に改宗した後、ユダヤ教に戻ったのです」と答えた。ムアーズは「アッラーとその使徒の裁きに従って彼を殺さない限り、私は座らない」と言った。
他のハディースには背教者の運命について異なる記述がある。[ 37 ] [ 67 ] [ 68 ]
アンサールの一人がイスラム教を受け入れた後、背教して再び多神教に走った。彼はそれを後悔し、自分の民に伝言を送った。「アッラーの使徒（彼に平安あれ）に、私に悔い改めの機会があるかどうか尋ねてください。」彼の民はアッラーの使徒（彼に平安あれ）のもとに来て言った。「誰それは（自分の行いを）後悔しており、私たちにあなたに悔い改めの機会があるかどうか尋ねるように言いました。」すると、「アッラーは、信仰の後に不信仰に陥った民を、いかにして導かれるであろうか。まことにアッラーは寛容にして慈悲深い方である」という御言葉に至るまで。」そこで彼はその者に伝言を送り、彼はイスラム教を受け入れた。
あるキリスト教徒がイスラム教に改宗し、バカラ章とアル・イムラーン章を読み、預言者のために書き記していた。その後、彼は再びキリスト教に戻り、「ムハンマドは私が書いたこと以外何も知らない」と言うようになった。そしてアッラーは彼を死に至らしめ、人々は彼を埋葬した。
イマーム・マリク の ムワッタには、 ラシードゥン （正しく導く者）カリフ・ウマルが、 背教者に処刑前に悔い改める機会を与えなかったとして、あるイスラム指導者を叱責する事例が紹介されている。
マリクはアブドゥル・ラフマン・イブン・ムハンマド・イブン・アブドゥッラー・イブン・アブドゥル・カーリーから私に伝えたところによると、彼の父はこう言った。「ある男がアブー・ムーサー・アル＝アシャリーからウマル・イブン・アル＝ハッターブのところに来た。ウマルは様々な人々のことを尋ね、その男は彼に知らせた。するとウマルは『何か最近の知らせはあるか？』と尋ねた。男は『はい。ある男がイスラム教に改宗した後、不信仰者になりました』と答えた。ウマルは『その男をどうしたのか？』と尋ねた。男は『近づかせて首を切り落としました』と答えた。ウマルは『3日間投獄して毎日パンを1斤食べさせ、悔い改めを促してアッラーの命令に従うようにしなかったのか？』と尋ねた。するとウマルは『アッラーよ！私はその場にいなかったし、命令もしていない。そして、それが私の耳に入ってきたので、私は喜ばしく思わない！』と言った。」
（北米イスラム法学評議会 などによって）上記のハディース（伝統的にイスラム教からの背教者は死刑に処されるべきであるという証拠として引用されてきた）は誤解されているという主張がなされている。実際には（評議会は主張する）、犠牲者は個人的な信仰のためではなく、イスラム教徒と戦う軍隊への忠誠を変えた（つまり反逆罪を犯した）ために処刑されたのである。[ 70 ] サヒーフ [ e ]
アッラーの使徒はこう言いました。「アッラー以外に崇拝されるべき神はなく、私がアッラーの使徒であると告白するムスリムの血は、次の3つの場合を除いて流してはならない。殺人に対するキサース（同害報復）、不法な性行為を行った既婚者、そしてイスラム教から背教し（背教者）人々の共同体を離れた者。」
アッラーの使徒はこう言いました。「アッラー以外に神はなく、ムハンマドはアッラーの使徒であると証言するムスリムの男の血は、次の3つの理由のいずれかに該当する場合を除いて、合法的に流してはならない。結婚後に姦淫を犯した男は石打ちの刑に処されるべきである。アッラーとその使徒と戦うために出陣した男は、殺されるか、磔刑に処されるか、国外追放されるべきである。あるいは、殺人を犯して殺された男である。」
イスラム教における背教の定義 イスラム教の学者たちは、イスラム教において何が背教にあたるのか、またどのような状況下で背教者が死刑に処されるのかについて意見が分かれている。
古典イスラムにおける背教の条件 アル・シャーフィイーは 著書『キタブ・アル・ウム』 の中で、イスラム教徒が背教した罪で死刑を宣告するために必要な3つの条件を挙げている。（フランク・グリッフェルの言葉を借りれば）それらは以下の通りである。
「まず、背教者はかつて信仰を持っていた必要がある（アル・シャーフィイーの定義によれば、それはイスラム教のすべての教義を公に表明することを意味する）。 第二に、不信仰（イスラム教からの離脱を公に宣言すること）が続かなければならない（この2つを行ったムスリムは不信仰者となるが、まだ背教者ではないため、罰を受ける資格はない）。[ f ] 「第三に、背教者が悔い改めるよう求められた後、悔い改めなかった、あるいは悔い改めなかったことが必要である。」[ 72 ] [ 71 ] 3世紀後、アル・ガザーリーは、「秘密の背教者」または「永久不信仰者」（別名 ザンダカ [ 73 ] [ 71 ]
異端の定義に関する問題点 クリミア・タタール人の 教育者で知識人のイスマイル・ガスプリンスキー （右）の風刺画。ジャディード運動 の指導者であるガスプリンスキーは、新聞『テルジュマン』 （「翻訳者」）と教科書『ホジャ・イ・スビャン』 （「子供たちの教師」）を手に持っている。左には、それぞれタタール人とアゼルバイジャン人のイスラム聖職者2人が、 タクフィール シャリーアの 『モッラ・ナスレッディン』 第17号、1908年4月28日、トビリシ （イラストレーター：オスカー・シュメルリング ）。公然と別の宗教に改宗した者を背教者と特定することは容易であったが、正統教義からの逸脱が異端、冒涜、あるいは神によって許されたものに該当するかどうかを判断することはそれほど容易ではなかった。伝統的に、イスラム法学者は 不信仰を確立するための一般的な規則を策定せず、代わりに、彼らの見解では背教を意味する、あるいはイスラムの「神学的合意」と相容れない発言や行為の、時には長いリストを作成した。[ 4 ] を 扱う 章」 を設けている 。[ 83 ] [ 84 ]
イスラム法学 の古典的手引書やその他の学術書（イスラム学者によって書かれた著作）に記載されている、背教を示すとされる異端または冒涜的な行為や信仰には、以下のようなものがある。
イスラム教徒が背教者にならないためには多くの要件がある一方で、シャーフィイー派の教義 や他のイスラム法学派では、イスラム教徒が他の敬虔なイスラム教徒を不信仰者だと非難したり描写したりすることも背教行為である [ 92 ]。 93 ] [ 94 ] 。 バーナード・ルイス は、イスラム初期の「宗教論争」では、ある学者が別の学者を背教者だと非難することはよくあったが、背教者とされる人物を裁きにかける（処刑する）試みは非常にまれだったと書いている[ 95 ] 。
イスラム教から異端を一掃したいという願望と、不正確なタクフィールへの恐れとの間の緊張関係は、イスラム教の著名な学者たちの著作にも示唆されている。アル＝ガザーリーは、 著書『ファヤル・アル＝タフリーカ』 の中で、「タクフィールは実りある道ではなく、適用する際には最大限の注意を払うべきである」と神学者たちを説得したとよく言われるが、別の著作では、「哲学者やイスマーイール派の秘教主義者」をイスラム教の範疇外にあると断じている。イブン・ハズム とイブン・タイミーヤ もまた、「無制限のタクフィール」に警告を発しつつ、神学上の反対者を「不信仰者」としてタクフィールした。[ 96 ] ジル・ケペル は、「この制裁が誤って、あるいは無制限に用いられると、信徒の間でたちまち不和と反乱を引き起こすだろう。イスラム教徒は互いに破門し合うようになり、ウンマを 完全な破滅へと導くかもしれない」と述べている。[ 97 ]
例えば、イラク・レバントのイスラム国 （ ISIL）は、ヤズィーディー 教徒を絶滅させ奴隷化する 政策に反対する者すべてをタクフィレとした。情報源の一つであるジャミレ・カディヴァルによれば、ISILが責任を負っている「27,947人のテロリストの死者」（2020年現在）の大部分は、ISILが「異教徒」とみなすイスラム教徒である[ g ] （ ユダヤ教徒、キリスト教徒、ヒンドゥー教徒など）と戦うよりも、背教者とされる者と戦うことを優先している[ 99 ] [ 100 ] 。
イスラム教徒の間では、ISILだけでなくアルジェリア武装イスラム集団 やアブ・ムサブ・アル・ザルカウィ のジハード主義者[ 81 ] によって行われたとされる背教者に対するタクフィールと大量殺害は間違っていたという点で概ね意見が一致しているが、ポストモダニズムの学者ナスル・アブ・ザイド やアフマディーヤ 運動など、自称イスラム教徒が重要な教義上の点で告発者と意見を異にする場合にどうすべきかといった他のケースでは意見の一致は少ない。 （アフマディーヤ派は、イスラム教のジャーナリスト、アブドゥル・マジード・サリクの言葉を引用し、「イスラム教の歴史上のどこかの時点で、すべての偉大で著名なイスラム教徒」および「イスラム世界のすべての宗派」は「宗教指導者のいずれかのグループによれば、不信仰者、背教者、イスラム教の枠外にあると見なされていた」と主張している。）[ h ] 主流のスンニ派とシーア派から預言者の終結 という基本教義を否定していると非難されているアフマディーヤ派の場合（アフマディーヤ派は、ミルザ・グラム・アフマドがマフディー でありメシアで あると信じていると述べている）[ 102 ] 憲法第2次改正 の条例第20号 で、アフマディーヤ派は非イスラム教徒であると宣言し、宗教的権利を剥奪した。数々の大規模な暴動（1953年のラホール暴動 、1974年の反アフマディーヤ暴動 ）と爆破事件（2010年のアフマディーヤ・モスク虐殺 ）により、同国では数百人のアフマディーヤ教徒が殺害された。これが不当なタクフィールなのか、集団的背教にシャリーアを適用することなのかは議論の余地がある。[ 103 ]
冒涜との重複 背教の 3 つのタイプ (改宗、冒涜、異端) は重複する可能性があり、たとえば、一部の「異端者」は、実際に自称ムスリムではなく、イスラム教を内部から破壊しようとする別の宗教の (秘密の) 信者であると主張されました。 (たとえば、アブドゥッラー・イブン・マユーン・アル＝カッダーは、「ファーティマ朝時代までのイスマーイール派の宗教と組織の複雑な発展全体の父」であり、さまざまな批判者から (さまざまな)「ユダヤ人、バルデサン派、そして最も一般的にはイランの二元論者」であると非難されました) [ 104 ] クフル フィスク イサーア リッダ [ 105 ] [ 106 ] [ 49 ] 冒涜は歴史的にイスラム教の拒否、すなわち背教 という宗教犯罪の証拠と見なされてきた。一部の法学者は、冒涜は自動的にイスラム教徒がイスラム教の教えから離れたことを意味すると考えている。イスラム教徒は、一つの行為や発言に基づいて冒涜者、ひいては背教者として告発される可能性がある。[ 109 ]
集団的背教 集団背教では、自称イスラム教徒の集団/宗派が異端者/背教者と宣告される。集団背教者として扱われる集団には、ズィンディク 、時にはスーフィー 、そして最近ではアフマディー派 やバハイ教徒 （ただしバハイ教徒は自分たちをイスラム教徒ではなく新しい宗教の信者とみなしている）などがある。[ 110 ] [ 110 ]
フェトリと国家の背教者たち ジャアファリー派 の法学者であるアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニー らの間では、イスラム教徒として育ち、思春期以降もイスラム教徒であり続け、その後別の宗教に改宗した「生まれつきの」背教者と、「国民的背教者」、つまり非イスラム教徒として育ち、後にイスラム教に改宗した人々を区別している。「国民的背教者」には悔い改める機会が与えられるが、「生まれつきの背教者」には与えられない。[ 111 ]
背教の中で育った子供たち 正統派の背教に関するフィクフは、非イスラム教徒に育てられたがイスラム教徒の親が不在の人、またはイスラム教から背教した人に育てられた人にとって問題となる可能性がある。イスラム教徒の親から生まれた女性は、非イスラム教徒と結婚すると背教者とみなされる[ 112 ] [ 113 ]。 常に別の宗教を実践していた としても、またイスラム教について何も知らなくても。イスラム教徒の親が不在で非イスラム教徒として育てられた人も、非イスラム教徒の親の（新しい）宗教を実践するだけで背教者になる可能性がある（Islamweb.netのファトワ学者委員会による）。[ 114 ]
背教の定義に関する現代的問題 19世紀、20世紀、21世紀において、背教に関するシャリーアに影響を与える問題には、現代の信教の自由の規範[ 4 ] 、バハイ 教徒（イランでは不信仰者／背教者とみなされている）とアフマディー 教徒（パキスタンなどでイスラム教からの背教者とみなされている）の地位[ 4 ] 、「シャリーア に従って裁くこと、または裁かれることを拒否する」人々[ 4 ] 、そして最近では、古典的なシャリーア 法を完全に実施しないイスラム当局や政府の地位などがある。
罰 アルフレッド・デホデンク 作「モロッコのユダヤ人女性の処刑（ ソル・ハチュエル ）」 イスラム教の学者たちの間では、イスラム教における背教が罰せられるべきかどうか、いつ、そして特にどのように罰せられるべきかについて意見の相違がある。[ 12 ] [ 4 ] [ 43 ]
11世紀以降、イスラム教からの背教はイスラム法で禁じられていました。それ以前の背教法は、一定数の証人が背教があったと証言した場合にのみ適用されましたが、これはほとんどの場合非現実的でした。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] [ 4 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] ヒスバ イスラムにおける背教#植民地時代とその後を参照 )。
現代において、イスラム法学者の大多数は依然としてイスラムからの背教を死刑に値する犯罪と みなしている、とアブドゥル・ラシード・オマルは述べている[ 20 ]。 ジャヴィド・レーマン や他の学者[ 12 ] [ 4 ] [ 34 ] クルアーンの戒律である クルアーン 88: 21-88 : 22 [ 39 ] クルアーン 2:256（「宗教に強制はない」）[ 27 ] に示されている「信教の自由」の権利と根本的に矛盾し、一致しないものであり、イスラムからの背教が脱走 または反逆 行為として扱われていた初期のイスラム共同体 の遺物であると考えている[ 40 ]
また、イスラム教徒の正当な目撃者2人が証言するなど、「明白に証明できる」背教者のみを処刑するという「中道または穏健な立場」を支持する者もいる。あるいは、背教を公にした者にのみ死刑を科すべきだという立場もある。クリスティン・シルマッハーによれば、「大多数の神学者」はこの立場を支持している。[ 120 ]
背教の罪で裁かれる資格があるのは誰か 前述 のように、イスラム法学の手引書には、違反すれば（自称）イスラム教徒が背教者となるべき教義上の細かい点が数多く記載されているが、古典的なイスラム法学 では、教義違反者が背教罪で有罪判決を受けるのを免れるための障害や厳しい要件も存在する。
注意すべき理由の一つは、ムスリムが他の無実のムスリムを不信仰者だと非難したり描写したりすることは（シャーフィイー派や他のフィクフでは）背教行為であるということ[ 92 ] [ 121 ] [ 122 ]。
シャリーアによれば、有罪となるためには、被告人は背教した時点で自由意志を行使していたこと（つまり、強制されてイスラム教に改宗したり、イスラム教から改宗したりしたのではないこと）、[ 123 ] [ 124 ] [ 4 ] 抜け穴」として機能したものもある（ アブドゥル・ラフマン に対する背教の告発は、「精神的に不適格」であるという理由で取り下げられた）。[ 125 ]
死刑
古典的なイスラム法学では 伝統的なスンニ派とシーア派のイスラム法学 （フィクフ ）とそれぞれの学派 （マザーヒブ ）は、男性の背教者は処刑されるべきであり、ほとんどの加害者には悔い改める機会が与えられない（ただし全員ではない）という点では 一致している。除外される者の中には、魔術 （スブハル ）を行う者、裏切り者の異端者 （ザナーディカ ）、および「再犯者」が含まれる。[ 4 ] 女性が 処刑されるかどうか、[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 4 ] [ 129 ] [ 4 ] [ 4 ] [ 4 ]
自警団アプリケーション 背教者（または背教者と疑われる者）が殺害される現代においては、通常、正式な刑事司法制度によるものではなく、特に「国の法律が背教を罰しない」場合には、その傾向が顕著である。一部の国では、「自警団」的なイスラム教徒が背教者または背教者と疑われる者を殺害したり、殺害しようとしたり（あるいは国外に逃亡させたり）することは珍しくない。[ 16 ] マフムード・ムハンマド・タハ の注目を集めた処刑では、被害者は合法的に処刑され、政府は彼が背教のために処刑されたことを明確にしたが、彼の殺害の技術的な「法的根拠」は別の犯罪、すなわち「異端、イスラム法の適用への反対、公共の安全の妨害、政府に対する反対の扇動、禁止された政党の再建」であった。[ 16 ] [ 133 ] ナスル・アブ・ザイドが エジプトの裁判所で背教者と認定されたとき、それは妻（離婚を望んでいなかった）との強制離婚を意味しただけであったが、それによって彼は文字通り標的となり、ヨーロッパに逃亡した。[ 16 ] [ 134 ]
民事責任 イスラム教では、背教には伝統的に刑事罰と民事罰の両方が科せられてきました。19世紀後半、背教に対する刑事罰が廃止された後も、民事罰は適用されていました。[ 4 ] [ 4 ] [ 135 ] マズハブ では、民事罰には以下が含まれます。
（a）背教者の財産は没収され、そのイスラム教徒の親族に分配される。 （b）彼または彼女の婚姻が無効とされた （ファスク）（ ナスル・アブ・ザイド の場合のように）。 （１）背教の時に結婚していなかった者は結婚することができなかった[ 136 ] （c）イスラム国から引き離され、保護されているとみなされる子供たち。[ 4 ] （d）家族全員がイスラム教を捨てた場合、またはシャリーアで認められているイスラム教徒の親族が生存していない場合、背教者の相続権は失われ、財産はイスラム国家によって清算される（ファイ の一部、الْفيء）。 (e) 背教者が処刑されない場合（ハナフィー学派における女性の背教者の場合など）、その人は相続権もすべて失う。[ 37 ] [ 38 ] [ 4 ] 社会的責任 イスラム教徒が他の宗教に改宗することは、罪であると同時に「不名誉」や「スキャンダル」とみなされることが多いため、[ 137 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]
死刑制度の支持者と反対者 現代の説教者や学者からの支持 カイロ のアル＝アズハル大学の ファトワ 委員会による、キリスト教に改宗した 男性のケースに関する背教に関する法的見解：「彼はイスラム教を離れたので、後悔の念を表明するよう求められるだろう。もし彼が後悔しないなら、イスラム法の権利と義務に従って殺されるだろう。」このファトワはまた、彼の子供たち がイスラム教に入信し、成人 後にそれを離れた場合にも同じことが適用されると述べている。[ 140 ] アブドゥル・ラシッド・オマルは2007年頃に、「過去も現在も大多数のイスラム学者は、背教を死刑に値する犯罪とみなしている」と述べている。[ 20 ]
背教に対する死刑に反対する
背教者を殺害すべきかどうかという問題は、「イスラム史を通じて論争の的となってきた」[ 171 ] 。
死刑について イスラムの歴史を通じて、イスラム教徒のコミュニティ、学者、そしてイスラム法学派は、聖典がこの刑罰を規定していること、イスラムが唯一の真の宗教であるため、聖典は理性や現代の人権規範よりも優先されるべきであること、「宗教に強制はない」（クルアーン2章256節）はこの刑罰には適用されないこと、背教は「精神的かつ文化的」な反逆であり、めったに起こらないため議論する価値がないことに同意してきた。
アブル・アラー・マウドゥーディー は、初期のイスラム教徒の間、スンニ派 とシーア派の 両方のフィクフ学派 の間、記録に残っている「あらゆる世紀の」シャリーアの学者の間で、背教者に対する刑罰は死刑であるという点で一致しており、この刑罰がイスラム史を通じて「継続的かつ途切れることなく効力を発揮してきた」ことを示唆する余地は全く残っていない、初期の文献からムハンマドが背教者を殺害するよう呼びかけたこと、ムハンマドの教友や初期のカリフが背教者の斬首と磔刑を命じたこと、そしてイスラム神学の歴史を通じてこの刑罰が無効とされたことは一度もないという証拠がある（クリスティン・シルマッハー）。[ 137 ] イスラム教からの背教は非常に稀である（アリ・ケッタニ）[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]という主張があるため、「議論に値しない」。 背教者が死刑を免れるための条件や方法が数多くあるため、この刑罰は「めったに適用されない」（有罪となるには、イスラム教を公然と拒否し、強制されることなく決断を下し、発言の内容を認識し、成人であり、完全に正気であり、悔い改めを拒否するなど）（宗教的寛容ウェブサイト）。[ 180 ] この聖句は「間違ったこと」を信じることを強制することを禁じているだけで、真実を受け入れることに関しては強制が許されている（ピーターズとフリースによる伝統的な見解の説明）。[ i ] 他の人々は、クルアーン第2章256節は「廃止された 」と主張している。つまり、古典的なクルアーン学者によれば、それは後に啓示されたクルアーンの節によって覆された/取り消された（言い換えれば、イスラム教のごく初期の頃は強制は許されていなかったが、数年後の神の啓示によってこれが変更された）（ピーターズとフリースによる伝統的な見解の説明）。[ 182 ] 「すべてのイスラム社会の社会秩序はイスラムである」ため、背教はその社会秩序に対する「犯罪」であり、「最終的にはこの秩序の破壊につながる可能性がある」（ムハンマド・ムヒイ・アルディン・アルマシリ）。[ 183 ] 背教は通常「礼拝、伝統、法律、さらには国家の基盤に対する反逆の心理的な口実」であり、そのため「しばしば大逆罪と同義である…」（ムハンマド・アル＝ガザーリー）。[ 184 ] 死刑に反対 死刑に反対する論拠としては、イスラム史を通じて一部の学者が背教に対する刑罰として死刑に反対してきたこと、死刑は信仰の強制の一形態であり、クルアーン第2章256節などで明確に禁じられているため、他の聖典上の論拠よりも優先されること、そして特に、ハディースに記され、ムハンマドによって適用された死刑は、個人的な信仰の変化ではなく、反逆的／扇動的な行為に対するものであったことなどが挙げられる。
ムハンマド の 多くの教友や初期のイスラム学者（イブン・アル＝フマーム、アル＝マルギナーニー、イブン・アッバース、サラフシー、イブラヒム・ アル＝ナヒー）がムルタッド の処刑に反対していたのに、イスラム教の初期から死刑を支持する学者や共同体（イジュマー）の間で合意があったとどうして主張できるのでしょうか？（ミルザ・タヒル・アフマド ）[ 185 ] さらに、数世紀にわたり、背教に対する死刑に何らかの形で反対した 著名なウラマー （少数派ではあるが）が数多く存在した。例えば、… イスラム法が背教者の処刑を命じる根拠となる聖典には問題がある。 コーラン（上記コーラン を参照） 信仰における強制はクルアーンによって「明確に」禁じられている（アブドゥル・ムタアリ・アル・サイディ）；[ 191 ] [ 57 ] グランド・ムフティ ・アリ・ゴマア ）[ 164 ] [ 192 ] 剣の節 （Q.9:5）によって廃止されたものではなく、背教に対する死刑はこの原則と相容れないことは疑いようがない。結局のところ、信仰の問題で死の脅威が頭上にぶら下がっている場合、その信仰に「強制や強要がない」とは言えない（タリク・ラマダン）[ 193 ] 。 クルアーン第2章217節（ミルザ・タヒル・アフマド）[ 194 ] 現世 、すなわちドゥニヤーで罰せられるべきであることを示すことは何も述べていない（SA ラフマン ） 195 ] （ [ 196 ] ワエル・ハラック ）[ 197 ] [ 55 ] ・フセイン・アリ・モンタゼリ ）[ 168 ] マフムード・シャルトゥート ）[ 163 ] [ 198 ] [ 199 ] 背教を非難する別の節、Q.4:137、「信じては信じず、また信じては信じず、さらに不信仰を増す者たち――アッラーは決して彼らを赦さず、正しい道に導かない」は、背教が死刑で罰せられるなら意味をなさない。なぜなら、背教者を殺すことは「イスラム教への改宗と改宗を繰り返すことを許さない」からである（Louay M. Safi）[ 60 ] Sisters in Islam ）。[ 200 ] ハディースとスンナ（上記のハディース を参照） 「ほとんどの確立された法学派によれば、ハディースは一般的なクルアーンの記述の適用を制限することはできるが、それを否定することは決してできない」ので、死刑を命じるハディースは「宗教に強制はない」という節（クルアーン2章256節）を無効にすることはできない（ルアイ・M・サフィ）。[ j ] 預言者ムハンマドは、イスラム教を離れた同時代人（モハメド・ギラン）[ 201 ] スンナ の一部であるため、これは「宗教を変えた者は殺されるべきではない」ことを示している（タリク・ラマダン ）。[ 193 ] 「宗教を変えた者は殺せ」というハディースを法の根拠として用いないもう一つの理由は、それが「すべてのイスラム教徒をあらゆる時代にわたって拘束する法的裁定」の根拠として使用できるハディースの範疇に含まれていないからである（ムハンマド・アル・シャウカニ （西暦1759年～1834年））[ 201 ] ワエル・ハッラーク ）[ 197 ] ハダル・アル・アハド ）のみに依拠する」カテゴリーに属し、「預言者の教友の間では広く知られていなかった」ため、寛容に関するコーランの節を廃止すべきではない（ピーターズとフリース、イスラム近代主義者の主張を説明）[ 202 ] 。 「背教者を殺害せよ」と呼びかけるハディースは、実際には「現代の用語で政治的反逆とみなされるもの」を指しており、個人的な信仰の変化（モハメド・ギラン）[ 201 ] [ k ] [ 204 ] マフムード・シャルトゥート ）[ l ] ridda を単に「背教」と訳すのは一般的な慣習だが、実際には誤りである。riddaは 「イスラム共同体からの政治的分離の公然たる行為」と定義されるべきである（ジョナサン・ブラウン）[ 205 ] 。 背教に対する刑罰の有無は、死刑制度が制定された当時とは大きく異なる現在のイスラム教徒社会の状況を反映するべきである。 他のシャリーア法とは異なり、イスラム教からの背教者への対処法は固定されたものではなく、社会の利益に最も資するものに基づいて状況に応じて調整されるべきである。過去には、イスラム教を離れることに対する死刑は「イスラム共同体の統合性を守る」ものであったが、今日では背教を罰することでこの目的は達成されなくなっている（ジョナサン・ブラウン）。[ 205 ] 「背教に対する死刑のスンナ規則の前提と論理は、市民権が『イスラム教への信仰に基づいていた』ため『不信仰は国家反逆罪と同等とみなされていた』歴史的文脈では有効であったが、今日では適用されない（アブドゥラヒ・アン＝ナイム他）；[ 206 ] [ 207 ] マフムード・シャルトゥート ）；[ 163 ] [ 40 ] フセイン・アリ・モンタゼリ ）。[ 168 ] 背教を反逆罪とみなす概念は、イスラム教そのものというよりは、古典的なイスラム法学 すべての 宗教が『剣の宗教』であった」（レザ・アスラン ）時代[ 208 ] [ 205 ] [ 208 ] ムハンマドの時代には、宗教的（イスラム的）統一によって部族主義を超越することは内戦の防止を意味し、したがって宗教的統一を侵害することは市民の平和を侵害することを意味した（モハメド・ギラン）。[ 201 ] 背教に対する死刑は期限付きの命令であり、ムハンマド自身が真理を説明し明確にした後でも真理を否定したアラブ人にのみ適用される（ジャベド・アフマド・ガミディ ）。[ 209 ] 現在、背教者を殺害する唯一の理由は、彼らの不信仰のためではなく、戦争の危険を排除するためである（アル・カマル・イブン・アル・フマーム 861 AH/1457 CE）；[ 188 ] [ 120 ] 背教が公然たる不服従と混乱（フィトナ [ 41 ] イスラムの歴史において、背教（および冒涜）に対する厳しい罰則を求める法律は、イスラムを守るために使われたのではなく、「ほぼ例外なく」政治的反体制派を排除するか、「脆弱な宗教的少数派」を標的にするために使われてきた（ジャヴィド・レーマン）[ 210 ] 背教者を処刑することは、信教の自由という人権の侵害であり、非イスラム教徒（非イスラム教徒やリベラルなイスラム教徒）に現在の信仰を捨ててイスラム教に改宗するよう熱心に奨励する宗教としては、やや偽善的である。
中道 少なくとも一部の保守的な法学者や説教者は、背教に対する死刑という伝統的な教義に従いながら、信教の自由の原則を扱おうと試みてきた。彼らの中には、背教には死刑よりも軽い刑罰が科されるべきだと主張する者もいる。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
2009年にイランのコム にあるモフィド大学で開催された人権会議で、アヤトラ・モフセン・アラキは 、「個人がイスラム教に疑念を抱いても、処罰の対象にはならないが、疑念を公然と表明する ことは許されない」と述べた。ある観察者（サダカット・カドリ ）が指摘したように、この「自由」には「国家当局が望んだとしても、表明されていない信仰を処罰することはできない」という利点がある。[ 211 ]
イスラム教テレビ 伝道師で説教者の ザキール・ナイク [ 152 ] [ 157 ] [ 155 ] 。
背教者の処刑の問題については言及していないものの、エジプトのイスラム教諮問機関、司法機関、政府機関であるダル・アル・イフタ・アル・ミスリヤは 、イスラム教に改宗したが「キリスト教に戻ろうとした」エジプト人キリスト教徒の件でファトワを発布し、「自発的に強制されることなくイスラム教を受け入れた者は、後に背教行為を公表することで社会の公共秩序から逸脱することはできない。なぜなら、そのような行為は他の人々がイスラム教を受け入れることを阻害するからである」と述べた。（エジプトの裁判所はこのファトワに従った。）[ 212 ]
実際には、近年の 2004年現在、イスラム教からの背教はイスラム教徒が多数を占める8つの国でのみ死刑に値する犯罪となっているが[ 255 ] 背教者の家族による超法規的殺害によって促進されることがある [ n ]
2020年時点のイスラム教徒が多数を占める国々における背教に対する罰則。[ 255 ] 冒涜罪 やその他の法律に基づいて訴追したりしている。[ 257 ]
背教者コミュニティ イスラム教からキリスト教に改宗した人々 キリスト教に改宗したイスラム教徒に関して、デュアン・アレクサンダー・ミラー（2016）は2つの異なるカテゴリーを特定した。
「イエス・キリストのイスラム教徒」、「イエス・ムスリム」、または「メシアニック・ムスリム」（メシアニック・ジュー に類似）と呼ばれる人々は、自らを「イスラム教徒」と認識し続けたり、少なくともイスラム教は宗教ではなく自分たちの「文化」の一部であると述べたりするが、「聖書に描かれているイエスに従っている」と理解している。 「イスラム教徒の背景を持つキリスト教徒」（略称CMB）は、「元イスラム教徒のキリスト教徒」とも呼ばれ、イスラム教を完全に捨ててキリスト教に改宗した人々である。 ミラーは、両方のグループを包含する用語として「イスラム教徒の背景を持つ信者」（MBB）を導入し、後者のグループは一般的にイスラム教からの背教者と見なされているが、前者のグループに対する正統派イスラム教徒の意見はより複雑であると付け加えた（「イエスのイスラム教徒の信者」は「異端のイスラム 教徒」、「異端のイスラム 教徒」、または「隠れキリスト教徒の 嘘つき」のいずれかである）。[ 267 ]
イスラム教から離反した無神論者 2015年に執筆したアフメド・ベンチェムシは、西洋人はアラブ人の無神論者の存在を想像することさえ非常に困難である一方で、「世代的なダイナミズム」が進行しており、イスラム教徒として育った「大勢の」若者が、コーランとスンナの「非論理性」について「個人的な疑問」を抱いた後、「形式的な宗教性から離れつつある」と主張した。[ 268 ] 北米の元イスラム教徒 、英国の元イスラム教徒評議会などの グループ に慰めを求めて集まることが多く、[ 269 ] [ 269 ]
最近、Facebookでアラビア語と英語の両方で「無神論者」という単語とさまざまなアラブ諸国の名前を組み合わせて検索したところ、数人から11,000人以上のメンバーがいるページやグループが250以上見つかりました。しかも、これらの数字は、オンライン上に痕跡を残すほど熱心なアラブの無神論者（または無神論に関心のあるアラブ人）のみに関するものです。[ 268 ]
世論 ピュー・リサーチ・センター が2008年から2012年にかけて多くの国の数千人のイスラム教徒を対象に80言語で対面インタビューに基づいて行った調査では、イスラム教を離れて無神論者になったり、他の宗教に改宗したりする人に対する死刑について様々な見解があることがわかった。[ 33 ]
この調査では、シャリーアを 国の法律とすることに賛成するイスラム教徒に対し、イスラム教からの背教に対する死刑についての見解を尋ねた。[ 33 ] グループC の値は他の2つのグループの値から導き出されたものであり、ピュー・リサーチ・センターの報告書には含まれていないことに注意。）[ 33 ]
2013年のピュー・リサーチ・センターの報告書の値に基づき、国別に見て、背教に対する死刑を支持するイスラム教徒の総割合を視覚化したもの。全体として、2012年の調査の数字は、調査対象国において、イスラム教を捨てて無神論者になったり、他の宗教に改宗したりしたイスラム教徒に対する死刑を支持するイスラム教徒の割合が、0.4%（カザフスタン）から78.2%（アフガニスタン）まで大きく異なることを示唆している。[ 33 ] 湾岸協力会議 （サウジアラビア、UAE、オマーン、カタール、バーレーン、クウェート）の政府は、ピュー・リサーチが2010年または2012年に背教に関する全国的な世論調査を行うことを許可しなかった。この調査には、中国 、インド 、シリア 、ナイジェリアなどの 西アフリカ 諸国も含まれていなかった。
国別 イスラム教からの背教者の状況は、イスラム教徒が少数派の地域と多数派の地域で大きく異なる。イスラム教徒が少数派の国では、「イスラム教を放棄した者に対するいかなる暴力も既に違法である」。しかし、イスラム教徒が多数派の国では、暴力が「制度化」されている場合があり、（少なくとも2007年には）「何百、何千もの隠れた背教者」が暴力の恐怖の中で暮らし、「極度の二重生活と精神的ストレス」の中で生きることを強いられている。[ 270 ]
注記 ↑ 1985年から2006年の間に、イスラム教からの背教を理由に政府によって公式に処刑されたのはわずか4人だった。「1985年にスーダンで1人、1989年と1998年にイランで2人、1992年にサウジアラビアで1人」 [ 27 ] ↑ ピュー・リサーチ・センター 、2008年と2012年のデータ。 [ 33 ] ↑ トルコのイスラム 学者 アフメト・アルバイラクの解釈によれば、イスラム教からの背教は不正行為の一形態であり、イスラム教を離れることに対する罰は、他の宗教に対する不寛容の表れではなく、イスラム教を離れて 別の信仰を選択する 自由を侵害するものでもない。彼の意見では、罰は、状況が罰の適用を正当化する場合に安全対策として課されると言う方がより正確である。例えば、イスラム教からの背教が公然たる不服従と混乱 （フィトナ ）のメカニズムとなった場合に罰が課される。 [ 41 ] ↑ 法制史家のワエル・ハラック は、「背教者と背教を規定する法律には、コーランの文字から派生したものは何もない」と述べている。 [ 55 ] ↑ （スンニ派イスラム教徒にとって最も重要なハディース集であるクトゥブ・アル＝シッタのうちの2冊） ↑ 例えば、イブン・タイミーヤ は「不信仰に陥った者すべてが不信仰者になるわけではない」と書いた。Laysa kull man waqaʿa fi l-kufr ṣāra kāfir . [ 71 ] ↑ 殺害は、2014年の設立から2020年まで、ISILまたは関連グループによって直接行われた。これは、グローバルテロリズムデータベース、2020年の推定に基づくジャミレ・カディヴァル、ヘレラ、2019年、国連人権高等弁務官事務所および国連イラク支援ミッション（UNAMI）人権事務所、2014年、イブラヒム、2017年、オベイダラ、2014年、2015年の推定によるものである。 [ 98 ] ↑ 「インド・パキスタン亜大陸の著名なイスラム教徒ジャーナリスト、マウラナ・アブドゥル・マジード・サリク」によれば、「イスラムの歴史上の偉大で著名なイスラム教徒、そしてイスラム世界のすべての宗派は、いずれかの宗教指導者グループによれば、不信仰者、背教者、そしてイスラムの枠外にあると見なされている。シャリーア （宗教法）とタリーカ （信仰の道）の領域では、背教の非難を免れた宗派や家族は一つもない。」 [ 101 ] ↑ 「最後に、背教者を殺すことは宗教上の強制とみなされるべきであり、それはK 2:256で禁じられているが、この節は伝統的に異なる解釈をされてきたという議論が提示されている。」脚注38：「一部の古典学者によれば、この節は後の節によって廃止された。しかし、この節の現在の解釈は、間違ったこと（バティル）への強制は禁じているが、真実を受け入れることへの強制は禁じていないというものである」 [ 181 ] ↑ 例として、al-Shatibi、al-Muafaqat (ベイルート、レバノン: Dar al-Ma'rifah, nd)、vol. 2 を参照。 3、15-26ページ。 [ 60 ] ↑ 「クルアーンと一致するスンナは、背教し、 反逆的にイスラム教徒と戦った 者に対して死刑を科す」 [ 203 ] ↑ ハディースに見られる背教に対する死刑の規定は、イスラム教徒に対する侵略と国家に対する反乱を防ぐことを目的としていた[ 163 ] ↑ ムハンマドは、死者が死を恐れてイスラム教を受け入れたという主張に感銘を受けなかった。「ウサマよ、信仰告白を無視したお前を誰が許すというのだ？」と、彼は殺人者に繰り返し尋ねた。出典：イブン・イスハーク『ムハンマドの生涯』 667ページ、アル＝ブハーリー5.59.568、ムスリム1.176 [ 228 ] [ 229 ] ↑ 政府が超法規的殺害を助長しない国の例としては、トルコ 、イスラエル 、インド の一部が挙げられる。 [ 256 ]
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