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ジャディード運動[ a ] [ b ]またはジャディード主義は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてロシア帝国で起こったトルコ系イスラム人の近代主義的な政治、宗教、文化運動である。彼らは通常、タタール語でタラッキパルヴァルラル（「進歩主義者」）、ジヤリラル（「知識人」）、あるいは単にヤシュラル/ヨシュラル（「若者」）と自称した。[ 2 ]ジャディード運動は、純粋なイスラムの信仰と教えの復活を通じてイスラムの社会と文化の改革を提唱し、同時に近代化にも取り組んだ。[ 3 ]ジャディードは、帝政ロシアのイスラム教徒は道徳的、社会的な衰退期に入っており、新しい種類の知識の獲得と近代主義的なヨーロッパ型の文化改革によってのみ是正できると主張した。
電信、印刷機、郵便制度、鉄道などの近代的な通信・輸送技術、および定期刊行物、雑誌、新聞などの印刷媒体を通じたイスラム文学の普及は、中央アジアにおけるジャディードの理想の普及に大きな役割を果たした。[ 4 ]運動内部にはイデオロギー上の大きな違いがあったものの、ジャディード派は、メッセージを広め、帝国のマクタブにおける「新しい方法」であるウースル・イ・ジャディード[ 5 ]を提唱するために印刷媒体を広く利用したことが特徴であり、「ジャディード主義」という用語はこのウースル・イ・ジャディードに由来する。ジャディード派は、ウースル・イ・ジャディードの教育制度に従って、中央アジア全域のイスラム教徒に標準化された規律あるカリキュラムを教える意欲的な学校を設立した。新しいカリキュラムは、宗教教育と物質科学の両方を含み、現代の課題に取り組む上でコミュニティにとって有益なものとなった。[ 6 ]
教育改革の取り組みにおける指導的人物の一人は、クリミア・タタール人の知識人、教育者、出版者、政治家であるイスマイル・ガスプリンスキー（1851年 - 1914年）であった。有名な戯曲『父殺し』の作者であり、トルキスタン初のジャディード学校の創設者の一人であるマフムード・ホジャ・ベフブディなどの知識人は、ガスプリンスキーの思想を中央アジアに持ち帰った。 [ 7 ]反植民地主義の言説はジャディード運動の主要な側面を構成しており、ガスプリンスキーのような指導者は反ロシアの政治活動を推進した。第一次世界大戦後のオスマン帝国の敗北と崩壊後、ジャディードは反植民地主義の批判をイギリスやその他の西ヨーロッパ帝国などの連合国の大国にまで拡大した。ジャディードのメンバーは、ソビエト連邦の崩壊後、ウズベキスタンで認められ、称賛された。[ 8 ]
ジャディード派の思想は、しばしば明確な反聖職者感情を帯びていた。イスラム聖職者の多くは、ジャディード派の政策やイデオロギーに反対し、それらを非イスラム的で異端的な革新だと非難した。多くのジャディード派は、こうした「カディーム派」（旧来の慣習の支持者）を、近代改革の阻害要因であるだけでなく、腐敗した利己的なエリート集団とみなした。彼らの権威は、コーラン、ハディース文献、スンナによって規定されたイスラム教の信仰ではなく、むしろ「真の」イスラム教に敵対し、社会に有害な地元の伝統に基づいていた。クリミア・タタール人の教育者で知識人のイスマイル・ガスプリンスキーは、アラビア語の出版物「アル・ナフダ」（「目覚め」）の中で、イギリス統治下のエジプトのカイロで、イスラム教の聖職者（ムッラーやシェイクなど）を、イスラム教徒の女性が社会的に平等な地位を得ることを妨げ、トルコ人の善意と信頼を悪用する強欲で好色な人物として描いた風刺漫画を掲載した。[ 9 ]
ジャディード派は、ウラマーという階級がテュルク系民族の啓蒙と存続に不可欠であると主張したが、同時に、改革のビジョンを共有しないウラマーはイスラムの真の知識に疎いと断言した。当然のことながら、彼らの近代化計画に反対する者は、同胞のテュルク人を高めたいという願望ではなく、自己利益に駆られていると非難された。スーフィー神秘主義者たちは、さらに辛辣な非難を受けた。ジャディード派は、ウラマーとスーフィーをイスラムの原則の柱ではなく、近代化と正統的なイスラムの伝統の両方に敵対する、大衆的で非正統的なイスラムの形態の提唱者とみなした。中央アジアのジャディードたちは、イスラム教徒の間でアルコール依存症、少年愛、一夫多妻制、性差別が蔓延していることに見られるように、イスラム社会の道徳的退廃を指導者たちが容認している一方で、エリートとしての権威を固めるためにロシア当局者と協力していると非難した。[ 10 ]
ジャディード派は反聖職者主義であったにもかかわらず、カディーム派と共通点が多かった。彼らの多くは伝統的なマクタブやマドラサで教育を受け、特権階級の家庭出身であった。歴史家のアディーブ・ハリドが主張するように、ジャディード派とカディーム派のウラマーは、中央アジア文化にどのような価値観を投影すべきかをめぐって本質的に争っていた。ジャディード派とカディーム派はともに独自の文化的価値観を主張しようとし、一方のグループは近代的な社会組織やメディアとの関係から戦略的な強みを得ており、もう一方のグループは既に権威ある地位を占めている既存の生活様式の擁護者としての立場から強みを得ていた。[ 11 ]
ジャディード派の主な目的の一つは教育改革でした。彼らは、ロシア帝国のテュルク系地域に広く存在していたマクタブ（初等学校）とは全く異なる教育を行う新しい学校を創設したいと考えていました。ジャディード派は、伝統的な教育制度を「中央アジアの停滞、ひいては退廃の最も明白な兆候」と見ていました。[ 12 ]彼らは、教育制度の改革こそが、外部の支配下にあるテュルク社会を活性化させる最良の方法だと考えていました。彼らは、マクタブが宗教文書の暗記を重視し、その解説や書き言葉を重視していないことを批判しました。ハリドは、1890年代にマクタブに通っていたタジクのジャディード派のサドリディン・アイニの回想録に言及しています。アイニは、暗記の助けとしてアラビア文字を学んだが、問題の文章をすでに暗記していない限り読むことができなかったと説明しています。[ 13 ]
伝統的な教育制度は中央アジアの学生にとって唯一の選択肢ではなかったが、他の選択肢よりもはるかに人気があった。1884年から、トルキスタンのツァーリ政府は「ロシア人」学校を設立した。これらの学校では、ロシア語と歴史の授業に加えて、現地の教師によるマクタブのような授業が行われた。現地の教師の多くはジャディードであったが、ロシア人学校はジャディードが望んだ文化復興を生み出すほど多くの住民に届かなかった。[ 14 ]ロシア総督は、学生がマクタブで期待できるすべての授業を学ぶことができると保証したが、ロシア人学校に通う子供はごくわずかだった。例えば、1916年には、中央アジアのロシア高等小学校に通うトルコ人は300人未満だった。[ 15 ]
1884年、イスマイル・ガスピラリはクリミアで最初の「新方法」学校を設立した。[ 16 ]ガブデンナシル・クルサウィ、ムサ・ビギエフ、ガスピラリ自身などの思想家によって普及したタタール人の間では、このような学校の知名度は急速に高まったが、緊密な改革者コミュニティの献身的な努力にもかかわらず、中央アジアへの新方法学校の普及はより遅く、散発的であった。
ジャディード派は、従来の教育制度では現代社会をうまく渡り歩くために必要なスキルを備えた卒業生を輩出できず、またロシア帝国におけるテュルク系民族の文化水準を高めることもできないと主張した。ジャディード派によれば、テュルク人の発展を促進する最も確実な方法は、教育制度の根本的な変革であった。新教育法学校は、そのような変革を実現するための試みであった。新教育法学校は、従来のマクタブ（初等教育学校）の科目に加えて、地理、歴史、数学、科学などの科目に特に重点を置いた。おそらく、従来のカリキュラムに対する最も重要かつ広範な変更は、ジャディード派が、子どもたちに音声学による読み書きを教えるべきだと主張したことだろう。この方法は、実用的な読み書き能力の育成に効果的であった。この目的のために、ジャディード派は独自の教科書や入門書を執筆したほか、カイロ、テヘラン、ボンベイ、イスタンブールなど、ロシア領トルキスタン国外の都市で印刷された教科書を輸入した。初期の教科書（および教師）の多くはヨーロッパ・ロシアから来ていましたが、中央アジアのジャディードも、特に1905年の革命後には教科書を出版しました。[ 17 ]新しい方法の学校の物理的な構成も異なり、場合によっては教室にベンチ、机、黒板、地図が導入されました。[ 18 ]
ジャディードの学校は、ロシア語やアラビア語ではなく、現地の（多くはテュルク語の）言語での識字能力に重点を置いていた。特に中央アジアのジャディードの学校は、伝統的な教育方針を維持していたが、単なる暗記ではなく「イスラムの歴史と思考方法」を教えていた。従来の学校とは異なり、ジャディードの学校では体罰は認められていなかった。また、女子の入学も奨励していたが、娘を学校に通わせようとする親はほとんどいなかった。[ 19 ]
ジャディードの多くは印刷と出版に深く関わっており、これはロシアのトルコ人にとっては比較的新しい事業であった。トルキスタンの一般人によって作成および配布された初期の印刷物は、一般的に伝統的なジャンルの正典写本の石版印刷による複製であった。[ 20 ] 1905年から1917年にかけて、166の新しいタタール語の新聞と雑誌が発行された。[ 21 ]
しかし、トルキスタンのジャディード派は、印刷媒体を用いて、斬新な表現を用いた新しい戯曲や文学作品に加え、新しい方法論に基づく教科書、新聞、雑誌を制作した。タタール人は以前から、地方語による民間の（つまり国営ではない）新聞を入手しており、ガスプリンスキーの新聞『テルジュマン』（「通訳者」）は、帝国のあらゆるテュルク系地域で広く読まれた、ジャディード派の主要な意見発信媒体であった。
しかし、トルキスタンでトルコ語の新聞が初めて発行されたのは、1905年の革命後である。[ 22 ]アディーブ・ハリドは、1914年にサマルカンドにあった書店について、「歴史、地理、一般科学、医学、宗教などのテーマに関するタタール語、オスマン語、アラビア語、ペルシア語の本に加え、辞書、地図帳、図表、地図、地球儀」を販売していたと述べている。彼は、アラブ世界の書籍やヨーロッパの作品の翻訳が中央アジアのジャディードに影響を与えたと説明している。[ 23 ]新聞は、学校制度などの制度の近代化と改革を提唱した。中央アジアに住んでいたタタール人（社会主義者のイスマイル・アビディなど）がこれらの新聞の一部を発行した。しかし、中央アジアの人々は、1905年からロシア当局が1908年に再び発行を禁止するまで、多くの独自の新聞を発行した。[ 24 ]
これらの論文の内容は様々で、伝統的な階層制を極めて批判するものもあれば、より保守的な聖職者を説得しようとするものもあった。ドゥーマを通じてロシア政治への中央アジアの参加の重要性を説明するものもあれば、中央アジアの知識人をカイロやイスタンブールなどの都市の知識人と結びつけようとするものもあった。[ 25 ]ジャディード派は、中央アジア文学と西洋文学（それぞれ詩と戯曲）の形式を取り入れ、同じ考えを伝えるためにフィクションも用いた。[ 26 ]例えば、ブハラの作家アブドゥルラウフ・フィトラトは、ロシアの侵略から中央アジアを守るために必要だと彼が信じていた近代化を聖職者が阻害していることを批判した。[ 27 ]
中央アジアのジャディード派は、こうしたマスメディアを利用して、自分たちのプロジェクトへの支持を集め、地元の文化慣習を批判し、一般的にはトルキスタンを悩ませる社会病弊の治療法として近代主義改革の綱領を提唱し、推進した。制作者たちの献身にもかかわらず、中央アジアのジャディード派の新聞は通常、発行部数と印刷部数が非常に少なく、大きな後援がなければ存続することが困難だった。トルキスタンで出版するジャディード派は、彼らを潜在的な破壊分子とみなすロシアの検閲官と衝突することもあった。[ 28 ]
19世紀の著名なバシキール人指導者であるザイヌラ・ラスレフは、ジャディディズムの最も重要な代表者の一人であり、最初のジャディディ・マドラサ（イスラム神学校）の一つを設立した人物である。
彼らの中には改革支持者もいた（Ğ. Barudi、Musa Bigiev、Ğäbdräşid İbrahimov、Q. Tärcemäni、C. Abızgildin、Z. Qadíri、Z. Kamili、Ğ Bubí et al.）一方で、教育改革のみを望む者もいた（R. Fäxretdinev、F. Kärimi、Ş. キュルタシら）。
北カフカスのジャディード派が流通させた文書には、北カフカス語とテュルク語が使用されていた。[ 29 ] 1900年代初頭の中央アジアでは、ジャディード派の言語はペルシア語であり、ジャディード派の間には汎トルコ主義の広範な構想やイデオロギーは存在しなかった。[ 30 ]
概して、トルキスタンのロシア人住民は宗教的慣習を文明や文化に反するものとみなしていた。[ 31 ]そのため、ロシア人はウラマーやイスラム聖職者といった伝統的な権威者を特に嫌悪しており、彼らを危険な過激派とみなしていた。一方、ロシア人はジャディードの改革の進歩的で世俗的な性質から、彼らをはるかに高く評価していた。しかし、ロシア人はトルキスタンの中央アジア系住民は別の居住空間を持ち、投票権も制限されるべきだという考えを維持していた。
ロシア人と中央アジア人の人口を分離するという点では、トルキスタンの首都タシュケントへの居住はロシアのエリート層に限られていた。さらに、トルキスタンのほとんどの都市には、ロシア人と「原住民」（中央アジア人に対する蔑称）のための明確な居住区があった。 [ 32 ]ジャディードの政治力を制限しつつ、1905年の十月宣言に沿ったよりアクセスしやすい政治システムを作っているように見せかけるため、ロシア人はトルキスタンの人口を「原住民」と「非原住民」の選挙権に分け、それぞれがドゥーマに代表者を1人送る権利を与えた。[ 31 ]この制度により、「非原住民」の選挙権はトルキスタンの人口の10パーセント未満であるにもかかわらず、ドゥーマで3分の2の多数派を占めることになった。[ 31 ]ロシアの権威と政治的策略のため、ジャディードはトルキスタンの帝国支配下での平等という目標を達成できなかった。
タシュケントは、ムナワル・カリが中央アジアで最初のジャディード様式の学校を設立した場所である。[ 33 ]ロシアの支配下では、ロシア式、ジャディード派、伝統主義の学校がすべて並存していた。[ 34 ]ロシア人は、反近代的で伝統的、古代の保守的なイスラム教育とイスラム思想を意図的に学校に強制する政策を実施し、反対勢力を停滞状態に置き、外国の思想が浸透するのを阻止することで、意図的に反対勢力を妨害し、破壊しようとした。[ 35 ] [ 36 ]
1916年、ロシアのジャディディストが運営する教育機関は5,000校を超えていた。[ 37 ]ジャディディストは、バウドゥン・ムサバヨフとフセイン・ムサバヨフによって設立されたアルトゥシュを拠点とする学校に影響を与えた。[ 38 ]ジャディドのような学校は、1934年以降、カシュガルのウイグル進歩連合によって建設された。[ 39 ]ジャディディスト指導者ガスプリンスキーは、ブルハン・シャヒディに影響を与えた。[ 40 ]カシュガルの第一東トルキスタン共和国の内務大臣はユヌス・ベグで、彼は以前、トルファンでジャディディズムを広めた商人マクスード・ムヒティと協力したことがある。[ 41 ]ジャディドの学校は、中国のタタール人のために新疆に設立された。[ 42 ]ジャディディスト・タタール人は、ウイグル人のイブラヒム・ムティイに教えた。[ 43 ]ジャディード派は「トルキスタン人」というアイデンティティを広めた。[ 44 ]ジャディード派の一部とムハンマド・アミン・ブグラ（メフメト・エミン）とマスード・サブリは、新疆のテュルク系民族に「ウイグル」という名称を押し付けることに反対した。彼らは代わりに「テュルク系民族」という名称を自分たちの民族に適用することを望んだ。マスード・サブリはまた、回族を漢民族とみなし、自分の民族とは別物とみなした。[ 45 ]ムハンマド・アミン・ブグラ、シェムシディン・ダモラ、アブドゥケリムハン・メフスム、サビット・ダムラ・アブドゥルバキ、アブドゥルカディル・ダモラは皆、第一次東トルキスタン共和国に参加したジャディード派であった。[ 46 ] 1913年、トゥルファンで、タタール人のヘイダー・サイラニとトゥルファンの地元商人ムフスト・ムヒティによって、ジャディド派の教師を養成する機関が設立された。[ 47 ]
ジャディード派が提案した中央アジア人全員のための単一のトルキスタン語という考えに敵対するトルクメン人もいた。[ 48 ]ジャディード派が推進するトルキスタン人のアイデンティティと、ジャディード派が推進するチャガタイ語に基づくトルキスタン語に反対するトルクメン人もいた。[ 49 ]アリシュベグ・アリエフ、ムハンメトグル・アタバエフ、ムハンメトギルチ・ビチャレ・ニザミはジャディード派のトルクメン人であり、ブハラとタシュケントはジャディード派の活動の中心地であった。トルコ人の文化と経済を意図的に軽視する政策はロシア政府によって実施され、ジャディード派はこれに抵抗した。[ 50 ]カザフ人のトゥラル・リスクロフはジャディード派であった。[ 51 ]ジャディード主義者のムハンマド・ゲルディエフは、1921年に委員会に委ねられたトルクメン文学の形成に影響を与えた。[ 52 ]ジャディード主義者たちは正確な歴史叙述の作成を望んでいた。[ 53 ]
1917年の十月革命で、ボリシェヴィキは中央政府に服従する各民族集団のための国家を創設することを目指した。中央アジア解放運動に強く惹かれたジャディード族は、1917年以降、言語改革、「新方式」教育、そして大規模な文化事業に新たな熱意をもって着手した。1920年代初頭には、ジャディード族はついにボリシェヴィキのルートに加わることに安心感を覚え、ロシア人とより対等な立場で政府に参加できるようになった。また、ソビエト体制の恩恵をさらに享受するため、多くのジャディード族が共産党に入党した。
ボリシェヴィキは、ジャディードの民族的目標の実現を支援する意思はあったものの、それはボリシェヴィキの条件と利益に基づくものに限られていた。ボリシェヴィキはジャディードの夢を完全に実現するために必要な構造（国費による学校、市場原理の影響を受けない印刷媒体、新たな政治権力機関[ 54 ]）を構築したが、ジャディードの動員活動のエネルギーを活用するための独自の計画も維持していた。この計画は、ポスター、新聞記事、映画、演劇を通じた政治教育に焦点を当てていた[ 54 ] 。つまり、ボリシェヴィキは、ジャディードのために設立した施設を日和見的に利用して、政治宣伝を広め、中央アジアの大衆に社会主義革命について教育しようとしていたのである[ 55 ] 。
同時に、ボリシェヴィキとジャディードは、社会主義革命がどのように展開されるべきかについて、必ずしも意見が一致していたわけではなかった。ジャディードはテュルク民族国家の樹立を望んでいたが、ボリシェヴィキは民族誌的データに基づいて中央アジアをより分割することを構想していた。[ 56 ]ボリシェヴィキの国家建設モデルに対する正式な挑戦として、ジャディードはソ連から自治を維持する意図で、コカンド市に統一臨時政府を樹立した。1917年から1918年のわずか1年間しか続かなかったコカンドは、タシュケント・ソビエトの軍隊によって残酷に鎮圧され、その後の大虐殺で、多くのジャディードの指導者を含む約1万4000人が殺害された。
ジャディードがソビエトの内部事情に慣れてきたため、ボリシェヴィキはもはや彼らを完全に操ることはできないと判断した。その結果、ボリシェヴィキは社会主義革命主義にイデオロギー的に結びつき、テュルク文化の慣習から切り離された中央アジアの地方幹部を育成した。[ 54 ]最終的に、この階級はジャディードを凌駕し、彼らを公的生活から排除した。[ 54 ] [ 57 ]
1924年のウラジーミル・レーニンの死後、ヨシフ・スターリンは権力掌握への動きを開始し、最終的には政敵の排除と権力の強化に至った。この権力強化の結果、1926年までに共産党は中央アジアにおける自らの権力を確固たるものとし、ジャディードの支援なしに伝統的な権威に対する攻撃を主導できるようになった。さらに悪いことに、ジャディードは、彼らの主要なライバルであるウラマーやイスラム聖職者に課せられたのと同じ粛清の犠牲者となった。ジャディードは地元のブルジョワジーの代弁者として非難され、職を剥奪され、逮捕され、必要であれば処刑されるべき反革命分子とみなされた。[ 58 ]
1920年代後半から1930年代にかけて、チョルパンやアブドゥルラウフ・フィトラトといったジャディード派の著名な作家や詩人を含む、中央アジアの知識人層はほぼ全員が粛清された。しかし、現在ではジャディード派はウズベキスタンにおいて「ウズベク国民的英雄」として名誉回復されている。
「ヒンドゥスターンダ・ビル・ファランギ・イル・ブハーラーリク・ビル・ムダリスニング・ビルネチャ・マサララー・ハム・ウスルイ・ジャディダ・フスーシダ・キルガーン・ムナーザラシ」はアブドゥルラウフ・フィトラットによって書かれました。[ 59 ] [ 60 ]ベフブディは『パラドクシュ』を書いた。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]
ウバイドゥッラー・ホジャエフはトルコ系メディアとロシア系メディアの両方に関わっていた。[ 68 ]
ジャディード派の方法に従って運営される学校は19世紀末に現れ、既に存在していた古いマドラサとマクタブのシステムに加わった。[ 69 ]
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