寛容の勅令（1844年）

1844年3月21日、オスマン帝国のオスマン朝皇帝はイギリスとフランスの大使館に、イスラム教からの棄教者の処刑をやめることを約束する覚書を提出した。^[1]バハイ教では、これは寛容の勅令として知られ、予言的な意味を持っている。

背景

この勅令は、ヨーロッパ諸国、特にイギリスとオスマン帝国との関係における東方問題と呼ばれる過程の最中に発せられた。この時期は帝国ではタンジマートと呼ばれ、オスマン帝国の奴隷貿易の終結などの他の取り組みも含まれていた。これは主に、キリスト教徒の迫害をやめるようイギリス政府から圧力がかかった結果であった。タンジマートはオスマン帝国の改革過程であり、オスマン帝国の領土内のすべての人々が法の下で平等に保護されることを求めたが、宗教の自由の問題には対処しなかった。^[2] 1843年には2つの事件が国際的な論争を呼び、アルメニア人のオスマン帝国臣民とギリシャ国民が死刑判決を受けた。このことが1844年3月の勅令につながった。^[3]エドワード・ビッカーステス牧師は1844年に英国議会に提出した外交文書^[4]^[注1]を要約した際にこれらの展開に言及し、「この書簡は1843年8月27日から1844年4月19日までの1年間のかなりの期間を占めていた」と記した。^[5]

注記（勅令）

1844年2月には、イスラム教から背教したユダヤ人の地位について疑問が生じ（彼らはまずイスラム教に改宗する前にキリスト教徒でなければならないと主張された）、 ^[6] 1844年3月21日に次のような文章が発表された（翻訳）。

スルタン殿下の特別な、そして不変の意図は、高位国との友好関係を維持し、完全な相互の友情を維持し、拡大することです。
オスマン帝国は、今後、背教者であるキリスト教徒の処刑や死刑を阻止するために効果的な措置を講じることを約束します。^[6]

イスラム学者シリル・グラッセによれば、イスラム教における棄教に対する死刑は、後のイスラム世界では「実際には執行されておらず」、そして「ヒジュラ暦1260年/西暦1844年のオスマン帝国政府の布告によって完全に廃止された」という。^{[7]この短い布告は}、1856年のより広範なオスマン帝国の改革勅令の中で推進された。

預言的解釈

この勅令は、特に宗教者の間では、預言の成就につながる特別な兆候とみなされていました。

^{マイケル・サワーズ[5]}が行ったこの主題に関する研究と勅令の発展の記録は、ユダヤ人に直接言及しているのではなく、改宗したように見えるユダヤ人の棄教に対する処刑をやめることで彼らの社会的立場を楽にし、実際にはユダヤ教における個人的および集団的アイデンティティを維持することで宗教的寛容を示唆している。エルサレムは、1844年頃からここ数世紀でパレスチナ最大のユダヤ人人口を抱えており^[8]、1852年頃からはユダヤ人が多数派となっている。^[9]

この勅令は、 1844年版のエドワード・ビッカーステス牧師の著書『預言の実際的ガイド』の中で初めて公に論評された。 ^[4]アドベンチストのウィリアム・ミラーと彼に反対した人々は、この勅令とそれをめぐる外交については知らなかったが、その時期でさえオスマン帝国の運命に目を向けていた。^[10]ミラーが年を指摘したのは、ダニエル書第8章14節の2300日の預言のためであり、日年原理に依拠している。2300日は、エズラ記にある第3の勅令に基づく70週の預言の開始日と計算された紀元前457年から2300年にわたると理解されており、したがって1843/4年につながる。ビッカーステスも同じ解釈を認め、黙示録第9章15節を理解するための時計を開始するための類似点として、2番目のエゼキエル書第4章5節を加えた。ビッカーステスは、終末におけるキリスト教徒の迫害の期間を390年としている。ビッカーステスは、この迫害を1453年のオスマン帝国のコンスタンティノープル支配の勝利からとしているので、1453+390は1843/4年であり、これらの出来事の直前である。したがって、ミラーとは独立して、多くのキリスト教著者がビッカーステスのこの宣言の重要性を追った。その中には、ユダヤ教からキリスト教に改宗した聖書学者のアルフレッド・エダーシャイム^{[11]や、勅令とその重要性の理解のテーマを広げた}ヘンリー・グラッタン・ギネス^[12]、そして20世紀初頭にはワース・スミスが1934年の著書『時代の奇跡』でこの勅令について言及している。^[13]アドベンチストがこの勅令に言及したのは1917年になってからであった。^[14]

西洋出身でバハイ教に改宗した最初の人物として広く知られるソーントン・チェイスは、 1909年に出版した著書『バハイの啓示』の中でこの勅令について言及している。 ^[15]アイルランド出身でバハイに改宗したジョージ・タウンゼントは、 1944年にバハイ文献でこの勅令について広く言及した最初の人物であり、^[5]次のように書いている。

彼の信仰の宣言は1844年になされた。この年は、イスラム教徒が約12世紀にわたって強制していたユダヤ人の自国からの厳格な排除が、ついに寛容勅令によって緩和され、「異邦人の時代」が「満ちた」年であった。^[16]

1944年に出版されたショーギ・エフェンディの著書『神は通り過ぎる』の序文でこの言葉が使われています。これはまた、ウィリアム・シアーズの著書『夜の泥棒』 (1961年に初版発行) ^[5]と、2012年頃の第17版でも中心的に言及されています^[17] 。タウンゼントとシアーズはどちらも、宗教界で大義の担い手として高い地位にありました。

さらに読む

サワーズ、マイケル (1998)。「バハイ教の二次文献における1844年のオスマン帝国の『寛容令』」バハイ研究ジャーナル。8 ( 3)。オタワ：北米バハイ研究協会：53–80。doi ： 10.31581 /jbs-8.3.446(1998)。S2CID 159850741。

参照

注記

^ この勅令を記した外交書簡の原本は、ロンドンの公文書館から入手できる。勅令の翻訳、ストラトフォード・ド・レッドクリフ子爵ストラトフォード・カニングからオスマン帝国への謝辞、および1844年3月23日付のカニングからの添付書簡は、外務省、トルコ、FO78/555/No.49に掲載されている。同巻には、トルコ人の宗教的不寛容の問題についてカニングが書いた他の書簡も数通掲載されている。英国政府の姿勢を明らかにし、最終的に勅令の発布につながる交渉の直接的なきっかけとなった、1844年1月16日付の外務省からの書簡の草稿は、FO78/552/No.4に掲載されている。

参考文献

^ セリム・デリンギル『後期オスマン帝国における改宗と棄教』（ケンブリッジ大学出版、2012年）、73ページ。
^ Deringil, Selim (2010年10月)。「タンジマート国家におけるオスマン帝国市民権の再構築：後期オスマン帝国における改宗、宗教、アイデンティティ政治（抄録）」（PDF）。Michail, Michalis N.、Anastassiades, Tassos、Verdeil, Chantal（編）『宗教共同体と近代国家：オスマン帝国から近代国家への移行』。キプロス、ニコシア：キプロス大学、トルコ・中東研究学部。5ページ。 2013年12月11日閲覧。
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[5] この勅令を記した外交書簡の原本は、ロンドンの公文書館から入手できる。勅令の翻訳、ストラトフォード・ド・レッドクリフ子爵ストラトフォード・カニングからオスマン帝国への謝辞、および1844年3月23日付のカニングからの添付書簡は、外務省、トルコ、FO78/555/No.49に掲載されている。同巻には、トルコ人の宗教的不寛容の問題についてカニングが書いた他の書簡も数通掲載されている。英国政府の姿勢を明らかにし、最終的に勅令の発布につながる交渉の直接的なきっかけとなった、1844年1月16日付の外務省からの書簡の草稿は、FO78/552/No.4に掲載されている。

[1] セリム・デリンギル『後期オスマン帝国における改宗と棄教』（ケンブリッジ大学出版、2012年）、73ページ。

[2] Deringil, Selim (2010年10月)。「タンジマート国家におけるオスマン帝国市民権の再構築：後期オスマン帝国における改宗、宗教、アイデンティティ政治（抄録）」（PDF）。Michail, Michalis N.、Anastassiades, Tassos、Verdeil, Chantal（編）『宗教共同体と近代国家：オスマン帝国から近代国家への移行』。キプロス、ニコシア：キプロス大学、トルコ・中東研究学部。5ページ。 2013年12月11日閲覧。

[Subsi-3] Subsi, Turgut (2002年4月1日). 「1843-44年のアングロ・オスマン関係における背教問題」.中東研究. Frank Cass & Company Ltd. 2007年4月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年12月11日閲覧– HighBeam経由。

[Bickersteth-4] Edward Bickersteth (1844)。預言の実践ガイド。預言の解釈と成就、そして個人の啓発について。Seeley、Burnside、Seeley。pp. 221–23、387–394。

[Sours-6] Sours, Michael (1998). 「バハイ二次文献における1844年のオスマン帝国の『寛容令』」バハイ研究ジャーナル8 (3).オタワ：北米バハイ研究協会：53–80. doi： 10.31581/jbs-8.3.446 ( 1998) . S2CID 159850741.

[quote-7] アウグスト・ヨクムス（コティニョーラの友人）（1883年）。シリア戦争とオスマン帝国の衰退、1840-1848年：報告書、文書、書簡など。A. コーン。pp. 102、106。

[8] Glassé, Cyril (2001). The New Encyclopedia of Islam. Walnut Creek, California : AltaMira. p. 54. ISBN 978-0-7591-0189-0. OCLC 48553252.

[9] ラピドス、ルース、モシェ・ヒルシュ（1994年）。エルサレム問題とその解決：選定文書。マルティヌス・ナイホフ出版社。258、384ページ。ISBN 978-0-7923-2893-3。

[10] モルゲンシュテルン、アリー（2006年）。「エピローグ：エルサレムにおけるユダヤ人多数派の出現」。救済の急ぎ：メシアニズムとイスラエルの地への再定住。ジョエル・A・リンサイダー（訳）。米国：オックスフォード大学出版局。201ページ。ISBN 978-0-19-530578-4。

[11] ニコル、フランシス・D. (1947)。「信仰の理由：セブンスデー・アドベンチスト教会の教えを正しく理解し、効果的に伝えるために重要な質問についての考察」（PDF）。レビュー・アンド・ヘラルド出版協会。pp. 50–51 。 2013年12月10日閲覧。

[12] アルフレッド・エダースハイム(1880)。イスラエルの見張り人（および預言解説者）[後編]預言の知らせとイスラエルの見張り人、A. エダースハイム編。[第1]-7年。pp. 157–8。

[13] ヘンリー・グラッタン・ギネス（1882年）。歴史、予言、科学の観点から見た時代の終わりの到来。ホッダーとスタウトン。pp.434-438。

[14] ワース・スミス（1996年9月1日）[1934年]。時代の奇跡：ギザの大ピラミッド。健康研究書。115ページ。ISBN 978-0-7873-0805-6。

[15] ウィリアム・アンブローズ・スパイサー（1917年）。預言の光の中での私たちの時代。パシフィック・プレス。309ページ。

[16] チェイス、ソーントン（1909年）。バハイの啓示（PDF）。バハイ出版協会、シカゴ、イリノイ州、32ページ。

[17] エフェンディ、ショーギ（1979）[1944]。神は通り過ぎる。イリノイ州ウィルメット： US Baháʼí Publishing Trust。ISBN 0-87743-020-9。

[Sears1961-18] ウィリアム・シアーズ（1961年1月1日）。『夜の泥棒：あるいは、失われた千年紀の奇妙な事件』。ジョージ・ロナルド出版社。ISBN 978-0-85398-008-7。