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哲学において、意味とは「2種類の事物、すなわち記号と、それらが意図、表現、または示す事物との間の関係」である。 [ 1 ]意味論や言語哲学の分野で研究されている。
意味は、表現されているものの種類に関連して分類することができます。例としては、以下のようなものがあります。
現代における意味に関する主要な見解は、以下のような意味の部分的な定義に分類される。
意味とは、実体の持つ意味や意義であり、それが何を伝え、何を表しているかを表すものです。意味は記号や理解に関連する広い概念ですが、その正確な定義は領域や文脈によって異なります。[ 2 ]哲学的な探究は、しばしば言語における意味に焦点を当てます。これは、言葉が指し示す実体や文が伝える考えなど、表現の意味に関わるものです。意味は、世界を描写する絵や地図などの非言語的表現や、現実を表現または解釈する精神状態にも帰属します。 [ 3 ]別の意味では、意味は行動やその他の出来事の側面として議論され、それらが意図をどのように体現し、価値観をどのように示し、文化的物語にどのように適合し、歴史的意義を担っているかを反映します。より広い意味では、意味は人生や世界全体にも適用でき、より高次の目的が宇宙の秩序を支配し、人間の存在に意義を与えているかどうかを問うことができます。 [ 4 ]
哲学者は一般的に、意味を、ある実体を他の何かに結びつける関係概念として扱います。例えば、「犬」という単語のような記号の意味は、その記号が表すもの、例えば四つ足の動物に結びついています。この関係的な側面は、意図性という観点から分析することができ、意味のある実体が、例えば対象物を参照したり、状況を表したり、世界についての情報を伝えたりすることによって、どのように他の何かに関係しているか、あるいは他の何かに向けられているかという方法になります。[ 5 ]意味は理解やコミュニケーションと密接に関連しており、一般的に現実を把握し、それについての考えを表現する上で重要な要素とみなされています。[ 6 ]
意味と意義という用語は、意味の同義語としてよく使われますが、文脈によって異なる意味合いも持ちます。[ 7 ]単一のエンティティが複数の意味を持つことがあります。たとえば、bankという単語は、金融機関または川の岸を意味することがあります。逆に、2 つの異なるエンティティが同じ意味を持つこともあります。たとえば、filmとmovieという単語です。[ 8 ]意味は無意味さとは対照的です。無意味とは、エンティティが理解不能であるか、一貫した参照または目的を欠いている状態です。[ 9 ]名詞meaning は中英語で初めて形成され、1384 年頃のウィクリフ聖書で初期に使用されました。この名詞は動詞to meanに由来し、その語源は古英語のmǣnanと古ザクセン語のmēnian ( 「意図する、知らせる」 ) です。[ 10 ]
言語的意味とは、英語や日本語などの言語に従って形成される表現の意味を指します。言語は通常、話されたり書かれたりしますが、アメリカ手話のようにジェスチャーに基づく手話もあります。言語は、考えを伝えるための複雑な記号体系です。言語は、単語などの意味単位を使用して、文やより長いテキストを含む、より複雑な表現を構築します。このプロセスは、文法の規則などの慣習に従います。これらの慣習は言語共同体内で共有され、表現がどのように形成され、どのような意味を持つかを規定します。[ 11 ]
非言語的意味とは、言語の外で伝えられる意味を指します。信号機、ジェスチャー、表情、地図、絵文字など、多くの非言語的記号体系が意味を伝えるために用いられています。[ 12 ]言語的意味と非言語的意味は互いに排他的ではなく、重なり合うこともあります。例えば、パラ言語は、言語表現の意味を形作ったり、追加情報を伝えたりする非言語的要素から構成されます。発音、リズム、音高、音量は話し言葉におけるパラ言語的要素であり、色やフォントは書き言葉におけるパラ言語的マーカーとして機能します。[ 13 ]
意味に関する哲学的探究は、しばしば言語的意味に焦点を当てる。その理由の一つは、言語が最も複雑で一般的な記号体系であり、他の記号体系で表現される意味も説明できる典型的な事例として機能するという考え方である。[ 14 ]
言語の意味の研究は、単語の意味、文の意味、発話の意味に分けられることが多く、それぞれ語彙意味論、句意味論、語用論によって研究されています。[ 15 ]単語の意味は、 sleep、bird、allなどの語彙単位の意味内容に関係します。多くの単語の意味は非構成的であり、音や文字などの構成要素から導き出すことはできません。[ 16 ]言語の哲学者は、さまざまな種類の単語と、それぞれの種類に関連付けられた意味について議論します。たとえば、ある見解では、 Cleopatraのような名前の意味はそれが指す実体と同一視され、 runのような動詞の意味はそれが適用される一連の動作や出来事と同一視されます。他の哲学的議論は、曖昧さや不明瞭さなどの単語の意味的特徴、および同じ意味を持つ同義語や反対の意味を持つ反意語などの単語間の語彙的関係に焦点を当てています。[ 17 ]
文の意味は、整った単語の列として理解される完全な文の意味内容に関係します。単語の意味とは対照的に、重要な側面は構成性の役割です。文の意味は、その構成要素の意味とそれらの組み合わせ方によって体系的に影響を受けます。[ 18 ]文の意味は文の種類によっても異なります。平叙文は主張を述べ、疑問文は質問をし、命令文は命令を出します。例えば、「窓は閉まっています。」、「窓は閉まっていますか？」、「窓を閉めなさい！」の対比が挙げられます。[ 19 ]哲学的分析では、平叙文の意味に焦点が当てられることが多く、平叙文は真理値を持つ命題を表現する手段とみなされ、議論の前提や結論として機能します。[ 20 ]
発話の意味とは、具体的な発話行為の意味内容に関するものです。これは文の意味を超え、文が発せられる文脈や状況がその意味をどのように形作るかを考慮します。例えば、教師が生徒に「窓を開けられますか？」と言う場合、発話の意味は窓を開けるようにという要求であり、生徒の窓を開ける能力を問うという文の文字通りの意味とは対照的です。哲学的な議論では、文の意味と発話の意味の関係、どちらがより根本的なのかという問題などが取り上げられています。[ 21 ]
記述的意味は、認知的意味または命題的意味とも呼ばれ、対象を示したり、世界に関する事実を伝えたりします。これは、真偽を判断できる情報を述べる命題の形をとります。[ 23 ]記述的意味は、感情的意味（表現的意味とも呼ばれる）とは対照的です。感情的意味は、話し手の感情を反映したり、聞き手の感情を喚起したりします。たとえば、鋭いガラス片を踏んだ後に「痛い！」と叫ぶのは感情的意味の表現ですが、「突然鋭い痛みを感じた」という文は記述的意味を持ちます。[ 24 ] 1つの表現が記述的意味と感情的意味の両方を持つこともあります。同様に、2つの単語が同じ対象を指すため記述的意味に関しては同義語ですが、感情的意味は異なる場合があります。この場合、 dadとfatherの対比のように、異なる評価的態度を表現します。[ 25 ]
様々な哲学的議論では、特定の領域における文が主に記述的な意味を持つのか、それとも感情的な意味を持つのかが議論されている。例えば、倫理的認知主義者は、「殺人は間違っている」という文のような道徳的な言語は記述的な意味を持ち、真偽があると主張する。一方、倫理的情動主義者は、そのような文は主に賛否の態度を表すことで感情的な意味を持つと主張する。この見解は、倫理的評価が客観的な現実を表しているという主張に異議を唱える反実在論の一形態である。[ 26 ]同様の議論は、芸術作品の価値に関する美学の分野にも見られる。[ 27 ]
記述的意味は、感情的意味との対比に加えて、規範的意味や指示的意味とも区別される。記述的意味は現状を表現するのに対し、規範的意味は現状であるべきことを伝える。[ 28 ]
話し手の意味と慣習的な意味の対比は、意味の源または場所によって決まります。話し手の意味とは、人が伝えようとする意図であり、表現に関連付ける考えを反映しています。慣習的な意味は、単語の辞書的な定義など、コミュニティにおける言語使用を規定する共有された社会規範から生じます。話し手の意味と慣習的な意味は、人が確立された慣習に従って言いたいことを表現するときに一致します。しかし、話し手が公的な言語規範から逸脱する形で単語を独自に、または誤って使用すると、両者は乖離し、誤解が生じる可能性があります。[ 29 ] [ b ]
重複する区別として、文字通りの意味と比喩的な意味がある。表現の文字通りの意味は、慣習的な用法に基づく標準的な意味である。比喩的な意味は、慣習にとらわれない方法で表現を創造的に使用することであり、多くの場合、文脈から標準的な意味が意図されていないことが明らかな状況で行われる。[ 31 ]これは、例えば大失敗の後に「よくやった！」と言うなど、人が自分の意図とは正反対のことを言う言語的皮肉に見られる。 [ 32 ]哲学的議論では、比喩的な意味が、文脈的要因とともに文字通りの意味によって説明できるかどうか、また、比喩的な用法が言語の変化や新しい意味や概念の出現の主要なメカニズムであるかどうかが検討されている。[ 33 ]
自然の意味と非自然の意味の区別は、記号とそれが表すものとの関係によって決まります。自然の意味は非慣習的な関係に基づいており、人々の意図や願望には影響されません。例えば、煙は火事の兆候として機能します。なぜなら、火事は煙を発生させるものであり、コミュニティ固有の規範や慣習とは無関係だからです。同様に、犬の足跡は、その記号と動物との物理的なつながりによって、犬を指し示します。一方、非自然の意味は、確立された規範や慣習に基づいています。この場合、記号とその指示対象との間に本質的なつながりはなく、ある意味でそのつながりは恣意的です。例えば、チェリーという単語の意味は非自然であり、その音を調べても果実との本質的なつながりは明らかになりません。人間のコミュニケーションで使用される記号体系は、言語や信号機の色分けなど、しばしば非自然です。[ 34 ] [ c ]
狭義と広義（または広義）の意味の区別は、外部環境の影響に関係する。狭義は、脳の状態など、個人の内部状態によって完全に決定され、意味内容が思考において果たす概念的役割を反映している。したがって、全く同じ内部状態を持つ二人は、思考において同じ狭義の意味を共有する。一方、広義は、意味内容がどの対象を指すかに影響を与える可能性のある外部要因も考慮する。この点において、異なる状況下で同一の内部状態を持つ二人は、思考が環境と異なる関係にあるため、異なる広義の意味を持つ可能性がある。狭義と広義の区別は、特に精神状態が脳の状態のみに依存するのか、それとも環境にも依存するのかという問題に関して、心の性質に関する哲学的議論において中心的な役割を果たしている。[ 36 ]
焦点意味とは、ある用語をさまざまな項目に適用した場合、それらが共通の主要事例を参照することで全て理解できるというパターンを指します。例えば、「健康」という言葉は、人、食品、場所、肌の色などに適用できますが、これらはすべて健康という共通の関係によって統一されています。[ 37 ]
人生の意味は、形而上学や価値論で議論される非言語的な意味の一形態に関わるものです。それは人間の生命や存在全体の意義を扱い、世界にはより高次の目的や価値があるのかどうかを問います。[ 38 ]自然主義はこの問いに対する一つの答えであり、意味は普遍的に適用される客観的な価値として、あるいは個人の好みによって形作られる主観的な価値として、物理世界に内在すると主張します。[ 39 ]もう一つのアプローチである超自然主義は、存在に意義を与える神の創造主の意志など、物理世界を超えた意味の源泉を想定します。[ 40 ]実存的ニヒリズムはこれらの両方の見解を否定し、より高次の目的は存在せず、人生は究極的には無意味であると主張します。[ 41 ]
意味の哲学的分析では、さまざまな概念が用いられます。意味と指示対象は、一般的に2つの中心的な要素として議論されます。[ d ]表現の指示対象とは、それが適用される対象または実体のクラスのことです。表現の意味とは、それがそれらの実体をどのように表現または参照するかということです。たとえば、「明けの明星」と「宵の明星」という用語は、どちらも金星を意味するため、同じ指示対象を持ちます。しかし、この対象を異なる方法で表現しているため、意味は異なります。[ 43 ]ペガサスのような空の名前など、実体を指し示さない表現には指示対象がありません。[ 44 ]
意味は、コミュニケーション行為である発話行為と密接に関連しています。 [ 45 ]発話行為は、意味内容と力の観点から分析されることがよくあります。発話行為の意味内容は、それが伝える情報、またはそれが扱う主題です。その力は、特定の結果を断言、質問、約束、または要求するなどの対比のように、話し手がこの内容をどのように使用するかです。内容と力の分析によると、「すべての犬は泳ぐことができます。」と「すべての猫は泳ぐことができます。」という発話は、内容は異なりますが力は同じです。どちらも断言していますが、断言している内容は異なります。対照的に、「すべての犬は泳ぐことができます。」と「すべての犬は泳げますか？」は同じ内容ですが力は異なります。どちらも犬の泳ぐ能力という主題を共有していますが、前者はこれを事実として述べているのに対し、後者はそれを質問として提起しています。[ 46 ]
真偽は宣言文や断定的な発話行為の意味の特徴である。真の文は現実と一致し、世界をありのままに記述するが、偽の文はそうではない。[ 47 ]真理の本質に関するさまざまな哲学的理論が提案されている。それらには、真理は事実との一致、信念間の整合性、実用的な有用性、および無制限の探求に耐える能力であるという見解が含まれる。 [ 48 ]真理条件とは、文が真となる状況である。[ 49 ]ある見解では、宣言文の意味を真理条件の観点から分析し、文を理解することは、その文が真となるために世界がどのようなものでなければならないかを知ることであると主張する。[ 50 ]
曖昧さと不明瞭さは、明確または統一された境界を持たない意味に関係します。表現が曖昧であるとは、それが適用されるかどうかが不明確な境界事例が存在する場合です。たとえば、「背が高い」という用語は、背の高いものとそうでないものを区別する明確な境界線がないため、曖昧です。曖昧さは、境界事例と漸進的な変化を中心とするソリテスのパラドックスにおいて重要な役割を果たします。たとえば、砂の山が個々の砂粒を順次取り除いていくにつれて、いつ山ではなくなるかを判断するのが難しいことなどが挙げられます。曖昧さは、複数の異なる意味を持つ表現の性質である曖昧さとは異なります。たとえば、語彙的曖昧さは、翼のある哺乳類と棍棒のようなスポーツ用具の両方を意味する「bat」という単語のような単語の意味に関係します。[ 51 ]その他の曖昧さの形態には、文の文法構造が複数の方法で解釈できる構造的曖昧さや、代名詞heなどの表現がどの実体を指しているのかが不明確な指示的曖昧さがある。[ 52 ]
文脈依存性、または文脈感受性とは、文脈がないと意味内容が不明確になることを意味します。それらは、確定的な意味を獲得するために、周囲の状況や談話からの情報を必要とします。たとえば、「here」、「last week」、「she」という表現は、どの場所、時間、または人物を指しているかを特定するために文脈の手がかりを必要とします。文脈主義とは、ほとんどまたはすべての表現や発話の意味は文脈に依存するという見解です。[ 53 ]
文脈依存性は含意と密接に関連しており、含意とは、明示的に述べられてはいないが、共有された背景的仮定や会話の規範から生じる発話の意味の側面を包含するものである。そのような規範には、人々は真実で有益で話題に関連したことを言うことで会話の目的を促進しようとするという考え方が含まれる。例えば、「映画に行けますか？」という質問に対して「勉強しなければならない」と答える場合、話し手はそれを明示的に述べなくても行けないという含意があり、暗黙のうちにその返答が関連性があり、間接的に質問に答えていると想定されている。[ 54 ]
構成性の原理は、複雑な表現の意味は、その構成要素の意味とそれらの組み合わせ方によって決まるというものです。例えば、「Laika was a dog」という文の意味は、「Laika」、「was」、「a」、「dog」という単語の意味と、それらの出現順序によって決まります。構成性は、生産性、つまり、熟練した話者は限られた数の単語と構文規則を学んだ後、ほぼ無限の数の文を形成し理解できるという考え方を説明するためによく用いられます。哲学者たちは、構成性が意味を完全に決定するのか、それとも単に影響を与えるだけなのかについて議論しています。例えば、「kick the bucket」のような慣用表現は、その意味が構成要素によって決まることが必ずしも明らかではないため、構成性の原理に疑問を投げかけます。[ 55 ]
規範性とは、物事がどうあるべきかを規定する規則、判断、概念の性質である。 [ 56 ]意味は、正しさの基準を暗示するため、規範的な概念として説明されることが多い。意味のある表現は、ある状況には正しく適用されるが、他の状況には正しく適用されない。例えば、「緑」という言葉は緑色の物体には正しく適用されるが、赤色の物体には正しく適用されない。哲学者たちは、意味の概念が規範や正しい適用条件に還元できるかどうかを含め、意味と規範性の正確な関係について議論している。[ 57 ]
意味は通常、何か別のものを表す実体である記号に帰属します。 [ 58 ]記号の構成要素の一つとして提案されている記号媒体は、音波、インクの跡、ジェスチャーなどの物理的な形態です。指示対象は表現される実体であり、外部の物体または概念である可能性があります。[ 59 ]記号関係は、慣習的なつながりと非慣習的なつながりの対比など、記号媒体とその指示対象との間のつながりです。[ 60 ]記号体系は、スペイン語のように、記号がどのように形成され、組み合わされ、解釈されるかを規定する関係と規則の枠組みです。[ 61 ]記号を理解するには、通常、その意味を明らかにするために何らかの解釈が必要です。[ 62 ]
翻訳とは、意味を保持することを目的として、ある記号体系から別の記号体系へ表現を変換するプロセスである。この目的がどの程度達成可能かは議論の余地がある。例えば、翻訳の不確定性に関するテーゼでは、わずかに意味が異なる複数の翻訳の中からどれが正しいかを判断することは通常不可能であるとされている。[ 63 ] [ e ]
意味公準とは、概念間の一般的な論理的関係を記述する原理であり、例えば「独身男性」という概念は「未婚」という概念を含意するという考え方などが挙げられる。これらは、分析的命題の真偽を説明するために用いられてきた。分析的命題とは、その真偽が経験的現実とは無関係に、使用されている語の意味のみに依存する命題であり、例えば「すべての独身男性は未婚である」という命題などが挙げられる。ある見解によれば、分析的命題が真であるのは、その意味内容間の関係が意味公準によって固定されているためである。[ 65 ]
意味の理論は、意味の性質、源泉、機能を特定しようとし、通常は言語的意味に焦点を当てています。意味とは何か、表現がどのように意味を獲得するのか、なぜある表現は意味を持ち、他の表現は意味を持たないのかを説明します。[ 66 ]あるアプローチでは、理論的な目標に基づいて、意味論とメタ意味論に分類しています。意味論は、意味内容にどのような意味が割り当てられるかを明確にし、さまざまな表現の意味は何かと問います。メタ意味論は、表現が意味内容を獲得する根拠となる事実を研究し、なぜ表現がその意味を持つのかを説明することを目的としています。[ 67 ]
指示理論では、表現の意味はそれが表すものによって決まると主張されています。この見解では、表現は世界における実在の実体を表すラベルに似ており、異なる種類の表現は異なる種類の指示対象に関連付けられています。一般的なアプローチでは、マハトマ・ガンジーのような名前はそれが表す個人を意味し、犬のような一般的な用語はそれが適用される実体の集合を意味し、「猫はマットの上に座った」のような完全な文はそれが記述する状況またはそれが持つ真偽値を意味します。[ 69 ]ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの初期の見解である意味の絵理論でも同様の見解が示されています。この理論では、表現は現実の絵やモデルのように機能すると考えられています。単語は基本的な対象に対応し、文法は対象間の関係を反映し、文は起こりうる事態を描写します。[ 70 ]
指示理論の重要な魅力は、常識に近い点にある。日常的な言葉の意味は、それが指し示す実体を指し示すことで説明されることが多い。しかし、実際の対象を指し示さない表現の説明には困難が伴う。問題となるケースとしては、ペガサスのような実体のない名前や、 very、of、heyのように実体を指し示していないように見える表現などが挙げられる。また、同義語ではない共指示語、つまり同じ実体を指し示すが意味が異なる表現、例えば「4 の平方根」と「8 の立方根」なども課題となる。[ 71 ]
指示理論と同様に、真理条件理論は意味と現実の関係を強調します。これらの理論は、文の意味を理解するには、その文が真となる条件、あるいはその場合世界がどのような状態になるかを理解する必要があると提唱しています。[ 72 ]ドナルド・デイヴィッドソンが提唱した影響力のあるバージョンは、特定の言語の意味を、文とその真理条件をどのように関連付けるかを体系的に説明する理論を構築することによって分析します。これは、いわゆるT文の形で行われ、その形式は次のとおりです。「"「は、かつその場合に限り'、 どこ分析された文は、は文の言語であり、真理条件を包含するアプローチ。このアプローチでは、例えば、構成性を利用して、複雑な命題の真理条件がその構成要素の真理条件によってどのように決定されるかを説明するなど、T文の一般的なパターンを研究します。[ 73 ]別のアプローチでは、現実がどのようにあり得たかの代替的な方法である可能世界の観点から真理条件を説明します。この見解によれば、文の意味は、その文が真となる可能世界の集合です。[ 74 ]
真理条件理論の中心的な動機は、言語と現実の関係を説明すると同時に、意味を特徴づける正確な方法を提供することにある。一つの反論は、真理条件理論は世界を記述する主張に限定され、疑問文や命令文などの他の文型の意味を説明しないという点である。もう一つの課題は、真理条件は同じだが意味が異なる文から生じる。例えば、「2 + 2 = 4」と「今日は月曜日かそうでないかのどちらか」という文は意味が異なるが、真理条件理論は、世界がどのような状態であっても両方とも常に真であるため、同じ意味を持つと示唆している。[ 75 ]
心に基づく理論は、意味を精神過程と観念の観点から特徴づけ、指示理論や真理条件理論に見られる言語と世界の関係に焦点を当てることを避けます。ジョン・ロックが提唱した観念理論は、言語表現は言語使用者の心の中にある観念を表すと主張します。この考え方では、「りんご」という単語は、言語使用者がりんごについて抱いている観念を意味します。この見解では、言語は人々が自分の考えを表現し、他者と共有するための媒体であると主張します。観念と記号の間には慣習的な関係があり、言語使用者が観念を対応する記号と関連付けると、その記号を生成することができ、それによってそれを認識する他の言語使用者の心に観念を呼び起こすことができます。直感的に魅力的であるにもかかわらず、観念理論はさまざまな反論に直面しています。たとえば、単語の意味は通常、言語共同体全体に存在する公的で社会的な現象と考えられていますが、観念は主観的であり、異なる人々が同じ単語に異なる観念を関連付ける可能性があります。[ 77 ]
ジェリー・フォダーが提唱した関連する心に基づくアプローチでは、自然言語の意味は思考における心的表象に依存するとされています。このアプローチでは、思考自体が言語構造を持ち、概念は文法のような規則に従って組み合わせることができる基本的な構成要素であると主張しています。この見解によれば、自然言語表現は、単語「家」と心的表象「家」との関連性のように、心的表象と対になっているため意味を持ちます。[ 78 ]
ポール・グライスによって開発された別の心理学的アプローチでは、意味を観念や概念ではなく意図の観点から定義します。慣習的な意味ではなく話し手の意味に焦点を当てるこの見解では、人々は通常、聞き手に何らかの反応、例えば特定の信念を形成させることを意図していると主張します。発言の意味を理解するには、根底にあるコミュニケーションの意図を認識する必要があるとされています。この見解の強みの1つは、話し手がどのように意図したかを考慮することで、皮肉や嫌味などの非文字通りの表現の意味を説明できることです。 [ 79 ]意図主義的意味理論に対する異議は、人々が他者とコミュニケーションする意図なしに意味のある表現を生み出す場合や、話し手のコミュニケーションの意図が聞き手が話し手の意図として合理的に解釈するものと一致しない場合から生じます。[ 80 ]
命題理論は、意味は主観的な心的観念ではなく、心や言語使用者とは独立して存在する抽象的な対象であると主張する。この見解によれば、宣言文は命題を表し、命題は意味の主要な場所として機能する抽象的な対象として捉えられる。英語の「Snow is white」とドイツ語の「Schnee ist weiß」のように、異なる文が同じ命題を表すことができる。同様に、信念などの心的状態も命題に関するものである。命題理論は、命題が内部構造を持ち、複数の部分から構成される複雑な実体であるという見解と組み合わされることが多い。このアプローチでは、命題は概念、対象、性質、関係などの単位から構成されるとされる。これらの単位とは異なり、命題は真偽を判断できる完全な思考である。命題理論の難しさの一つは、抽象的な対象に依存している点である。そのような対象が存在するかどうか、また存在するとすれば、人々が何かの意味を理解する際にどのようにそれらを把握できるのかは議論の余地がある。[ 81 ]
使用に基づく理論は、意味が観念や命題のような特別な対象から成るという考えを否定する。代わりに、表現の意味は、それがどのように使用されるか、または人間の社会行動においてそれが果たす機能によって決定されると考える。ウィトゲンシュタインの後期の著作に影響を受けた影響力のある使用理論は、公に観察可能な言語行動とそれを統制する規範に焦点を当てている。この見解によれば、言語はゲームに似ており、言語表現を理解するには、このゲームを統制するルールを知る必要がある。この点において、言葉を使うことはチェスで駒を動かすことに似ており、ルークのような駒の役割を理解するには、その駒がどのように動き、他の駒とどのように相互作用するかを統制するルールに精通する必要がある。[ 83 ]ウィトゲンシュタインは、それぞれ独自のルールを持つ多くの言語ゲームがあり、同じ表現が異なるゲームで使用依存的な異なる意味を持つ可能性があると主張した。たとえば、「水！」と発声することは、文脈によって要求、警告、または答えとして機能する可能性がある。[ 84 ]この形式の使用理論は、単純な言語ゲームにおける表現の意味を説明できるが、これまで聞いたことのない長くて新しい文を理解するなど、より複雑なケースにこれらの原理を適用する際には課題に直面する。[ 85 ]
推論主義（概念役割意味論とも呼ばれる）は、推論を行う実践に焦点を当てた使用理論の一形態である。ウィルフリッド・セラーズとロバート・ブランドムによって開発されたこの理論は、表現の意味は、それを裏付ける理由やそこから導き出せる結論など、推論において果たす役割に依存すると主張する。例えば、「兄弟」という単語の意味は、さまざまな推論パターンと関連付けられている。男性の兄弟であることは兄弟であることを意味し、兄弟であることは両親を持つことを意味する。推論主義者は、これらの推論やそれに類する推論が単語の意味を構成すると考える。他の使用理論とは異なり、推論主義は、複雑な表現の意味を推論パターンを分析することによって説明することもできる。一つの反論は、推論の実践にのみ焦点を当てている点に向けられており、表現が非言語的現象を参照できる仕組みを説明するのに苦労していると主張している。[ 86 ]
全体論と原子論は、意味が表現間の関係によってどのように決定されるかについての見解である。全体論によれば、個々の表現の意味は他の表現に依存しており、より広範な言語体系や信念のネットワークを背景としてのみ意味を持つ。この見解は原子論によって否定され、原子論は個々の表現の意味は独立していると主張する。原則として、それらはより大きな言語体系や概念体系を参照することなく、孤立して理解することができる。中間的な見解である分子論は、意味は関連する表現の小さな意味領域に依存するが、システム全体には依存しないと主張する。この見解によれば、動詞「殺す」の意味は、動詞「引き起こす」と「死ぬ」の意味に部分的に依存する。[ 87 ]
検証主義とは、命題の意味はそれを検証するために必要な手順、あるいはそれが真であることを示す一連の経験であるという見解である。 [ f ]この見解の重要な動機は、真である文の意味は、人々が世界を経験する方法に違いをもたらすべきだという考えである。したがって、検証主義者は、いかなる可能な経験もそれを検証できないため、違いをもたらさない命題は無意味であると主張する。[ g ]この考えは、検証主義者によって、伝統的な形而上学などの哲学の特定の分野を、それらの命題は真でも偽でもなく無意味であると主張することによって否定するために使用されてきた。検証主義に対する中心的な反論の1つは、この見解は、通常意味があるとみなされる多くの命題を否定することで、広範すぎるというものである。たとえば、「宇宙は5分前に始まり、すべての記憶と記録を含む」という命題は、どの経験がそれを検証できるかは不明であるが、意味があるように思われる。全体論の観点からのもう1つの批判は、個々の命題の検証は他の命題に関する仮定に依存するため、個々の命題には検証条件がないと主張するものである。[ 90 ]
行動主義理論は、意味を刺激と反応の観点から分析し、表現を引き起こす状況と、それが聞き手に引き起こす反応に焦点を当てます。たとえば、「火事だ！」と叫ぶ意味は、個人が危険な火事を察知する状況と、逃げる、消火するなどの反応に関連付けられています。したがって、意味に関する行動主義理論は、表現の意味を学ぶには、関連する刺激と反応のペアを獲得する必要があると主張します。批判者は、同じ表現でも、人によって意味が異ならなくても、異なる反応を引き起こす可能性があり、行動主義は構成性、つまり複雑な表現の意味がその部分にどのように依存するかを説明するのに苦労していると主張します。[ 91 ]
目的意味論は、意味、表象、および関連する現象を、それらの生物学的機能、つまりそれらが果たす目的や進化上の役割という観点から説明します。このアプローチの重要な考え方は、意味は人間に限ったものではなく、他の種にも見られるより基本的な生物学的現象であるということです。たとえば、ベルベットモンキーはヒョウ、ワシ、ヘビに対して異なる警告音を発します。目的意味論によれば、これらの音は異なる行動反応や機能と関連しているため、異なる意味や表象内容を持っています。[ 92 ]
意味に関するいくつかの理論は、言語的な意味全般ではなく、特定の種類の表現を対象としています。たとえば、名前の理論は、ソクラテスやパリスなどの固有名詞の意味を調べます。記述主義理論と直接指示理論は、名前の意味が名前の付いた実体の完全な記述であるのか、それとも名前が記述的な内容なしに直接的なつながりを確立するのかを議論しています。 [ 94 ]言語哲学で意味が議論されるその他の表現には、 Iなどの指示詞、 "ウェイヴァリーの著者"などの定冠詞、 everyoneなどの数量詞などがあります。[ 95 ]
意味とは、それが包含する真理条件に本質的に他ならないと主張する者もいる。こうした理論では、意味を説明するために現実世界の事物への言及が重視されるが、その言及は意味そのものの大部分（あるいはすべて）を多かれ少なかれ説明するという但し書きが付く。
論理実証主義者たちは、命題の意味はそれがどのように検証されるかによって決まると主張した。
ゴットロープ・フレーゲは、論文「意味と指示について」（現在では「意味と指示について」と訳されることが多い）の中で、固有名詞は意味を説明する上で少なくとも2つの問題を抱えていると主張した。
フレーゲは、名前の意味がそれが指し示すものであると考えるのは誤りであると主張したと解釈できる。むしろ、意味は別の何か、つまり単語の「意味」であるに違いない。したがって、同じ人物を表す2つの名前は、異なる意味（あるいは意味）を持つ可能性がある。つまり、1つの指示対象が複数の意味によって特定される可能性がある。この種の理論は、媒介参照理論と呼ばれる。フレーゲは、最終的には、「すべての船は浮かぶ」のような数量表現など、ほとんど、あるいはすべての言語カテゴリーに同じ意味の二分法が適用されるに違いないと主張した。
論理分析は、バートランド・ラッセルとアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドによる画期的な著書『プリンキピア・マテマティカ』によってさらに発展した。この著書は、あらゆる数学的命題の真偽を第一原理から証明できる形式言語を作り出すことを試みたものである。
しかし、ラッセルは多くの点でフレーゲとは大きく異なっていた。彼はフレーゲの意味と指示対象の区別を否定した。また、言語が哲学にとって根本的に重要であるという考えにも同意せず、形式論理学の発展は日常言語によって引き起こされるあらゆる混乱を解消し、ひいては伝統的な哲学的議論を行うための完全に透明な媒体を作り出す手段だと考えていた。彼は最終的には『プリンキピア』の証明をあらゆる可能な真なる命題に拡張することを望んでおり、この構想を論理的原子論と呼んだ。しばらくの間、彼の弟子であるウィトゲンシュタインが『論理哲学論考』でこの計画を成功させたように見えた。
ラッセルと彼の同僚であるG.E.ムーアの業績は、20世紀初頭のイギリスの哲学部門を支配していたナンセンスと彼らが認識していたものへの反論として発展した。それは一種のイギリス観念論であり、そのほとんどは（非常に遠いところではあるが）ヘーゲルの業績に由来していた。これに対し、ムーアは、使用されている言語を綿密に分析してその意味を決定することによって哲学上の困難を検討しようとするアプローチ（「常識哲学」[ 96 ]）を開発した。このようにして、ムーアは「時間は非実在である」といった哲学的不条理を排除しようとした。ムーアの業績は、（主にウィトゲンシュタインを介して）間接的ではあるものの、日常言語哲学に大きな影響を与えた。
20世紀初頭の有名な論理実証主義者のグループであるウィーン学団（ラッセルやフレーゲと密接な関係にあった）は、意味の真理理論の一種である検証主義的意味理論を採用した。[ 97 ]検証主義的意味理論（少なくともその形式の一つ）は、表現が意味を持つと言うことは、その表現が真であることを示すために存在しうる経験の条件があると言うことであると述べている。前述のように、フレーゲとラッセルはこの考え方の二人の支持者であった。
形式意味論において、アルフレッド・タルスキは真理の意味論的理論を構築した。タルスキによれば、意味とは、最終的に「p は p の場合に限り真である」という無限の文の集合を生み出す再帰的な規則の集合から成り、言語全体を網羅する。彼の革新は、普遍性に関する節で論じられた命題関数（タルスキはこれを「文関数」と呼んだ）の概念と、 （証明論的アプローチとは対照的な）意味論へのモデル理論的アプローチを生み出した。最後に、真理の対応説との関連性もいくつか見出された（タルスキ、1944）。
現代の意味論において、おそらく最も影響力のあるアプローチは、ドナルド・デイヴィッドソンが1967年に著したエッセイ集『真理と意味』の序文で概説したものである。そこで彼は、以下の2つのテーゼを主張した。
その結果として得られる意味論は、偶然ではなく、タルスキの説明に非常によく似ている。
デイヴィッドソンの説明は簡潔ではあるが、真理条件意味論を体系的に提示した最初の例である。彼は、意味を真理の関数に還元するために、自然言語を単純に一階述語論理に変換することを提案した。
ソール・クリプキは、可能状況と現実状況を扱う際に、意味と指示対象の関係を考察した。彼は、ある様相論理体系の解釈から導かれる一つの帰結として、固有名詞の指示対象は必然的にその指示対象と結びついているが、意味はそうではないことを示した。例えば、「Hesperus」は、たとえHesperusが宵の明星ではないかもしれない架空の場合や世界においても、必然的にHesperusを指す。つまり、Hesperusは必然的にHesperusであるが、明けの明星であるのは偶然に過ぎない。
この結果、名前の意味の一部 、つまりそれが特定の何かを指すということ は、その名前に関する必然的な事実であるが、別の部分 、つまりそれが特定の方法や状況で使用されるということは、 そうではないという奇妙な状況が生じる。
クリプキはまた、話し手の意図する意味と意味論的な意味を区別し、日常言語哲学者のポール・グライスとキース・ドネランの研究をさらに発展させた。話し手の意図する意味とは、話し手が何かを言うことによって言及しようとするものであり、意味論的な意味とは、話し手が発した言葉が言語によって意味するものである。
場合によっては、人は自分の言いたいことをそのまま口にしないことがあります。また、誤ったことを口にする場合もあります。どちらの場合も、話し手の意図と実際の意味が異なっているように見えます。言葉が話し手の意図するところを必ずしも表現しているとは限らないため、言葉の意味と、言葉を通して伝えようとする意図が全く異なる場合もあります。このような場合、表現の意味は曖昧になります。
クワインは、有名なエッセイ「経験主義の二つの教義」の中で、検証主義と意味という概念そのものの両方を批判した。その中で彼は、意味とは曖昧で不要な概念に過ぎないと示唆した。その代わりに、研究する上でより興味深いのは記号間の同義性であると主張した。また、検証主義は分析的命題と総合的命題の区別と結びついており、そのような区別は曖昧に擁護されていると指摘した。さらに、世界（そしておそらく意味）に関するあらゆる潜在的な調査の分析単位は、個々の命題だけではなく、集合体として捉えられた命題全体であると示唆した。
真理条件理論家自身が認めている限界に基づいて、他の批判も提起できる。例えば、タルスキは、真理条件意味論は文の意味を説明するだけで、文を構成する語彙部分の意味を説明することはできないと認識していた。むしろ、文の構成要素の意味は、文全体の真理条件の理解によって前提とされ、彼が「充足条件」と呼んだものによって説明されるのである。
さらに別の反論（フレーゲらが指摘した）は、ある種の命題には真理条件が全く存在しないように見えるという点である。例えば、「こんにちは！」という命題には真理条件がない。なぜなら、世界の状況について聞き手に何も伝えようとしていないからである。言い換えれば、異なる命題には異なる文法的な法があるということである。
真理に関するデフレ主義的説明（時には「非現実主義的」説明とも呼ばれる）は、真理条件的意味論に対する最も強力な批判の源泉である。彼らによれば、「真理」という言葉は、言説において真剣な意味や機能を持たない。例えば、デフレ主義者にとって、「タイニー・ティムが厄介者なのは事実だ」という文と「タイニー・ティムは厄介者だ」という文は同義である。したがって、デフレ主義者にとって、意味の説明としての真理への訴えは、ほとんど説明力を持たない。
ここで提示されているような真理理論は、実践面でも原理面でも形式主義的であるという理由で批判される可能性がある。形式主義の原理は、言語は主に話し手の構成物であり、したがって形式化とは相容れないと主張する非形式主義者によって異議を唱えられている。形式主義の実践は、形式言語（現代の量化論理など）が自然言語の表現力を捉えきれていないと指摘する人々によって批判されている（バートランド・ラッセルが示した、確定記述文の量化による説明のぎこちなさが、その証拠と言えるだろう）。
最後に、過去1世紀にわたり、真偽の概念のみに依存しない論理形式が開発されてきた。こうした論理形式の中には、様相論理と呼ばれるものもある。様相論理は、「もし～ならば」のような特定の論理結合子が、必然性と可能性という観点からどのように機能するかを説明する。実際、様相論理は、現代意味論において最も普及し、厳密な定式化の一つであるモンタギュー文法の基礎となった。こうした体系の成功は、これらの体系が、「もし～ならば」のような結合子の自然な意味を、通常の真理関数論理よりもはるかに的確に捉えているという議論を自然に生み出す。
20世紀を通じて、イギリスの哲学は言語分析に重点を置いた。この分析哲学のスタイルは非常に大きな影響力を持つようになり、幅広い哲学的ツールの開発につながった。
哲学者ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、ラッセルとフレーゲの影響を受け、当初は理想言語の哲学者でした。 『論理哲学論考』では、論理結合子を用いて原子命題から構築される理想言語の考え方を支持していました（意味の絵理論と論理原子論を参照）。しかし、成熟するにつれて、自然言語の現象をますます高く評価するようになりました。死後に出版された『哲学探究』は、日常言語の使用に焦点を当てた初期の著作からの大きな転換を示しました（意味の使用理論と日常言語哲学を参照）。彼のアプローチは、「単語の意味は言語におけるその使用である」という格言でよく要約されます。しかし、フレーゲの足跡をたどって、 『論理哲学論考』の中でヴィトゲンシュタインは、「…命題の文脈においてのみ、名前は意味を持つ」と述べています。[ 98 ]
彼の研究は後の世代にインスピレーションを与え、意味を新たな方法で説明する全く新しい学問分野を発展させるきっかけとなった。自然言語における意味は、主に話し手が言語内の単語をどのように用いて意図を表現するかという問題として捉えられた。
自然言語を綿密に分析するというこの手法は、強力な哲学的技法であることが証明された。ウィトゲンシュタインのアプローチに影響を受けた実践者には、 PF ストローソン、ポール グライス、R M ヘア、 R RS ピーターズ、ユルゲン ハーバーマスなど、多くの思想家が含まれる。
ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインが言語に対する自身のアプローチを再考していたのとほぼ同時期に、言語の複雑さについての考察は、意味に対するより広範なアプローチへとつながった。ジョージ・エドワード・ムーアに倣い、J・L・オースティンは言葉の使用を詳細に検討した。彼は言葉の意味に固執することに反対した。辞書の定義は哲学的に限定的な用途しかないことを示した。なぜなら、言葉に意味と呼べるような単純な「付加物」は存在しないからである。その代わりに、彼は言葉が物事を行うためにどのように使用されるかに焦点を当てる方法を示した。彼は発話の構造を、発話行為、発話意図、発話効果という3つの異なる部分に分析した。彼の弟子であるジョン・サールは、 「発話行為」という名称でこの考えを発展させた。彼らの研究は語用論に大きな影響を与えた。
過去の哲学者たちは、指示対象は言葉そのものに結びついていると理解していた。しかし、ピーター・ストローソンは、その画期的な論文「指示対象について」の中でこれに異議を唱え、言明そのものには真実性はなく、言明の用法だけが真偽を判断できると主張した。
実際、日常言語学の視点の特徴の一つは、意味と用法の区別を重視することである。日常言語哲学者にとって、 「意味」とは、単語の使い方に関する指示 、つまり単語の一般的で慣習的な定義のことである。一方、「用法」とは、個々の話し手が実際に持つ意味、つまり特定の文脈において個々の話し手が言及したい事柄のことである。「犬」という単語は意味の一例であるが、近くの犬を指さして「この犬はひどい臭いがする！」と叫ぶのは用法の一例である。この用法と意味の区別から、語用論と意味論という 分野の分断が生じたのである。
言語を論じる上で、もう一つ有用な区別がある。それは「言及」である。言及とは、表現が言語項目として自身を指し示すことであり、通常は引用符で囲まれる。例えば、「'Opopanax' is hard to spell」という表現では、言及されているのは単語自体（「opopanax」）であり、その意味（あまり知られていないゴム樹脂）ではない。フレーゲは、言及の事例を「不透明な文脈」と呼んだ。
キース・ドネランは、エッセイ「指示と定冠詞」の中で、ストローソンの区別をさらに発展させようと試みた。彼は、定冠詞には属性的用法と指示的用法の2種類があると指摘した。属性的用法は、言及されている対象を説明するのに対し、指示的用法は、実際の指示対象を示す。属性的用法は間接的な指示に似ているのに対し、指示的用法はより直接的な指示である。
哲学者ポール・グライスは、日常言語の伝統の中で、「意味」には自然的意味と非自然的意味の2種類があると理解した （1957年の論文） 。自然的意味は原因と結果に関わるもので、例えば「これらの斑点は麻疹を意味する」という表現がそれにあたる。一方、非自然的意味は、話し手が聞き手に何かを伝えようとする意図に関わるものだった。
グライスはエッセイ「論理と会話」の中で、会話の仕組みについての説明を展開し、擁護した。彼の指針となる格率は「協調の原理」と呼ばれ、話し手と聞き手は共有される情報の種類について相互に期待を持つというものである。この原理は、質（真実性と誠実さを要求する）、量（必要なだけの情報を要求する）、関係（取り上げられる事柄の関連性）、様式（明瞭さ）という4つの格率に分解される。この原理が守られるならば、話し手と聞き手は推論によって特定の含意の意味を理解することができる。
グライスの著作は、この分野における研究と関心の雪崩を引き起こし、支持的なものと批判的なものの両方をもたらした。その派生の一つが、 1980年代半ばにダン・スペルバーとディアドラ・ウィルソンによって開発された「関連性理論」であり、その目的は関連性の概念をより明確にすることであった。同様に、ユルゲン・ハーバーマスは著書『普遍語用論』の中で、日常言語の伝統の業績を改善しようとするプログラムを開始した。その中で彼は、有効な会話の目標を相互理解の追求として提示した。
ノーム・チョムスキーは人間の構文の構造と機能に焦点を当ててきたが、多くの著作[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] で、人間の言語における意味と指示の問題を含む多くの哲学的問題についても論じてきた。チョムスキーは、指示の外在主義的概念（指示は単語と対象の間の直接的または因果的な関係から成る）と内在主義的概念（指示は単語と現実の間に存在する精神を介した関係である）の両方に対して強い批判を展開した。チョムスキーによれば、これらの概念（および真理の概念など、哲学で広く用いられている他の多くの概念）は、人間の精神に関する自然主義的（＝科学的）探究には基本的に不十分である。これらは常識的な概念であって、科学的な概念ではないため、そのままでは科学的議論に入ることができない。チョムスキーは、指示の概念は、記号が特定の事物や実体を指す科学的な言語を扱う場合にのみ使用できると主張している。しかし、人間の言語表現を考えると、それらの指示対象が曖昧であることはすぐにわかります。つまり、多くのものを指すために使用できるということです。たとえば、「本」という単語は、抽象的な対象（例：「彼は本を読んでいる」）または具体的な対象（例：「本は椅子の上にある」）を指すために使用できます。「ロンドン」という名前は、建物の集合、場所の雰囲気、住民の性格を同時に示すことができます（「ロンドンはとても灰色で、汚染されていて、悲しい」という文を考えてみてください）。これらの例やその他の例から、チョムスキーは、唯一もっともらしい（ただし科学的ではない）指示概念は、指示行為、つまり多くの要因（言語的要因とそうでない要因、つまり信念、欲望、世界についての仮定、前提など）を含む言語使用（パフォーマンス）の複雑な現象であると主張しています。チョムスキー自身が指摘しているように、[ 103 ]この意味の概念は、ジョン・オースティン、ピーター・ストローソン、そして後期のウィトゲンシュタインが採用したものと非常に近いものです。[ 104 ]
マイケル・ダメットは、デイヴィッドソンが提示したような真理条件意味論に反対した。代わりに、彼は、意味論を主張条件に基づかせることで、真理条件意味論におけるいくつかの困難、例えばある種の真理条件の超越性などを回避できると主張した。彼は証明論的意味論で行われた研究を活用し、次のような推論役割意味論を提示した。
主張条件に基づく意味論は検証主義的意味論と呼ばれる。ウィーン学団の検証主義を参照のこと。
この研究は、概念的役割意味論の単一要因理論と密接に関連しているが、同一ではない。
1950年代から1990年代にかけて、認知科学者のジェリー・フォダーは、意味の使用理論（ウィトゲンシュタイン的なもの）は、言語はもっぱら公的な現象であり、「私的な言語」など存在しないと想定しているように見えると述べた。フォダーは、思考の言語を創造または記述する必要があると考えており、そのためには「私的な言語」の存在が不可欠であるように思われる。
1960年代、デイヴィッド・ケロッグ・ルイスは、意味を社会慣習の特徴である使用として、慣習を特定の種類としての規則性として説明した。ルイスの研究は、哲学のトピックにゲーム理論を応用したものであった。[ 105 ]彼は、慣習は調整均衡の一種であると主張した。
意味の問題は、哲学や関連分野の多くの領域に関係しています。これは言語哲学の中心的なテーマであり、言語の意味の性質と源泉を研究します。意味のさまざまな側面や特徴、例えば意味、指示対象、真理などを考察し、話者の意味と慣習的な意味、記述的な意味と感情的な意味を区別します。言語哲学者は意味の理論を検証し、それらに対する賛否両論を評価し、指示対象、真理条件、観念、使用パターンの役割について議論します。[ 106 ] [ i ]彼らの関心は、言語共同体の社会的規範や慣習が表現の意味をどのように形成するかという点に関して、社会哲学者や社会科学者の関心と重なります。 [ 109 ]
関連分野である記号論は、記号の研究であり、記号の使用を通して意味がどのように伝達または生成されるかを考察します。言語哲学とは異なり、言語表現に限定されないより広い範囲を扱います。例えば、絵画、地図、足跡、広告がどのように記号として機能し、意味を伝えるかについても研究します。[ 110 ]
論理学は正しい推論の研究として、議論における前提や結論となる命題や意味内容間の論理的関係に関心を持ち、それらの論理形式が議論の妥当性にどのように影響するかを考察します。[ 111 ]論理学は、単数項、述語、論理結合子などの表現を用いた形式言語を使用して、命題の論理形式を明確にします。論理学者や形式意味論者は、これらの表現に意味を割り当てるためにモデル理論に頼ることが多く、例えば、個々の項を対象物に、述語を対象の集合にマッピングする解釈関数を定義します。 [ 112 ]
心の哲学は、信念、知覚、欲求、意図などの精神状態の意味内容に関心を寄せている。それは、例えば、心が世界を参照したり、自分自身以外の存在について考えたりする能力としての意図性を研究することによって、心と現実の関係を考察する。[ 113 ]
解釈学とは、解釈の研究である。伝統的に、解釈学は、解釈者が宗教的および哲学的テキストの根底にある意味を発見するための方法と原理を研究する。例えば、解釈の円環とは、解釈は循環的な動きを伴い、先入観が解釈を導き、解釈が先入観を再構築するという考え方である。[ 114 ] [ j ]
美学における同様のテーマは、芸術作品の意味に関するもので、表現内容、表現特性、芸術家の根底にある意図などの要素が考慮される。[ 116 ]宗教哲学者や実存主義者は、人生に意味やより高次の目的があるかどうか、そしてもしあるとすれば、それがすべての人にとって客観的に真実なのか、それとも主観的な視点に限られるのかを議論している。 [ 117 ]
